Баал-Хадад, фінікійський бог бурі та верховне божество

Баал-Хадад є верховним богом бурі фінікійського пантеону і належить до традиції північно-західносемітського бога бурі Хадада, засвідченого з давньосирійських часів (3-тє тисячоліття до н. е.) в Алеппо, Марі, Ебла та Угариті.

Сабатіно Москаті в книзі Die Phöniker (1965, нім. пер. 1966) показав, що Баал-Хадад є центром фінікійської верхньої релігії. У межах фінікійської традиції він є незрівнянно найважливішим чоловічим божеством.

Ім’я Баал є семітським апелятивом і означає “Господь” або “Господар”; воно ставиться перед багатьма локальними іпостасями (Баал-Шамем, Баал-Хаммон, Баал-Цафон, Баал-Сідон). Баал-Хадад позначає головну форму з особистим іменем Хадад, яке означає грім.

Корін Бонне у книзі Les enfants de Cadmos (2015) докладно описала конфігурацію фінікійського пантеону; Марк Сміт у книзі The Origins of Biblical Monotheism (2001) висвітлив релігієзнавчий контекст.

З релігієзнавчого погляду Баал-Хадад є ключовим північно-західносемітським богом типу бога бурі доби пізньої бронзи та заліза. Його міф у Баал-циклі з Угариту (XIV ст. до н. е.) є найважливішою міфологічною композицією західносемітського світу. В добу заліза його шанування продовжується у фінікійських містах-державах Тір, Сідон, Бібл, Арвад та їхніх середземноморських колоніях.

Центральне місце Баал-Хадада виявляється також у тому, що його іпостасі є найважливішим божеством майже в кожному фінікійському місті-державі.

У Тірі панує Мелькарт, у Сідоні Ешмун та Астарта, у Біблі Баал-Шамем; усі троє є в найширшому сенсі іпостасями або синами Баала. Ця “баалізація” фінікійського пантеону є однією з характерних релігієзнавчо-історичних структур доби заліза.

Подвійна назва Баал-Хадад складається з апелятива baʿal ‘господар, власник’ та особового імені Haddu або Hadad. Корінь hdd означає ‘гриміти’ і належить до західносемітської лексики на позначення метеорологічних явищ. Даніель Швемер у праці Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) докладно розглянув етимологічні основи.

В угаритських текстах він постає як bʿl (Баал) або bʿl hd (Баал-Хадду); у фінікійських написах залізного віку переважає чисте ім’я Баал із відповідним місцевим уточненням. У матеріалі аккадських списків богів він ототожнюється з Ададом; у хетському з DU/Іškur, що полегшило ідентифікацію з Тешубом.

Цікавою особливою формою є Баал-Сафон, ‘Господар гори Сафон’ (Mons Casius), гори, присвяченої йому, на північ від Угарита. Сафон є його місцем перебування і функціонально відповідає хурритському Хацці або грецькому Олімпу. Ідентифікація Баал-Хадад = Баал-Сафон прямо засвідчена в угаритських текстах.

У єрогліфічно-лувійських написах північносирійських міст-держав Баал постає як ‘Тархунза виноградника’ або ‘Тархунза гори’; ототожнення з анатолійським богом бурі є свідченням тісного історичного переплетення Леванту пізньої бронзової доби.

Баал-Хадад зображується в іконографії як міцний бородатий чоловік у короткій набедреній пов’язці, з піднятою бойовою сокирою або пучком блискавок в одній руці та списом або колосовим скіпетром в іншій.

Найвідомішим зображенням є стела з Рас-Шамри (Угарит, XIII століття до н. е.), яка показує Баала у класичній позі кроку з піднятою булавою; ця стела нині зберігається в Луврі.

Його священною твариною є бик; на багатьох рельєфах він стоїть або крокує на бику чи поряд із ним. Іконографія бика пов’язує його з Хададом і давньосирійськими традиціями бога-бика-бурі. У фінікійських контекстах іноді з’являється також орел як його супутня тварина, можливо, під месопотамським впливом.

На фінікійських монетах і стелах залізного віку його іконографія дещо варіативніша; він зображується сидячим на троні, у кроці або як космічний владика на тлі зоряного неба. У западносередземноморських колоніях (Карфаген, Сицилія) його образотворча традиція зливається з Баалом-Хаммоном, який набуває самостійної теологічної постаті.

На карфагенських стелах із святилища Тофет Баал-Хаммон часто зображується як бородатий бог на троні зі святилищем, над яким розміщено символ “руки Таніт” це образотворча формула пізньопунської побожності.

Найважливішим міфологічним джерелом є угаритський цикл Баала (KTU 1.1, 1.6) – шеститаблична композиція XIV ст. до н. е., видана Марком Смітом у The Ugaritic Baal Cycle (т. I 1994, т. II разом з Вейном Пітардом 2009).

Цикл містить три головні конфлікти: Баал проти Яма (моря), Баал як будівничий храму та Баал проти Мота (смерті).

У першому конфлікті Ям вимагає панування і отримує згоду Ела; Баал бореться двома чарівними зброями, виготовленими богом-ковалем Котар-ва-Хасісом, і перемагає Яма. У другому конфлікті Баал з дозволу батьківського бога Ела та за посередництва Атірат будує палац на Сафоні.

У третьому конфлікті Мот забирає Баала в підземний світ; Анат, сестра та супутниця Баала, вбиває Мота і звільняє Баала, який воскресає.

Ця послідовність “перемога над хаосом, храм, смерть і воскресіння” є одним із найвпливовіших міфологічних схем давньосхідної релігії. Пробудження Баала навесні сприймалося як сезонний знак: якщо Баал живий – іде дощ; якщо помирає – панує посуха. З релігієзнавчої точки зору міф стоїть в одному ряду з Тархунна-Іллуянкою, Мардуком-Тіаматом, Тешубом-Уллікуммі та грецькою боротьбою Зевса з Тіфоном.

Важливе паралельне переказне джерело становить хурітсько-хетський міф “Пісня моря” (CTH 346), у якому Тешуб бореться проти моря. Паралелі до боротьби Баала з Ямом настільки тісні, що пряме літературне зв’язок є вірогідним. Мері Бахварова у From Hittite to Homer (2016) детально простежила шляхи поширення цих оповідей про боротьбу з морем.

Головними культовими центрами Баал-Хадада були Угарит (храм на пагорбі Телль), Тір (храм Баал-Сафона), Сідон, Бібл (з Баал-Шамемом) та внутрішнє місто Алеппо. У Тірі храм Баал-Шамема пов’язувався з царською владою; Хірам I Тірський, за свідченням Йосипа Флавія, збудував пишний храм Баала у X столітті до н. е.

Сабатіно Москаті у праці Die Phöniker описав фінікійську храмову архітектуру та ритуальну практику. Храми являли собою видовжені приміщення з переднім двором, головним залом та святая святих (адитоном), де стояло культове зображення. Жертвоприношення включали цілопалення, куріння пахощів і возлияння; важливим святковим ритуалом було щорічне “пробудження” Баала навесні.

У залізну добу культ Баала поширився разом з фінікійськими колоніями на все Середземномор’я: Кіпр (Кітіон, Саламін), Сицилія (Мотія, Лілібей), Сардинія (Таррос, Сульціс), Туніс (Карфаген, Утіка), Іспанія (Гадес, Тартесос). Корін Бонне у праці Melqart (1988) та в низці пізніших робіт детально задокументувала середземноморське поширення культу.

У Карфагені культ Баала розвинувся у самостійну історичну традицію з Баал-Хаммоном та Танітою як верховною божественною парою. Марія Евхенія Аубет у праці The Phoenicians and the West (2001) представила трансформацію східного культу Баала у пунійський пантеон.

Баал-Хадад був богом-охоронцем царя, міста та родючості. У фінікійських написах його закликають як гаранта клятви; договірні тексти між фінікійськими царями та зовнішніми правителями починаються з його закликання. На царських печатках його образ або ім’я постає як захисна формула.

Апотропейні практики часто використовували бика як символ; форми бичачих рогів з’являються як амулети та на вівтарях. У фінікійських будинках встановлювали бронзові статуетки Баала, зазвичай із піднятою бойовою сокирою. Ця практика статуеток “крокуючого Баала” добре засвідчена археологічно і є предметом кількох досліджень, зокрема Елен Садер.

З наукової точки зору захисна функція Баала-Хадада пов’язана з державним порядком і родючістю. Він гарантує не стільки індивідуальне зцілення, скільки повернення сезону дощів, стабільність царства та перемогу в бою. iWell Guard розглядає його як історично-релігієзнавчу постать без посилань на сучасні обіцянки зцілення.

У фінікійських клятвових формулах I тисячоліття до н. е. Баал регулярно постає першим гарантом присяги; договори Есархаддона (Adē) між ассирійським великим царем і фінікійськими васальними правителями (VII ст. до н. е.) є важливим свідченням цього.

Баал-Хадад тісно пов’язаний з хурітським Тешубом, хетським Тархунною, месопотамським Ададом/Іщкуром та урартським Тейшебою. Його мотив боротьби з драконом має тісні паралелі до перемоги Індри над Вртрою, перемоги Мардука над Тіаматом і боротьби Зевса з Тіфоном. Даніель Швемер у своїй монографії детально розглянув усі ці паралелі.

В єврейському матеріалі Баал постає як головний суперник Яхве; полемічні тексти Старого Заповіту (особливо 1 Цар. 18, Ос., Єр.) зображують його негативно.

Історично Баал-Хадад для давніх євреїв був не стороннім, а конкуруючим богом тієї самої ханаанської традиції; біблійний антибаалізм є теологічною реакцією на реальне релігійне сусідство. Марк Сміт детально розглянув це у The Early History of God (1990).

У грецьким Зевсом Баал-Хадад був ідентифікований у елліністичний період; Баал-Шамем відповідає Зевсу Гіпсісту, Баал-Сафон – Зевсу Касію. У Карфагені з традиції Баала розвивається самостійна постать Баал-Хаммона з іншим визначенням функцій.

У пізній карфагенській традиції Баал-Хаммон ідентифікується з римським Сатурном; ця сатурнізація фінікійського культу Баала в північноафриканському просторі детально досліджена Марселем Ле Глеєм у Saturne africain (1966) і є класичним прикладом релігієзнавчого синкретизму.

Дослідження Баала нині є дуже розвиненим. Стандартне видання циклу Баала, здійснене Марком Смітом і Вейном Пітардом, є довідниковим твором; монографія Даніеля Швемера про образи богів бурі – найповнішим синтезом. Корін Бонне у кількох працях детально висвітлила фінікійську релігієзнавчу історію. Сабатіно Москаті і Марія Еухенія Аубет є авторитетами щодо середземноморського поширення фінікійської релігії.

У популярній рецепції Баал відомий передусім завдяки біблійній полеміці; слово “Баал” у сучасному вживанні часто має пейоративне забарвлення. Науково диференційованіші описи містяться у згаданих стандартних працях, а також у численних збірниках з фінікійської археології.

Актуальні дослідницькі пріоритети стосуються диференціації іпостасей Баала (Баал-Шамем, Баал-Сафон, Баал-Хаммон, Баал-Сідон тощо), середземноморського поширення культу та питання про те, як цикл Баала актуалізувався ритуально. iWell Guard реєструє Баала-Хадада як центрального історичного члена пантеону, а не як сучасного адресата захисту. Обіцянки зцілення або сучасний духовний вплив не є частиною цього опису.

Цікавий новий напрям дослідження стосується іконографічної стійкості Баала в елліністичному та римському Близькому Сході. Клаус Штелер та Андреас Кропп дослідили переходи між фінікійськими, елліністичними та римськими образотворчими традиціями в кількох публікаціях.

Наведена добірка охоплює найважливіші стандартні праці з дослідження Баала-Хадада. Вона об’єднує видання текстів, історичні синтези та археологічні публікації. Видання циклу Баала Марком Смітом є основою першоджерел; Швемер, Бонне та Москаті забезпечують релігієзнавчу контекстуалізацію. Хто прагне заглибитися в матеріал, знайде у Аубет і Бонне відмінні бібліографії щодо середземноморського поширення культу.