Baal-Hadad, feniziar euri- eta goi-jainkoa

Baal-Hadad panteoi feniziarraren goi-jainko meteorologikoa da, eta ipar-mendebaldeko semitiar Hadad ekaitz-jainkoaren tradizioan kokatzen da; azken hori Siria zaharraren garaitik (K.a. 3. milurtekoa) ezaguna da Alepon, Marin, Eblan eta Ugariten.

Sabatino Moscatik Die Phöniker lanean (1965, alemanezko itzulpena 1966) erakutsi zuenez, Baal-Hadad da erlijio goragoko feniziarraren erdigunea. Tradizio feniziarraren baitan, urrutitik ere, gizonezko jainkotasunik garrantzitsuena da.

Baal izena semitiar hitz orokorra da, eta ‘jaun’ edo ‘jabe’ esan nahi du; toki askotako hipostasien aurretik jartzen da (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadadek adierazten du Hadad izen pertsonala duen forma nagusia, eta izen horrek trumoia esan nahi du.

Corinne Bonnetek Les enfants de Cadmos lanean (2015) panteoi feniziarraren konfigurazioa oso-osorik aurkeztu zuen; Mark Smithek The Origins of Biblical Monotheism lanean (2001), berriz, testuinguru erlijio-historikoa.

Erlijio zientzien ikuspegitik, Baal-Hadad da ipar-mendebaldeko semitiar giltzarri-jainkoa Brontze Aro berantiar eta Burdin Aroko ekaitz-jainko motari dagokionez. Ugariteko Baal zikloko (K.a. 14. mendea) haren mitoa mendebaldeko munduko konposizio mitologikorik garrantzitsuena da. Burdin Aroan bere gurtza Tiro, Sidon, Biblos, Arwad hiri-estatu feniziarretan eta hauen kolonia mediterraneoetan jarraitzen du.

Baal-Hadaden erdigunetasuna ere igarri daiteke haren hipostasiak ia hiri-estatu feniziar bakoitzean jainkotasunik garrantzitsuena direla ikustean.

Tiron Melqart nagusitzen da, Sidonen Eshmun eta Astarte, Biblosen Baal-Šamem; hirurak, zentzu zabalean, Baalen hipostasiak edo semeak dira. Panteoi feniziarraren ‘baalizazio’ hau Burdin Aroko egitura erlijio-historiko bereizgarrienetako bat da.

Baal-Hadad izen bikoitza baʿal apelatiboaz (‘jaun, jabe’) eta Haddu edo Hadad izen pertsonalaz osatuta dago. hdd erroak ‘trumoi egin’ esan nahi du eta fenomeno meteorologikoetarako hiztegi semitiko mendebaldarrekoa da. Daniel Schwemerrek Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) lanean oinarri etimologikoak zehatz-mehatz eztabaidatu zituen.

Testu ugaritarretan bʿl (Baal) edo bʿl hd (Baal-Haddu) gisa agertzen da; Burdin Aroko inskripzio feniziarretan Baal izen soila nagusitzen da, toki bakoitzeko zehaztapenarekin. Materiale akadiar zerrenda jainko-listetan Adad gisa identifikatzen da; hitiarrean DU/Iškur gisa, honek Teshubekin identifikazioa erraztu zuen.

Forma berezi interesgarria Baal-Saphon da, ‘Saphon mendiaren jauna’ (Mons Casius), Ugariten iparraldean eskainitako mendia. Saphon haren bizilekua da eta funtzionalki hurritar Hazziri edo greziar Olimpori dagokio. Baal-Hadad = Baal-Saphon identifikazioa testu ugaritarretan esplizituki egiten da.

Iparraldeko Siriako hiri-estatuen inskripzio hieroglifiko-luwiarretan Baal ‘mahastiaren Tarhunza’ edo ‘mendiaren Tarhunza’ gisa agertzen da; jainko euri-jainko anatoliarrarekin egindako identifikazioa Brontze Aro Berantiarreko Levantearen bilbe historiko estuaren froga da.

Baal-Hadad ikonografian sendo eta bizardun gizon gisa agertzen da, gerriko motzarekin, eskuetako batean altxatuta gudu-aizkora edo tximista-sorta bat duela, eta bestean lantza edo galburu-eszeptro bat.

Irudirik ezagunena Ras Shamra-ko (Ugarit, K.a. XIII. mendea) estela da, Baal urrats-jarrera klasikoan mailu altxatuarekin erakusten duena; estela hori gaur egun Louvre museoan dago.

Bere animalia sakratua zezena da; erliebe askotan zezen batean edo zezen baten ondoan zutik edo urratsean agertzen da. Zezen-ikonografia horrek Hadad-ekin eta Siria zaharreko zezen-ekaitz-jainkoen tradizioekin lotzen du. Testuinguru feniziarretan noizean behin arranoa ere agertzen da bere animalia lagun gisa, ziurrenik Mesopotamiako eraginez.

Burdin Aroko moneta eta estela feniziarretan bere ikonografia aldakorragoa da; tronuan, urratsean edo unibertsoaren jaun kosmiko gisa agertzen da izar-hondoarekin. Mendebaldeko Mediterraneoko koloniatan (Kartago, Sizilia) bere irudi-tradizioa Baal-Hammon-ekin nahasten da, honek nortasun teologiko berezia garatuz.

Kartagoko Tofet-santutegiko estelatan Baal-Hammon askotan tronuan eserita agertzen da, jainko bizardun gisa, gainean ‘Tanit-eskuaren’ sinboloa duela, punikoaren azken aldiko debozioaren irudi-formula bat.

Iturri mitologiko garrantzitsuena Ugariteko Baal zikloa da (KTU 1.1, 1.6), sei tauletako konposizio bat, K.a. 14. mendekoa, Mark Smithek The Ugaritic Baal Cycle lanean (I. liburukia 1994, II. liburukia Wayne Pitardekin batera 2009) argitaratua.

Zikloak hiru gatazka nagusi ditu: Baal Yamen aurka (itsasoa), Baal tenplu-eraikitzaile gisa, eta Baal Moten aurka (heriotza).

Lehen gatazkan, Yamek errege-agintea eskatzen du eta Elen onarpena lortzen du; Baalek Kothar-wa-Khasis jainko errementariak eginiko bi arma magikorekin borrokatu eta Yam garaitzen du. Bigarren gatazkan, Baalek El aita-jainkoaren baimenaz eta Athiraten bitartekaritzaz jauregi bat eraikitzen du Saphon mendian.

Hirugarren gatazkan, Motek Baal azpiko munduan sartzen du; ondoren, Anatek, Baalen ahizpa eta laguntzaileak, Mot hiltzen du eta Baal askatzen, honek berpiztu egiten baita.

‘Kaosaren aurkako garaipena, tenplua, heriotza eta berpizkundea’ sekuentzia hau ekialde antzinako erlijioaren eskema mitologiko eraginkorrenetako bat da. Udaberriko Baalen esnatzea urtaroaren seinaletzat hartu zen: Baal bizi denean euria egiten du; hiltzen denean, lehortea nagusitzen da. Historia erlijiosoaren ikuspegitik, mito hau Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi eta greziar Zeus-Tifon borrokarekin batera kokatzen da.

Ondare aipagarri bat hurritar-hititar mitoa da, ‘Itsasoaren Kantua’ izenekoa (CTH 346), non Teshub itsasoaren aurka borrokatzen den. Baal-Yam borrokarekiko antzekotasunak hain estuak dira, non zuzeneko lotura literarioa litekeena baita. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) itsas-borrokaren kondaira hauen bilakabidea xehetasunez aztertu zuen.

Baal-Hadaden kultu-erdigune nagusiak Ugarit (Tell muinoko tenplua), Tirus (Baal-Saphonen tenplua), Sidon, Biblos (Baal-Šamemekin) eta Alepo barnealdeko hiria izan ziren. Tirusen, Baal-Šamemen tenplua errege-agintariarekin lotu zen; Josefo-ren arabera, Hiram I.a Tiruskoak Baal-tenplu aparta eraiki zuen K.a. X. mendean.

Sabatino Moscatik Die Phöniker lanean feniziar tenplu-arkitektura eta erritualak deskribatu zituen. Tenpluak gela luzangak ziren, aurrepatioa, aretoa nagusia eta leku santuenaz (adyton) osatuak, non gurtza-irudia egoten zen. Eskaintzek erre-eskaintzak, intzentsu-eskaintzak eta edari-eskaintzak biltzen zituzten; urteroko festa-erritual garrantzitsu bat Baal udaberrian ‘esnaraztea’ zen.

Burdin Aroan Baal-kultua Mediterraneo osora hedatu zen feniziar koloniekin batera: Zipre (Kition, Salamis), Sizilia (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Kartago, Utica), Espainia (Gades, Tartessos). Corinne Bonnetek Melqart lanean (1988) eta beste hainbat lan berriagotan mediterraneoko hedapena zehatz-mehatz dokumentatu du.

Kartagon Baal-kultua berezko tradizio historiko bihurtu zen, Baal-Hammon eta Tanit jainko-familia gorenak izanik. Maria Eugenia Aubetek The Phoenicians and the West lanean (2001) ekialdeko Baal-kultuaren eraldaketa puniar panteoian aurkeztu du.

Baal-Hadad erregearen, hiriaren eta emankortasunaren babes-jainkoa zen. Feniziar inskripzioetan zin-berme gisa deitzen zaio; feniziar erregeen eta atzerriko agintarien arteko itun-testuek haren deiketaz hasten dira. Errege-zigiluetan haren irudia edo izena babes-formula gisa agertzen da.

Praktika apotropaikoek maiz zezena erabiltzen zuten sinbolo gisa; zezen-adar formak amuletuetan eta aldareetan agertzen dira. Feniziar etxeetan Baalen brontzezko estatuatxoak jartzen ziren, gehienetan gudu-aizkora altxatuta zutela. ‘Baal urratzailea’ izeneko estatuatxo-praktika hau arkeologikoki ongi frogatua dago eta hainbat ikerketaren gaia izan da, esaterako Hélène Saderen lanetan.

Ikuspegi zientifikotik, Baal-Hadaden babes-funtzioa erresumaren ordenarekin eta emankortasunarekin lotuta dago. Ez du batez ere sendaketa indibiduala bermatzen, baizik eta euri-denboraldiaren itzulera, erregetzaren egonkortasuna eta guduko garaipena. iWell Guardek pertsonaia historiko-erlijio-historiko gisa hartzen du, sendaketa-promesarik gabe.

K.a. I. milurtekoko feniziar zin-formuletan Baal lehen zin-berme gisa agertzen da modu erregularrean; erregearen asiriar handiaren eta feniziar mendekoen arteko Esarhaddon Adē itunak (K.a. VII. mendea) horren lekukotasun garrantzitsua dira.

Baal-Hadad estu lotuta dago hurriar Teshubekin, hetitar Tarhunnarekin, mesopotamiar Adad/Iškurekin eta urartiar Teišebarekin. Haren herensuge-borrokako motiboak Indraren Vrtra gaineko garaipenarekin, Marduk-en Tiamat gaineko garaipenarekin eta Zeusen Tifon aurkako borrokarekin paralelotasun estuak ditu. Daniel Schwemer-ek bere monografian paralelotasun horiek guztiak zehatz-mehatz landu ditu.

Material hebrearrean Baal Jahveren aurkari nagusi gisa agertzen da; Itun Zaharreko testu polemikoek (batez ere 1 Erregeak 18, Hosea, Jeremias) alderdi negatiboan azaltzen dute.

Historikoki, hebrearrentzat Baal-Hadad ez zen jainko arrotza, baizik eta tradizio kanaandar bereko jainko lehiakidea; anti-baalismo biblikoa auzo erlijioso errealari emandako erantzun teologikoa da. Mark Smithek The Early History of God lanean (1990) zabal landu du gai hau.

Aro helenistikoan Baal-Hadad Zeus greziarrarekin identifikatu zen; Baal-Šamem Zeus Hypsistosen baliokidea da, eta Baal-Saphon Zeus Kasiosekoa. Kartagon, Baal tradiziotik Baal-Hammon figura berezia sortu zen, funtzio ezberdinarekin.

Kartagoko azken tradizioan Baal-Hammon erromatar Saturnusekin identifikatzen da; feniziar Baal-kultuaren afrika iparraldeko saturnizazio hau Marcel Le Glayk Saturne africain lanean (1966) zehatz-mehatz aztertu zuen, eta erlijio-historiako sinkretismoen adibide klasikoa da.

Baal buruzko ikerketa gaur egun oso garatuta dago. Mark Smith eta Wayne Pitardek egindako Baal-zikloaren edizio estandarra erreferentziazko lana da; Daniel Schwemerren eguraldi-jainkoen figurei buruzko monografia berriz, sintesirik osoena. Corinne Bonnetek hainbat lanetan azaldu du zabal-zabal feniziar erlijio-historia. Sabatino Moscati eta Maria Eugenia Aubet erlijio feniziarraren mediterraneoko hedapenaren alorreko autoritateak dira.

Hartzaile arruntaren aldetik, Baal batez ere polemika bibliakoaren bidez ezagutzen da; ‘Baal’ hitzak, gaur egungo hizkeran, konnotazio pejoratiboa hartu du askotan. Ikuspegi zientifikoki landuagoak aipatutako lan estandarretan aurkitzen dira, eta baita feniziar arkeologiari buruzko liburu bilduma ugaritan ere.

Egungo ikerketa-lerroak Baal-en hipostasien bereizketan (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon, eta abar), kultuaren mediterraneoko hedapenean eta Baal-zikloa erritualki nola eguneratzen zen aztertzeko galderan datza. iWell Guard-ek Baal-Hadad panteoi historiko nagusiaren kide gisa jasotzen du, ez gaur egungo babes-hartzaile gisa. Sendabide agindurik edo gaur egungo eragin espiritualik ez da azalpen honen zati.

Ikerketa-bide berri eta interesgarri bat Baal-en irudikapenaren iraupenari buruzkoa da, Ekialde Hurbil helenistiko eta erromatarrean. Klaus Stählerrek eta Andreas Kroppek hainbat argitalpenetan aztertu dituzte tradizio ikonografiko feniziar, helenistiko eta erromatarraren arteko trantsizioak.

Hurrengo aukeraketak Baal-Hadad-en ikerketaren lan estandar garrantzitsuenak biltzen ditu. Testu-edizioak, sintesi historikoak eta argitalpen arkeologikoak jasotzen ditu. Mark Smithen Baal-zikloaren edizioa iturri primarioen oinarria da; Schwemer, Bonnet eta Moscatik testuinguru erlijio-historikoa ematen dute. Gaia sakonago aztertu nahi duenak Aubet eta Bonnetengan aurkituko ditu bibliografia bikainak, kultuaren mediterraneoko hedapenaz.