Baal-Hadad, feniziar euri- eta goi-jainkoa
Egilea: Ralf Ittermann · azken berrikuspena:
Baal-Hadad erlijio fenizio-kanaandarraren euri-jainko nagusia da eta corpus ugaritarreko Baal-zikloaren heroia. Ekaitz-jainko gisa, trumoiak, euria eta emankortasuna gobernatzen ditu, eta itsaso kaotiko Yamen eta heriotza-jainko Moten aurka borrokatzen da. Euri- eta goi-jainko gisa, Baal-Hadadek mundu fenizio-kanaandarraren trumoiak, euria eta emankortasuna gobernatzen ditu. Baal-Hadad feniziar euri- eta goi-jainkoa da.
Baal-Hadaden kultuak Levanten eta Mesopotamian tenpluak biltzen ditu.
Fitxa: Baal-Hadad
Baal-Hadad: alderdi nagusiak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta baliokidetasunak laburbiltzen dituzte.
Baal-Hadad feniziar eta kanaandar erlijioko eguraldi-jainko gorena da. Hadad ipar-mendebaldeko semitar ekaitz-jainkoaren tradizioan dago, Siria zaharreko garaitik (K.a. 3. milurtekoa) Aleppon, Marin, Eblan eta Ugariten dokumentatua. Burdin Aroan Tiron, Sidonen, Biblosen eta Arwaden gurtzen da.
Ekaitz-jainko gisa trumoia, euria eta emankortasuna gobernatzen ditu. Baal zikloan Yam garaitzen du, Saphonen jauregi bat eraikitzen du eta Motek azpimundura eramaten du, berpizten aurretik. Bere bizitza eta heriotza euria eta lehortea irudikatzen dute. Aldi berean erregearen eta hiriaren babes-jainkotzat eta zinen bermatzailetzat hartzen da.
Gizon indartsu eta bizardun gisa agertzen da, gona laburrarekin, esku batean gerra-aizkora altxatua edo tximista-sorta eta bestean lantza edo ale-zeptroa duela. Irudikapen ezagunena Ras Shamrako (Ugarit, K.a. 13. mendea) estela da, makila altxatuarekin, gaur egun Louvren dagoena.
Kultu-gune nagusiak Ugarit, Tiro, Sidon, Biblos eta Aleppo ziren. Tenpluek atari-patioa, areto nagusia eta santutegi sakratuena (adyton) zituzten, kultu-irudiarekin. Erre-eskaintzak, kearen eskaintzak eta isurkariak eskaintzen ziren. Feniziar koloniekin batera kultua Mediterraneoan zehar hedatu zen Zipreraino, Siziliaraino, Sardiniaraino, Tunisiaraino eta Espainiaraino.
Bere animalia sakratua zezena da, gainean jartzen dena edo ondoan ibiltzen dena. Noizbehinka arranoa laguntzen dio, beharbada Mesopotamiako eraginez. Zezen-adar formak amuleto gisa erabiltzen ziren eta aldareetan jartzen ziren, eta etxeetan aizkora altxatuarekin ibiltzen den Baalen brontzezko estatuatxoak jartzen ziren.
Baal-Hadad estuki lotuta dago Teshub, Tarhunna, Adad (Iškur) eta Teišebarekin. Bere herensuge-borroka Indrak Vrtraren aurka, Mardukek Tiamaten aurka lortutako garaipenaren eta Zeusek Tifoiren aurkako borrokaren antzekoa da. Garai helenistikoan Zeusekin identifikatu zen, Kartagon berarengandik Baal-Hammon garatu zen, Saturnorekin parekatua.
Sailkapena eta profil laburra
Baal-Hadad panteoi feniziarraren goi-jainko meteorologikoa da, eta ipar-mendebaldeko semitiar Hadad ekaitz-jainkoaren tradizioan kokatzen da; azken hori Siria zaharraren garaitik (K.a. 3. milurtekoa) ezaguna da Alepon, Marin, Eblan eta Ugariten.
Sabatino Moscatik Die Phöniker lanean (1966) erakutsi zuenez, Baal-Hadad da erlijio goragoko feniziarraren erdigunea. Tradizio feniziarraren baitan, urrutitik ere, gizonezko jainkotasunik garrantzitsuena da.
Baal izena semitiar hitz orokorra da, eta ‘jaun’ edo ‘jabe’ esan nahi du; toki askotako hipostasien aurretik jartzen da (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadadek adierazten du Hadad izen pertsonala duen forma nagusia, eta izen horrek trumoia esan nahi du.
Corinne Bonnetek Les enfants de Cadmos lanean (2015) panteoi feniziarraren konfigurazioa oso-osorik aurkeztu zuen; Mark Smithek The Origins of Biblical Monotheism lanean (2001), berriz, testuinguru erlijio-historikoa.
Erlijio zientzien ikuspegitik, Baal-Hadad da ipar-mendebaldeko semitiar giltzarri-jainkoa Brontze Aro berantiar eta Burdin Aroko ekaitz-jainko motari dagokionez. Ugariteko Baal zikloko (K.a. 14. mendea) haren mitoa mendebaldeko munduko konposizio mitologikorik garrantzitsuena da. Burdin Aroan bere gurtza Tiro, Sidon, Biblos, Arwad hiri-estatu feniziarretan eta hauen kolonia mediterraneoetan jarraitzen du.
Baal-Hadaden erdigunetasuna ere igarri daiteke haren hipostasiak ia hiri-estatu feniziar bakoitzean jainkotasunik garrantzitsuena direla ikustean.
Tiron Melqart nagusitzen da, Sidonen Eshmun eta Astarte, Biblosen Baal-Šamem; hirurak, zentzu zabalean, Baalen hipostasiak edo semeak dira. Panteoi feniziarraren ‘baalizazio’ hau Burdin Aroko egitura erlijio-historiko bereizgarrienetako bat da.
Izena eta etimologia
Baal-Hadad izen bikoitza baʿal apelatiboaz (‘jaun, jabe’) eta Haddu edo Hadad izen pertsonalaz osatuta dago. hdd erroak ‘trumoi egin’ esan nahi du eta fenomeno meteorologikoetarako hiztegi semitiko mendebaldarrekoa da. Daniel Schwemerrek Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) lanean oinarri etimologikoak zehatz-mehatz eztabaidatu zituen.
Testu ugaritarretan bʿl (Baal) edo bʿl hd (Baal-Haddu) gisa agertzen da; Burdin Aroko inskripzio feniziarretan Baal izen soila nagusitzen da, toki bakoitzeko zehaztapenarekin. Materiale akadiar zerrenda jainko-listetan Adad gisa identifikatzen da; hitiarrean DU/Iškur gisa, honek Teshubekin identifikazioa erraztu zuen.
Forma berezi interesgarria Baal-Saphon da, ‘Saphon mendiaren jauna’ (Mons Casius), Ugariten iparraldean eskainitako mendia. Saphon haren bizilekua da eta funtzionalki hurritar Hazziri edo greziar Olimpori dagokio. Baal-Hadad = Baal-Saphon identifikazioa testu ugaritarretan esplizituki egiten da.
Iparraldeko Siriako hiri-estatuen inskripzio hieroglifiko-luwiarretan Baal ‘mahastiaren Tarhunza’ edo ‘mendiaren Tarhunza’ gisa agertzen da; jainko euri-jainko anatoliarrarekin egindako identifikazioa Brontze Aro Berantiarreko Levantearen bilbe historiko estuaren froga da.
Deskribapena eta ikonografia
Baal-Hadad ikonografian sendo eta bizardun gizon gisa agertzen da, gerriko motzarekin, eskuetako batean altxatuta gudu-aizkora edo tximista-sorta bat duela, eta bestean lantza edo galburu-eszeptro bat.
Irudirik ezagunena Ras Shamra-ko (Ugarit, K.a. XIII. mendea) estela da, Baal urrats-jarrera klasikoan mailu altxatuarekin erakusten duena; estela hori gaur egun Louvre museoan dago.
Bere animalia sakratua zezena da; erliebe askotan zezen batean edo zezen baten ondoan zutik edo urratsean agertzen da. Zezen-ikonografia horrek Hadad-ekin eta Siria zaharreko zezen-ekaitz-jainkoen tradizioekin lotzen du. Testuinguru feniziarretan noizean behin arranoa ere agertzen da bere animalia lagun gisa, ziurrenik Mesopotamiako eraginez.
Burdin Aroko moneta eta estela feniziarretan bere ikonografia aldakorragoa da; tronuan, urratsean edo unibertsoaren jaun kosmiko gisa agertzen da izar-hondoarekin. Mendebaldeko Mediterraneoko koloniatan (Kartago, Sizilia) bere irudi-tradizioa Baal-Hammon-ekin nahasten da, honek nortasun teologiko berezia garatuz.
Kartagoko Tofet-santutegiko estelatan Baal-Hammon askotan tronuan eserita agertzen da, jainko bizardun gisa, gainean ‘Tanit-eskuaren’ sinboloa duela, punikoaren azken aldiko debozioaren irudi-formula bat.
Kondaira mitologikoak
Iturri mitologiko garrantzitsuena Ugariteko Baal zikloa da (KTU 1.1, 1.6), sei tauletako konposizio bat, K.a. 14. mendekoa, Mark Smithek The Ugaritic Baal Cycle lanean (I. liburukia 1994, II. liburukia Wayne Pitardekin batera 2009) argitaratua.
Zikloak hiru gatazka nagusi ditu: Baal Yamen aurka (itsasoa), Baal tenplu-eraikitzaile gisa, eta Baal Moten aurka (heriotza).
Lehen gatazkan, Yamek errege-agintea eskatzen du eta Elen onarpena lortzen du; Baalek Kothar-wa-Khasis jainko errementariak eginiko bi arma magikorekin borrokatu eta Yam garaitzen du. Bigarren gatazkan, Baalek El aita-jainkoaren baimenaz eta Athiraten bitartekaritzaz jauregi bat eraikitzen du Saphon mendian.
Hirugarren gatazkan, Motek Baal azpiko munduan sartzen du; ondoren, Anatek, Baalen ahizpa eta laguntzaileak, Mot hiltzen du eta Baal askatzen, honek berpiztu egiten baita.
‘Kaosaren aurkako garaipena, tenplua, heriotza eta berpizkundea’ sekuentzia hau ekialde antzinako erlijioaren eskema mitologiko eraginkorrenetako bat da. Baalen bizitzak eta heriotzak kontakizunean ugalkortasuna eta lehortea irudikatzen dituzte: Baal bizi denean euria egiten du; hiltzen denean, lehortea nagusitzen da. Historia erlijiosoaren ikuspegitik, mito hau Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi eta greziar Zeus-Tifon borrokarekin batera kokatzen da.
Ondare aipagarri bat hurritar-hititar mitoa da, ‘Itsasoaren Kantua’ izenekoa (CTH 346), non Teshub itsasoaren aurka borrokatzen den. Baal-Yam borrokarekiko antzekotasunak hain estuak dira, non zuzeneko lotura literarioa litekeena baita. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) itsas-borrokaren kondaira hauen bilakabidea xehetasunez aztertu zuen.
Kultua eta gurtza
Baal-Hadaden kultu-erdigune nagusiak Ugarit (Tell muinoko tenplua), Tirus (Baal-Saphonen tenplua), Sidon, Biblos (Baal-Šamemekin) eta Alepo barnealdeko hiria izan ziren. Tirusen, Baal-Šamemen tenplua errege-agintariarekin lotu zen; Josefo-ren arabera, Hiram I.a Tiruskoak Baal-tenplu aparta eraiki zuen K.a. X. mendean.
Sabatino Moscatik Die Phöniker lanean feniziar tenplu-arkitektura eta erritualak deskribatu zituen. Tenpluak gela luzangak ziren, aurrepatioa, aretoa nagusia eta leku santuenaz (adyton) osatuak, non gurtza-irudia egoten zen. Eskaintzek erre-eskaintzak, intzentsu-eskaintzak eta edari-eskaintzak biltzen zituzten.
Burdin Aroan Baal-kultua Mediterraneo osora hedatu zen feniziar koloniekin batera: Zipre (Kition, Salamis), Sizilia (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Kartago, Utica), Espainia (Gades, Tartessos). Corinne Bonnetek Melqart lanean (1988) eta beste hainbat lan berriagotan mediterraneoko hedapena zehatz-mehatz dokumentatu du.
Kartagon Baal-kultua berezko tradizio historiko bihurtu zen, Baal-Hammon eta Tanit jainko-familia gorenak izanik. Maria Eugenia Aubetek The Phoenicians and the West lanean (2001) ekialdeko Baal-kultuaren eraldaketa puniar panteoian aurkeztu du.
Babes-praktika eta babes magikoa
Baal-Hadad erregearen, hiriaren eta emankortasunaren babes-jainkoa zen. Feniziar inskripzioetan zin-berme gisa deitzen zaio; feniziar erregeen eta atzerriko agintarien arteko itun-testuek haren deiketaz hasten dira. Errege-zigiluetan haren irudia edo izena babes-formula gisa agertzen da.
Praktika apotropaikoek maiz zezena erabiltzen zuten sinbolo gisa; zezen-adar formak amuletuetan eta aldareetan agertzen dira. Feniziar etxeetan Baalen brontzezko estatuatxoak jartzen ziren, gehienetan gudu-aizkora altxatuta zutela. ‘Baal urratzailea’ izeneko estatuatxo-praktika hau arkeologikoki ongi frogatua dago eta hainbat ikerketaren gaia izan da, esaterako Hélène Saderen lanetan.
Ikuspegi zientifikotik, Baal-Hadaden babes-funtzioa erresumaren ordenarekin eta emankortasunarekin lotuta dago. Ez du batez ere sendaketa indibiduala bermatzen, baizik eta euri-denboraldiaren itzulera, erregetzaren egonkortasuna eta guduko garaipena. iWell Guardek pertsonaia historiko-erlijio-historiko gisa hartzen du, sendaketa-promesarik gabe.
K.a. I. milurtekoko feniziar zin-formuletan Baal lehen zin-berme gisa agertzen da modu erregularrean; erregearen asiriar handiaren eta feniziar mendekoen arteko Esarhaddon Adē itunak (K.a. VII. mendea) horren lekukotasun garrantzitsua dira.
Antzekotasunak beste kultura batzuetan
Baal-Hadad estu lotuta dago hurriar Teshubekin, hetitar Tarhunnarekin, mesopotamiar Adad/Iškurekin eta urartiar Teišebarekin. Haren herensuge-borrokako motiboak Indraren Vrtra gaineko garaipenarekin, Marduk-en Tiamat gaineko garaipenarekin eta Zeusen Tifon aurkako borrokarekin paralelotasun estuak ditu. Daniel Schwemer-ek bere monografian paralelotasun horiek guztiak zehatz-mehatz landu ditu.
Material hebrearrean Baal Jahveren aurkari nagusi gisa agertzen da; Itun Zaharreko testu polemikoek (batez ere 1 Erregeak 18, Hosea, Jeremias) alderdi negatiboan azaltzen dute.
Historikoki, hebrearrentzat Baal-Hadad ez zen jainko arrotza, baizik eta tradizio kanaandar bereko jainko lehiakidea; anti-baalismo biblikoa auzo erlijioso errealari emandako erantzun teologikoa da. Mark Smithek The Early History of God lanean (1990) zabal landu du gai hau.
Aro helenistikoan Baal-Hadad Zeus greziarrarekin identifikatu zen; Baal-Šamem Zeus Hypsistosen baliokidea da, eta Baal-Saphon Zeus Kasiosekoa. Kartagon, Baal tradiziotik Baal-Hammon figura berezia sortu zen, funtzio ezberdinarekin.
Kartagoko azken tradizioan Baal-Hammon erromatar Saturnusekin identifikatzen da; feniziar Baal-kultuaren afrika iparraldeko saturnizazio hau Marcel Le Glayk Saturne africain lanean (1966) zehatz-mehatz aztertu zuen, eta erlijio-historiako sinkretismoen adibide klasikoa da.
Gaur egungo harrera eta ikerketa
Baal buruzko ikerketa gaur egun oso garatuta dago. Mark Smith eta Wayne Pitardek egindako Baal-zikloaren edizio estandarra erreferentziazko lana da; Daniel Schwemerren eguraldi-jainkoen figurei buruzko monografia berriz, sintesirik osoena. Corinne Bonnetek hainbat lanetan azaldu du zabal-zabal feniziar erlijio-historia. Sabatino Moscati eta Maria Eugenia Aubet erlijio feniziarraren mediterraneoko hedapenaren alorreko autoritateak dira.
Hartzaile arruntaren aldetik, Baal batez ere polemika bibliakoaren bidez ezagutzen da; ‘Baal’ hitzak, gaur egungo hizkeran, konnotazio pejoratiboa hartu du askotan. Ikuspegi zientifikoki landuagoak aipatutako lan estandarretan aurkitzen dira, eta baita feniziar arkeologiari buruzko liburu bilduma ugaritan ere.
Egungo ikerketa-lerroak Baal-en hipostasien bereizketan (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon, eta abar), kultuaren mediterraneoko hedapenean eta Baal-zikloa erritualki nola eguneratzen zen aztertzeko galderan datza. iWell Guard-ek Baal-Hadad panteoi historiko nagusiaren kide gisa jasotzen du, ez gaur egungo babes-hartzaile gisa. Sendabide agindurik edo gaur egungo eragin espiritualik ez da azalpen honen zati.
Ikerketa-bide berri eta interesgarri bat Baal-en irudikapenaren iraupenari buruzkoa da, Ekialde Hurbil helenistiko eta erromatarrean. Klaus Stählerrek eta Andreas Kroppek hainbat argitalpenetan aztertu dituzte tradizio ikonografiko feniziar, helenistiko eta erromatarraren arteko trantsizioak.
Literatura eta iturriak
Hurrengo aukeraketak Baal-Hadad-en ikerketaren lan estandar garrantzitsuenak biltzen ditu. Testu-edizioak, sintesi historikoak eta argitalpen arkeologikoak jasotzen ditu. Mark Smithen Baal-zikloaren edizioa iturri primarioen oinarria da; Schwemer, Bonnet eta Moscatik testuinguru erlijio-historikoa ematen dute. Gaia sakonago aztertu nahi duenak Aubet eta Bonnetengan aurkituko ditu bibliografia bikainak, kultuaren mediterraneoko hedapenaz.
Jam-en aurkako borroka Baal-zikloan
Baal-zikloa ugaritarraren episodio nagusia Baal eta Jam, itsaso jainkotua, artean izandako liskarra da. KTU zenbaketan 1.2 gisa jasotako taulan, Jamek Baal entregatzeko eskatzen dio jainko-batzarrari. El, jainko-errege zaharra, bakea bilatu nahian, hasieran onartzen du eta Baal Jamen preso dela adierazten du. Baalek, ordea, ukatu egiten du.
Kothar-wa-Hasis jainko-artisauak ematen dio bihurgunea. Bi arma miragarri forjatzen ditu, Jagrusch eta Ajjamur izenekoak, kanporatzaile eta uxatzaile esan nahi dutenak.
Lehenarekin Baalek Jam sorbaldan jotzen du, bigarrenarekin begien artean. Jam lurrera erortzen da, eta Baal agintari izendatzen dute. Astartek eragozten dio garaitutakoa zatikatzea.
Ikuspegi zientifikotik, ipuin hau nahasmenaren aurkako borroka delako mota zabal batekoa da, non eguraldi-jainko gazte batek nahasmena adierazten duen ur-indarra menperatzen duen, munduaren ordena ziurtatuz.
Antzekoak aurkitzen dira Babiloniako Enuma elischen, Marduk eta Tiamaten bidez, eta hitiar Illujanka-mitoan. Hermann Gunkelek, 1895ean jada, antzekotasun horiei buruz mintzatu zen Ekialde Zaharrean, ugaritar taulak ezagutzen baino askoz lehenago.
Gaur egun, Yahwe itsasoaren, Rahaben eta Leviatanen gaineko garaipenari buruzko erreferentzia bibliakoak tradizio semitiko iparmendebaldeko honen testuinguruan irakurtzen dira. Baal-Jam mitoa beraz Ekialde Zaharreko errege-ideologia ulertzeko gako-testu bihurtzen da.
Baalen heriotza, azpimundua eta itzulera
Baal-zikloaren bigarren kontakizun-ardatz handiak eguraldi-jainkoa heriotzaraino eramaten du. Motek, lehortearen, heriotzaren eta azpimunduaren jainkoak, Baal bere erreinura gonbidatzen du.
Baalek gonbidapena onartzen du, eta taulek diote Motren zintzurrera jaisten dela, ahokada balitz bezala. Bere heriotzaren berria Elera iristen da, eta hura tronutik jaitsi, doluzko jantzia jarri, larrua urratu eta Baalen heriotza negartzen du.
Anat ahizpak Baalen gorpua bilatzen du, eta Schapasch eguzki-jainkosaren laguntzarekin ehorzten. Denbora batez ordezko errege batek gobernatzen du, baina lurra agortzen doa.
Azkenean, Baal Eli bizirik agertzen zaio ametsetan, eta soroak berriro eztiz gainezka daude. Azken talka batean, Baal eta Mot basapiztiak balira bezala borrokatzen dira, harik eta Schapaschek bitartekaritza egiten duen arte eta Motek amore ematen duen arte.
Ikerketa zaharragoak sekuentzia hau urtaroei buruzko mito hutsa gisa irakurri du, kostaldeko Siriako udako lehortearen eta udazkeneko euri-garaiaren isla gisa. Lan berriagoek, hala nola Mark Smith eta Wayne Pitardek beren iruzkinean, interpretazio hori estuegia dela iritzi diote.
Egutegi ugaritarrak ez luke ezagutuko Baalen heriotza urtero errepikatzen den erritual data finko gisa, eta testuak berak zazpi urteko erritmo bati egiten dio erreferentzia hobeto. Episodioak agintearen legitimazioa, ugaritasuna eta lehortearen esperientzia lotzen ditu, interpretazio-eskema bakar batera mugatu gabe. Ekialde Zaharreko erlijio-historiako testu eztabaidatuenetako bat izaten jarraitzen du.
Hadad Amarna-gutunetan eta mari garaiko tradizioan
Ugariatarrek Baal deitzen zioten jainkoak Hadad edo Haddu izena zuen benetan. Izen hori ugariteko tauletak baino askoz zaharragoa eta zabalduagoa da. Erdi Eufrateseko Mari-ren artxiboetan, gure aro aurreko XVIII. mendekoak, Alepoko haize-jainkoa agertzen da, Adad izenez, garrantzi politiko handiko izaki gisa.
Gutun ospetsu batek jainkoaren izenean hitz egiten duen profeta bat aurkezten du, Zimri-Lim erregeari zuzenduta, eta gogorarazten dio Adadek bere aitaren tronuan jarri zuela eta horren truke zerbait espero zuela.
XIV. mendeko Amarnako gutunetan, faraoi egiptoarrek Siria eta Palestinako printzeekin izandako korrespondentzia diplomatikoan, jainkoa pertsona-izenetan eta konparazioetan agertzen da.
Toki-buruzagiek faraoiaren izua deskribatzen dute Hadaden trumoiaren irudiak baliatuz. Frogotu hauek erakusten dute Hadad, epoka feniziarra baino askoz lehenago, erresumako jainko nagusia zela, erregetzarekin eta indar militarrarekin lotua estu.
Erlijio feniziarrarentzat honek esan nahi du: hiri feniziarren Baal mendez mendekoa den haize-jainko tradizio baten oinordeko berantiarra da. Tiron Melqart hiri-jainko gisa nagusitu zen, beste tokietan Baal titulua Hadad-i lotuta jarraitu zuen.
Asirierazko Adad izenak eta arameerazko Hadad formak erakusten dute, aldi berean, jainkotasun bera hizkuntza eta erresuma mugak gaindituz gurtu zela. Mari eta Amarnako iturriak ezinbestekoak dira aurkikuntza feniziarra historikoki kokatzeko.
Baal au foudre estela eta irudi-programa
Ras Schamra-ko aurkikuntzen artean nabarmentzen da harrizko estela bat, ikerketan Baal au foudre (Baal tximistarekin) izenez ezagutzen dena. Ugariteko akropoliko Baal tenplu handiaren ondoan aurkitu zuten, eta gaur egun Louvren dago.
Estelak jainkoa urrats-jarreran erakusten du, eskuin besoa altxatuta, kluba astinduz, ezkerreko eskuan lantza bat dela, punta lurrera begira eta goiko muturra landare-formetan sakabanatzen dela.
Xehetasun hau esanguratsua da. Aldi berean tximista eta erne den landarea den lantzak haize-jainkoaren bi eragin-eremuak batzen ditu: ekaitzaren indar suntsitzailea eta euriaren indar biziemailea.
Jainkoaren oinen azpian marra uhinduek mendiak edo itsasoa iradokitzen dute. Ertzean dagoen giza figura txiki bat, gehienetan, Ugariteko erregea dela interpretatzen da, Baal-en babespean jartzen dena.
Jainkoak daraman adar-kapelua Ekialde Hurbil zaharreko jainkotasun mailaren zeinu bat da. Konposizio osoa Anatoliatik Egiptorainoko eremuan zabaldutako irudi-eredu bati jarraitzen dio, esaterako Seth-ekin lotutako haize-jainkoaren irudikapenetan.
Marguerite Yon-ek Ugariteari buruzko bere monografian estela zehatz-mehatz deskribatu zuen, eta tenplu, erregetza eta jainko-irudia lotzen dituen esanahia azpimarratu zuen. Baal feniziarraren ikonografiarako lekukotasun garrantzitsuena da, nahiz eta zehazki Ugaritekoa izan eta ez hiri feniziar batekoa.
Bibliografia (aukeraketa)
- Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
- Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
- Sabatino Moscati: Die Phöniker (Zürich 1966)
- Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
- Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
- Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Jainko goren feniziar gisa, Baal-Hadad-ek eguraldia gobernatzen du, hau da, ekaitza, euria eta landaretza; testu ugaritarretan Yam eta Mot garaitzen ditu, eta panteoi feniziarraren ordena kosmikoa bermatzen du.
Gako-hitz lotuak: Baal-Hadad feniziarrak haize-jainkoa Baal-zikloa Saphon Ugarit Alepo Yam Mot.
iWell Guard eta babes-tradizioak
iWell Guard-ek gorputzean eramaten diren babes-objektuen tradizio kulturhistorikoari lotzen zaio, Feniziar tradizioaren eta munduko beste hainbat kulturaren bidean. 41 geruza, urre garbia, platinoa, zilarra, Alemanian egina. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
