Yam, itsaso-jainko fenizio-ugaritarra eta Baal-en aurkaria

Yam itsaso kaotikoaren adierazpen fenizio-kanaandarra da. Mark Smith-ek The Ugaritic Baal Cycle lanean (1994/2009) frogatu du Yam Baal Zikloan aurkari nagusia dela, eta bere erorketak Baal-en errege-agintea sortzen duela. Tradizio feniziarraren baitan, Yam itsasoaren kaos-jainko protoipikoa da.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Yam Ekialde Hurbileko ia mitologia guztietan agertzen den jainko-kaos-uraren tipoa adierazten du: Tiamat Mesopotamian, Apsu, Marduk-Tiamat gatazka, Hedammu tradizio hurritarrean, Tifoi Grezian. Kaos-uraren jainko horiek ez dira soilik gaiztoak, izaki kosmiko anbibalenteak baizik, eta beraien menperatzeak jainkoen ordena ezartzen du.

Hedammu edo Ullikummirekin alderatuta, Yam jainko oso bat da; bere jauregia du, mandatariak ditu eta errege-agintea aldarrikatzen du. Baal-en aurkako galera ez da munstro baten suntsipena, jainkoen errege-borroka baten erabakia baizik. Alde teologiko hori erlijio-historiaren aldetik garrantzitsua da, eta tradizio fenizio-ugaritarra tradizio hurritarretik bereizten du.

Baal-Yam gatazkaren gako teologiko berezi bat da Yam hasieran El-ek, aita-jainko zaharrak, errege gisa legitimoki izendatu zuela. Baal-en igoera, hortaz, ezarritako jainko-hierarkiaren aurka gertatzen da, ez harekin bat eginez. Xehetasun horrek Baal Zikloaren teologia iraultzailea azpimarratzen du, jainko-ordena berri bat ezartzen duena.

Errege buruzagi bat (Yam) eta ekaitz-jainko iraultzaile bat (Baal) dituen konfigurazio teologiko horrek antzekotasun estuak ditu hetitar Kumarbi Zikloarekin, non Teshub aita-jainko ezarri Kumarbi-ren aurka altxatzen den. Brontze Aro berantiarreko Mediterraneo ekialdeko erlijio-historiaren sarea bereziki dentsoa da hemen.

ym izena mendebaldeko semitikoaren hitz komuna da ‘itsaso’ esateko; Yam, hortaz, hitzez hitz ‘itsasoa’ bera da. Jainko-izenaren eta kategoria kosmikoaren nortasun hori ekialdeko antzinako teogoniarako ohikoa da. Akkaderaz, baliokidea tâmtu litzateke (Tiamat); hebreeraz yām (etimologia berdinarekin, baina jainkotu gabe).

Testu ugaritarretan Yam izenburu ugarirekin agertzen da: zbl ym ‘Yam printzea’, tpṭ nhr ‘Ibaiaren epailea’, ʾyl rbn ‘Jainko ahaltsua’ eta tnn ‘Tannin’ (itsas herensuge). Izendapen anitzak funtzio kosmiko anitza islatzen du: Yam itsasoa, ibaia, herensugea eta erregetzarako aldarrikatzailea da aldi berean.

Material hebreeraren baitan, Yam Jahwe-ren aurkari kosmiko gisa agertzen da hainbat salmotan eta profeta-testutan (Sal 74; Sal 89; Isa 27; Hab 3); Liwjatan (Leviatan) eta Tannin ere Yam-en familia zabalaren parte dira.

John Day-k God’s Conflict with the Dragon and the Sea lanean (1985) hebreerazko lekukotasunak zehatz-mehatz aztertu ditu; Mark Smith-ek The Origins of Biblical Monotheism lanean (2001) sailkapen historikoa egin du.

K.a. I. milurtekoko inskripzio aramaikoetan eta feniziarretan Yam-en pertsonifikazio-forma desagertzen da; itsasoa gero eta gehiago esfera kosmiko gisa aipatzen da, ez jainko jarduletzat. ‘Jainko-gabetze’ hori erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarria da eta Baal-kultuaren kultu nagusi gisa finkatzearekin batera gertatzen da.

Yam ikonografian gutxitan agertzen da pertsonifikatuta; gehienetan itsasoa bera edo itsas suge erraldoi (Tannin) gisa irudikatzen da. K.a. XIV.-XIII. mendeko zenbait zigilu ugaritarretan Baal-Yam borroka forma sinbolikoan agertzen da: Baal makila jasota suge-irudi baten gainean.

Testuinguru feniziarretan Yam-en ikonografia are bakanagoa da; itsasoa sarritan feniziar nabigazioaren ingurune kosmiko gisa irudikatzen da, itsasontzien aurreko irudiekin, arrain-motiboekin eta olatu-apainketekin, Yam-en pertsonifikazio zuzenik gabe.

Tradizio ikonografiko garrantzitsu bat greziar-erromatar garaian garatzen da: Yam-Poseidon hirugarpina eta zaldi-gurdiarekin. Poseidon-en irudi greziarren transferentzia hori tradizio itsaso-jainko fenizio-mendebaldeko semitikora ama-lurraldean gutxiago nabari da, mendebaldeko Mediterraneoko koloniekin alderatuz, non eragin greziarra bortitzagoa zen.

Ras Shamra-ko zezen-estela ospetsuak sugetxo baten forma erakusten du Baal-en oinen azpian; ikerketan suge hori sarritan Yam-Tannin-ekin identifikatzen da. Baal-ek sugearen aurka lortutako garaipenaren berrespen ikonografiko hori Baal Zikloaren irudi-lekukotasun garrantzitsuenetako bat da.

Yam-en iturri nagusia Baal ziklo ugaritarra da (KTU 1.1, 1.2), non Yam eta Baal-en arteko gatazka azaltzen den. Kondairaren muina: Yam, El-ek berak errege gisa izendatuta, bere mezulariak jainko-batzarrera bidaltzen ditu, eta Baal-en aurkezpena eskatzen du. Jainkoak dardaraz eta burumakur jartzen dira; Baal-ek soilik eusten dio eta borroka onartzen du.

Kothar-wa-Khasis jainko herstariak bi arma magiko sortzen ditu Baal-entzat, ‘Ayamur’ eta ‘Yagrush’ izenekoak (‘kanporatzen duena’ eta ‘jazartzen duena’). Baal-ek horiekin borrokatzen du Yam-en aurka; lehen kolpeak Yam kordokatzen du, bigarrenak txikitzen du.

Yam lurrera erortzen da; Baal-ek aldarrikatzen du: ‘Yam hilda dago, Baal da errege!’ Mark Smith-ek testua zehatz-mehatz iruzkindu du bere edizio monumentalean.

Beste episodio ugaritar batek Anat-ek Yam-en aurka egiten duen borroka deskribatzen du, bere anaia Baal laguntzeko. Anat-ek ‘itsasoa hiltzen du, ibaia deuseztatzen, Tannin apaltzen, suge biribilkatua menderatzen’. Anat-Yam sekuentzia hori historikoki oso adierazgarria da, eta erakusten du kaos-uraren aurkako borroka ahalegin jainkotiar kolektiboa zela, ez Baal-en ekintza bakartua bakarrik.

Beste episodio zatikatu batek Yam ‘El-en semeak’ (bn ʾil) izenekoekin lotzen du, jainko-batzar gisa jarduten dutenak. Yam-en eskaera jainko-batzarrean eztabaidatzen da, El-ek onartzen du, eta Baal soilik oztopo jartzen da. ‘Jainkoen batzarraren’ tradizio hori garrantzitsua da erlijio-historiaren aldetik, eta paralelismoak ditu hebreerazko ‘Jainkoaren semeak’ motiboarekin (Job 1; Sal 82).

Ugaritar kantariek Baal-Yam gatazka, seguru asko, emanaldi osoetan aurkeztuko zuten, taula-eramaileekin, musika-tresnekin eta dantza kultualekin. Emanaldi-dimentsio hori Ugarit inguruko ikerketa berrienetan sistematikoki landu da, esaterako Wilfred Watson eta Pierre Bordreuil-en lanetan.

Yam ez zen kultu-jasotzailea; kaos-jainko gisa, ez zuten gurtzen, baizik eta erritualetan erritualki menderatua izaten zen. Zenbait babes-erritualetan, kosmos-arriskuaren adibide prototipiko gisa agertzen da, jainkoen esku-hartzearen bidez uxatu beharrekoa.

Hala ere, bere mitoa erresuma-kultuan bertsotzen zen; Baal zikloa ugaritar kantarien errepertorioaren parte zen, eta jai handietan aurkeztuko zen, seguru asko. Baliteke Baal-Yam sekuentziaren berrantzezpen erritualak udaberriko jai-erritualaren parte izatea, Enuma-Elish mesopotamiarra Urteberri jaian bezalaxe.

Feniziar itsas-erritualetan itsasoa erritualki lasaitzen zuten; itsasontzien kapitainek eta bidaiariek opariak eskaintzen zizkioten itsasoari, pasabide segurua lortzeko itxaropenez. Itsas-debozio horrek ez zuen zuzenean Yam aipatzen, baina kosmologia-irudi bertsuaren parte zen. Sabatino Moscati-k feniziar itsas-kultura hainbat ikerlanetan deskribatu du.

Lotura erritual garrantzitsu bat dago Yam-en garaipenaren eta ugaritar udaberriko jaien artean; gatazka, seguru asko, udaberriko ekaitzen garaian erritualki berritzen zen, negu-euri gogorrak baretzen eta itsas-denboraldia hasten zen unean. Erritual-urtaroko errepikapen hori Mediterraneo ekialdeko Brontze Aro Berantiarrean bereizgarria da historikoki.

Kaos-itsasoaren aurkako praktika apotropaikoak hedatuak zeuden testuinguru feniziarretan. Itsasontzien branken apainduretan begi apotropaikoak, zezen-adar sinboloak edo ‘Tanit ikurra’ agertzen dira, itsasoaren arriskuen aurkako babes gisa. Irudi horiek feniziar merkataritza- eta gerra-ontzien ekipamendu estandarraren parte ziren.

Portu-hirietan ‘itsaso amorratua eta bere izakiak’-en aurkako babes-formulak erabiltzen ziren; inskripzio punikoetan itsas bidaia zoriontsu baten eskerrak emateko opariak aurkitu daitezke. Debozio-mota hori erlijio-historiaren aldetik interesgarria da, mundu feniziarraren nazioarteko mugikortasuna zuzenean erlijio-esparruan kokatzen duelako.

Ikuspegi zientifikotik, Yam kaos-itsasoaren pertsonifikazioaren adibide da. Bere garaipen narratiboaren gainbehera, Baal-en arma magikoen bidez, historikoki Marduk-Tiamat gatazkarekin alderagarria da, non arma magikoek ere garaipena ahalbidetzen duten. iWell Guard-ek Yam figura historiko-mitologiko gisa erregistratzen du, gaur egungo babes-funtziorik gabe eta sendabide-promesa modernorik aipatu gabe.

Kartago eta Motyako inskripzio punikoetan ‘itsasoko jainkoak’ (feniziarrez ʾlm ym) agertzen dira, itsas bidaien aurretik opariak jasotzen zituztenak; ea horrek Yam-en oroitzapen zuzena den ala itsasoko jainko orokor bati egindako deiadar generikoa, eztabaidatua dago.

Feniziar itsasontzien branka-begiak erlijio-historiaren aldetik apotropaiko gisa interpretatu behar dira; itsasontziaren begirada Yam-en eta bere izakien aurkako indar babesle bihurtzen dute.

Yam kaosezko uren jainkoen nazioarteko familiakoa da. Mesopotamiarren artean Enuma Elish-eko Tiamat dagokio; tradizio hurritar-hititarrean Hedammu eta CTH 346 zatikako ‘Itsasoaren kantua’ Teshuben aurka. Mark Smithek eta Mary Bachvarovak hainbat ikerlanetan dokumentatu dute mitologia horien arteko lotura.

Material hebrearrean, Yam Jahweren aurkari kosmikoa da hainbat salmoetan; sorkuntza Jahwek Yam, Liwjatan eta Tannin gainean lortutako garaipen gisa ulertzen da (Sal 74:13, 14; Is 27:1). Testu horiek Biblia hebrearreko ‘kaos-borrokaren teologia-ri’ dagozkio, eta historikoki zuzenean menpeko dira Yam-en tradizio ugaritarraren aurrean.

Yamek Typhon greziarrarekin partekatzen du kaosaren aurkariaren profila; Poseidonekin, itsasoaren pertsonifikazioa, nahiz eta konfigurazio teologiko nabarmen desberdinean. Aro helenistiko-erromatarrean, Yam feniziarra Poseidonekin identifikatu zen; horrekin, kaosaren aurkari aktiboaren profila itsasketariren jainko-funtzioaren mesedetan aldatu zen.

Inskripzio urartuarretan Quera itsas-jainko bat agertzen da, eta haren erlijio-historiako lotura Yamekin azken urteotan eztabaidatzen ari da. Mirjo Salviniren ikerketak aurkikuntza garrantzitsu berriak eskaintzen ditu horri buruz.

Yam-en ikerketa gaur egun maila altukoa da. Mark Smithen eta Wayne Pitarden Baal-zikloaren edizioa erreferentzia estandarra da; John Dayk, God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) lanean, hebrear paralelismoak zehatz aztertu ditu. Daniel Schwemerrek, Die Wettergottgestalten (2001) lanean, testuinguru historikoa eman du.

Harrera popularrean, Yam batez ere mito ugaritarren eta erreferentzia biblikoen bidez ezagutzen da. Berpizkunde espiritualik ez dago sen neopaganoan.

Zientifikoki, Yam gaur egun Ekialde Hurbil Antzinako kaosezko uren teologiaren azterketa-objektu nagusia da, eta ekaitz-jainkoen eta itsas-borroken mito-familia ere bai.

Ikerketaren gaur egungo ardatzak hauek dira: itsas izaki desberdinen bereizketa (Yam, Liwjatan, Tannin), paralelismo biblikoak, eta Tiamat mesopotamiarraren tradizioarekiko erlijio-historiaren lotura zehatza. iWell Guard-ek Yam adibide historiko gisa jasotzen du, babes-lotura praktikorik gabe.

Biblia-ikerketa modernoan, Yam sorkuntza- eta kaos-borroka-testuen erlijio-historiako oinarri gisa gero eta modu sistematikoagoan aztertzen da. Bernard Battok eta John Dayk, hainbat ikerlanetan, Yam-en tradizioa sorkuntzari buruzko kontaera hebrearrarekin duen lotura zehatz aztertu dute.

Ondorengo hautaketa honek Yam-en ikerketarako lan estandar nagusiak biltzen ditu. Testu-edizioak, sintesi historikoak eta paralelismo hebrear-biblikoei buruzko ikerlanak barne hartzen ditu. Mark Smithen Baal-zikloaren edizioa lehen iturrien oinarria da; John Dayk eta Schwemerrek testuinguru erlijio-historikoa eskaintzen dute. Mary Bachvarovak tradizio greziarrarekiko lotura ematen du.