Yam, Duw Môr Ffenicaidd-Ugaritaidd a Gwrthwynebwr Baal

Yam yw ymgnawdoliad Ffenicaidd-Canaanaidd môr anhrefnus. Dangosodd Mark Smith yn The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) fod Yam yng Nghylch Baal yn brif wrthwynebwr, a bod ei gwymp yn sylfaenu brenhiniaeth Baal. Yn y traddodiad Ffenicaidd, Yam yw duw anhrefn môr prototeipaidd.

Yn hanes crefyddol, mae Yam yn cynrychioli’r math o ddŵr anhrefnus dwyfol sy’n ymddangos ym mron pob mytholeg Asiaidd Orllewinol: Tiamat yn Mesopotamia, gwrthdaro Apsu-Marduk-Tiamat, Hedammu yn y traddodiad Hurraidd, Typhon yng Ngwlad Groeg. Nid duwiau drwg yn syml yw’r duwiau dŵr anhrefnus hyn, ond bodau cosmig amwys, ac mae eu trechu yn sefydlu’r drefn ddwyfol.

Yn wahanol i Hedammu neu Ullikummi, mae Yam yn dduw llawn; mae ganddo ei balas ei hun, mae ganddo negeswyr ac mae’n hawlio’r frenhiniaeth. Nid dinistrio anghenfil yw ei gwymp yn erbyn Baal, ond y penderfyniad mewn brwydr frenhinol ddwyfol. Mae’r gwahaniaeth diwinyddol hwn yn bwysig yn hanes crefyddol ac yn gwahaniaethu’r traddodiad Ugaritaidd-Ffenicaidd oddi wrth yr un Hurraidd.

Mae pwynt diwinyddol arbennig o wrthdaro Baal-Yam yn gorwedd yn y ffaith fod Yam wedi ei ddynodi’n gyfreithlon yn frenin gyntaf gan El, y duw tad oedrannus. Felly mae dyrchafiad Baal yn digwydd yn erbyn yr hierarchaeth ddwyfol sefydledig, nid mewn cytgord â hi. Mae’r manylyn hwn yn tanlinellu theoleg chwyldroadol Cylch Baal, sy’n sefydlu trefn dwyfol newydd.

Mae’r ffurfweddiad diwinyddol hwn, gyda brenin sy’n gwasanaethu (Yam) a duw storm chwyldroadol (Baal), yn cael cyfatebiaeth agos yng Nghylch Kumarbi Hethiaidd, lle mae Teshub yn gwrthryfela yn erbyn y duw tad sefydledig Kumarbi. Mae’r cydgysylltiad crefyddol-hanesyddol o Fôr y Canoldir Dwyreiniol yn yr Oes Efydd Ddiweddar yn arbennig o ddwys yma.

Y gair ym yw’r gair Gorllewin-Semitaidd cyffredin am ‘môr’; felly Yam yn llythrennol yw ‘y môr’ ei hun. Mae’r hunaniaeth hon rhwng enw duw a chategori cosmig yn nodweddiadol o theogoni hen Ddwyrain Agos. Yn Acadaidd, y gyfatebiaeth fyddai tâmtu (Tiamat); yn Hebraeg yām (gyda tarddiad union yr un fath, er nad wedi ei bersonoli’n dduwiol).

Yn y testunau Ugaritaidd, mae Yam yn ymddangos o dan sawl teitl: zbl ym ‘Tywysog Yam’, tpṭ nhr ‘Barnwr Afon’, ʾyl rbn ‘Duw Cadarn’ ac tnn ‘Tannin’ (draig môr). Mae’r amrywiaeth enwau yn adlewyrchu ei aml-swyddogaeth gosmig: mae Yam yn fôr, afon, draig ac ymgeisydd brenhinol ar yr un pryd.

Yn y deunydd Hebraeg, mae Yam yn ymddangos fel gwrthwynebwr cosmig i Iahwe mewn sawl salm a thestun proffwydol (Salm 74; Salm 89; Eseia 27; Habacuc 3); mae’r Liwyathan (Leviathan) a’r Tannin hefyd yn perthyn i deulu estynedig Yam.

Mae John Day wedi archwilio’r cyfeiriadau Hebraeg yn fanwl yn God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985); mae Mark Smith wedi gwneud y dosbarthiad hanesyddol yn The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Mewn arysgrifau Aramaeg a Ffenicaidd o’r 1af mileniwm CC, mae’r ffigwr Yam personol yn diflannu; cyfeirir at y môr yn gynyddol fel sffêr cosmig yn unig, nid fel duw gweithredol. Mae’r ‘ddadddwyfoli’ hon o’r môr yn ddadlennol yn hanes crefyddol ac yn digwydd yn gyfochrog â chydgrynhoad cwlt Baal fel y prif gwlt.

Mae Yam yn ymddangos yn anghyffredin mewn ffurf bersonol mewn iconograffeg; fe’i portreadir yn amlaf fel y môr ei hun neu fel neidr fôr enfawr (Tannin). Mewn rhai seliau Ugaritaidd o’r 14eg/13eg ganrif CC, dangosir brwydr Baal-Yam mewn ffurf symbolaidd: Baal gyda phastwn wedi’i godi dros ffigwr neidr.

Mewn cyd-destunau Ffenicaidd, mae’r iconograffeg Yam hyd yn oed yn fwy prin; mae’r môr yn cael ei symboleiddio’n amlach fel amgylchedd cosmig mordwyaeth Ffenicaidd, gyda delweddau blaen cwch, motiffau pysgod ac addurniadau tonnau, heb bersonoliad uniongyrchol o Yam.

Mae traddodiad iconograffig pwysig yn datblygu yn y cyfnod Helenistaidd-Rufeinig: Yam-Poseidon gyda tryfor a gyriant ceffylau. Mae’r trosglwyddiad hwn o ddelweddau Groegaidd Poseidon i draddodiad duw môr Ffenicaidd-Gorllewin-Semitaidd yn llai amlwg yn famwlad Ffenicaidd nag yn y gwladfeydd Gorllewin Môr y Canoldir, lle roedd dylanwad Groegaidd yn fwy dwys.

Mae’r stêl Tarw enwog o Ras Shamra yn dangos ffurf neidr fach o dan draed Baal; yn yr ymchwil, mae’r neidr hon yn cael ei nodi’n aml gyda Yam-Tannin. Mae’r cadarnhad iconograffig hwn o fuddugoliaeth Baal dros y neidr yn un o dystiolaethau delweddol pwysicaf Cylch Baal.

Y ffynhonnell bennaf ar gyfer Yam yw’r Cylch Baal Ugaritig (KTU 1.1, 1.2), sy’n darlunio’r gwrthdaro rhwng Yam a Baal. Braslun o’r stori: mae Yam, wedi’i ddynodi’n frenin yn swyddogol gan El, yn anfon ei negeswyr at gyngor y duwiau ac yn galw am drosglwyddo Baal iddo. Mae’r duwiau’n crynu ac yn ostwng eu pennau; dim ond Baal sy’n gwrthsefyll ac yn derbyn yr ymladd.

Mae’r duw gof Kothar-wa-Khasis yn creu dwy arf hudol ar gyfer Baal, o’r enw ‘Ayamur’ a ‘Yagrush’ (‘yr un sy’n gwahanu’ a ‘yr un sy’n hela ymaith’). Mae Baal yn ymladd yn erbyn Yam gyda hwy; mae’r ergyd gyntaf yn siglo Yam, a’r ail yn ei chwalu’n llwyr.

Mae Yam yn syrthio i’r ddaear; mae Baal yn cyhoeddi: ‘Mae Yam yn farw, Baal yw’r brenin!’ Mae Mark Smith wedi rhoi sylwebaeth fanwl ar y testun yn ei olygiad monumental.

Mae pennod Ugaritig arall yn disgrifio brwydr Anat yn erbyn Yam, gan gefnogi ei brawd Baal. Mae Anat yn ‘ladd y môr, difa’r afon, darostwng y Tannin, trechu’r sarff dro’. Mae’r bennod hon o Anat a Yam yn ddadlennol yn hanesyddol, ac yn dangos bod y frwydr yn erbyn dyfroedd anrhefn yn ymdrech ddwyfol gyfun, nid gweithred unigol Baal yn unig.

Mae pennod arall, sydd ar wasgar, yn disgrifio Yam mewn cysylltiad â ‘meibion El’ (bn ʾil), sy’n gweithredu fel cyngor y duwiau. Trafodir hawliad Yam yng nghyngor y duwiau, mae El yn cytuno, a dim ond Baal sy’n gwrthwynebu. Mae’r traddodiad ‘cyngor dwyfol’ hwn yn arwyddocaol yn hanes crefydd, ac mae ganddo debygrwydd i fotiff Hebraeg ‘meibion Duw’ (Job 1; Salm 82).

Roedd cantorion Ugaritig yn debygol o berfformio’r gwrthdaro rhwng Baal a Yam yn ei gyflawnder, gyda chariwyr llechi, offerynnau cerdd a dawnsiau cwltaidd. Mae’r dimensiwn perfformiadol hwn wedi’i ddatblygu’n systematig yn ymchwil ddiweddar ar Ugarit, er enghraifft gan Wilfred Watson a Pierre Bordreuil.

Nid oedd Yam yn dderbynnydd cwlt; fel duw anrhefn, ni chafodd ei addoli ond yn hytrach ei drechu’n seremonïol mewn defodau. Mewn rhai defodau amddiffynnol, mae’n ymddangos fel esiampl brototeipiol o’r perygl cosmig y mae’n rhaid ei drechu drwy ymyrraeth ddwyfol.

Fodd bynnag, adroddwyd ei fyth yng nghwlt y wladwriaeth; roedd Cylch Baal yn rhan o repertoire cantorion Ugarit, ac yn ôl pob tebyg cafodd ei berfformio mewn gwyliau mawr. Mae’n bosibl fod ailberfformio seremonïol o’r bennod Baal-Yam yn rhan o ddefodau gŵyl y gwanwyn, yn debyg i’r Enuma Elish Mesopotamaidd yng ngŵyl y flwyddyn newydd.

Mewn defodau mordeithio Ffenicaidd, tawelwyd y môr yn seremonïol; roedd capteiniaid llongau a theithwyr yn cynnig offrymau i’r môr yn y gobaith o gael croesiad diogel. Nid oedd y ddefosiwn mordeithio hon yn cyfeirio’n uniongyrchol at Yam, ond roedd yn perthyn i’r un byd-olwg cosmolegol. Mae Sabatino Moscati wedi disgrifio diwylliant morwrol Ffenicaidd mewn nifer o astudiaethau.

Mae cysylltiad seremonïol pwysig yn bodoli rhwng buddugoliaeth Yam a gŵyl gwanwyn Ugarit; yn ôl pob tebyg, cafodd y gwrthdaro ei ail-greu’n seremonïol ar adeg stormydd y gwanwyn, pan oedd glaw trwm y gaeaf yn cilio a thymor mordeithio’n dechrau. Mae’r natur dymhorol seremonïol hon yn nodweddiadol yn hanesyddol o Ddwyrain Môr y Canoldir yn yr Oes Efydd Ddiweddar.

Roedd arferion apotropäig yn erbyn y môr anrhefnus yn gyffredin mewn cyd-destunau Ffenicaidd. Ar addurniadau blaen llongau, ceir llygaid apotropäig, symbolau cyrn tarw neu ‘arwydd Tanit’ fel amddiffyniad rhag peryglon y môr. Roedd y delweddau hyn yn rhan o offer safonol llongau masnach a rhyfel Ffenicaidd.

Yn ninasoedd porthladd, defnyddiwyd fformwlâu amddiffynnol yn erbyn ‘y môr gorffwyll a’i greaduriaid’; yn yr arysgrifau Pwnig, ceir offrymau er cof am ddychweliad hapus o fordeithiau. Mae’r ddefosiwn teithio hon o ddiddordeb hanesyddol crefyddol, gan ei bod yn fframio symudedd rhyngwladol y byd Ffenicaidd yn uniongyrchol yn grefyddol.

O safbwynt gwyddonol, mae Yam yn esiampl o berson-eiddio’r môr anrhefnus. Mae ei drechiad naratif gan arfau hud Baal yn gymharol yn hanesyddol i’r gwrthdaro Marduk-Tiamat, lle mae arfau hud hefyd yn sicrhau buddugoliaeth. Mae iWell Guard yn cofnodi Yam fel ffigwr hanesyddol-fytholegol heb unrhyw swyddogaeth amddiffynnol gyfoes a heb unrhyw gysylltiad ag addewidion iachâd modern.

Yn yr arysgrifau Pwnig o Carthago a Motya, ceir ‘dduwiau’r môr’ (Ffenicaidd ʾlm ym) fel derbynwyr offrymau cyn mordeithiau; mae’n destun dadl a yw hyn yn gof uniongyrchol o Yam neu’n alwad gyffredinol ar dduw’r môr.

Dylid dehongli llygaid blaen llongau Ffenicaidd yn apotropäig yn hanes crefydd; maent yn trawsnewid golwg y llong yn bŵer amddiffynnol yn erbyn Yam a’i greaduriaid.

Mae Yam yn perthyn i deulu rhyngwladol o dduwiau’r dŵr anhrefn. Yn y traddodiad Mesopotamaidd, Tiamat o’r Enuma Elish sydd yn cyfateb iddo; yn draddodiad Hurrieg-Hethiteg Hedammu a’r ‘Gân y Môr’ darniog (CTH 346) yn erbyn Teshub. Mae Mark Smith a Mary Bachvarova wedi dogfennu’r cysylltiadau rhwng y mytholegau hyn mewn nifer o astudiaethau.

Yn y deunydd Hebraeg, Yam yw gwrthwynebydd cosmig Iafe mewn nifer o Salmau; dehonglir y greadigaeth fel buddugoliaeth Iafe dros Yam, Liwjatan a Tannin (Salm 74:13, 14; Eseia 27:1). Mae’r testunau hyn yn perthyn i ‘theoleg yr ymrafael â anhrefn’ yn y Beibl Hebraeg ac yn dibynnu’n hanesyddol yn uniongyrchol ar draddodiad Yam Wgaritaidd.

Gyda Typhon Groegaidd, mae Yam yn rhannu’r proffil o wrthwynebydd anhrefn; gyda Poseidon, mae’n rhannu personoliad y môr, ond mewn cyfluniad diwinyddol tra gwahanol. Yn y cyfnod Helenistig-Rufeinig, unwyd Yam Ffenicaidd gyda Poseidon; addaswyd y proffil gwrthwynebydd anhrefn gweithredol o blaid swyddogaeth y duw morwriaeth.

Yn arysgrifau Wrartaidd, ymddengys duw môr o’r enw Quera, a thrafodir ei gysylltiad hanes-grefyddol â Yam yn y blynyddoedd diwethaf. Mae ymchwil Mirjo Salvini yn cynnig canfyddiadau newydd pwysig yn y maes hwn.

Mae ymchwil Yam heddiw ar lefel uchel. Golygiad Cylch Baal Mark Smith a Wayne Pitard yw’r cyfeirnod safonol; astudiodd John Day yn fanwl y cymharion Hebraeg yn God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985). Rhoddodd Daniel Schwemer y cyd-destun hanesyddol yn Die Wettergottgestalten (2001).

Yn y derbyniad poblogaidd, mae Yam yn adnabyddus yn bennaf trwy’r mythau Wgaritaidd a chyfeiriadau Hebraeg-Feiblaidd. Nid oes adfywiad ysbrydol yn yr ystyr Neo-baganaidd.

Yn wyddonol, ystyrir Yam heddiw yn wrthrych astudio canolog i theoleg dŵr anhrefn y Dwyrain Agos Hynafol ac i deulu mythau’r brwydrau môr rhwng duwiau storm.

Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar wahaniaethu rhwng y gwahanol greaduriaid môr (Yam, Liwjatan, Tannin), ar y cymariaethau Beiblaidd, ac ar y berthynas hanes-grefyddol union â thraddodiad Tiamat Mesopotamaidd. Mae iWell Guard yn cofnodi Yam fel enghraifft hanesyddol heb gyswllt diogelu ymarferol.

Yn ymchwil Feiblaidd fodern, mae Yam yn cael ei drin yn gynyddol systematig fel cefndir hanes-grefyddol i’r testunau creadigaeth a’r ymrafael ag anhrefn. Mae Bernard Batto a John Day wedi archwilio’n fanwl y cysylltiad rhwng traddodiad Yam a hanes creadigaeth Hebraeg mewn nifer o astudiaethau.

Mae’r detholiad canlynol yn crynhoi’r gweithiau safonol pwysicaf ar ymchwil Yam. Mae’n cynnwys golygiadau testun, syntheseau hanesyddol, ac astudiaethau ar y cymariaethau Hebraeg-Feiblaidd. Golygiad Cylch Baal Mark Smith yw sylfaen y ffynonellau cynradd; mae John Day a Schwemer yn cynnig cyd-destunoliad hanes-grefyddol. Mae Mary Bachvarova yn cynnig y llinell gyswllt â’r traddodiad Groegaidd.