Yam, deus do mar fenício-ugarítico e adversário de Baal

Yam é a personificação fenícia-cananeia do mar caótico. Mark Smith demonstrou em The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Yam é, no Ciclo de Baal, a figura antagonista central, cuja queda fundamenta o reinado de Baal. No âmbito da tradição fenícia, Yam é o deus do caos marítimo por excelência.

Do ponto de vista da história das religiões, Yam representa o tipo das águas divinas do caos, que ocorre em quase todas as mitologias do Próximo Oriente antigo: Tiamat na Mesopotâmia, Apsu, o conflito Marduk-Tiamat, Hedammu na tradição hurrita, Tifão na Grécia. Estes deuses das águas do caos não são simplesmente malignos, mas entidades cósmicas ambivalentes cuja submissão estabelece a ordem divina.

Ao contrário de Hedammu ou de Ullikummi, Yam é um deus pleno: possui um palácio próprio, tem mensageiros e reivindica o poder real. A sua derrota perante Baal não é o aniquilamento de um monstro, mas a decisão num combate real entre divindades. Esta diferença teológica é historicamente relevante e distingue a tradição ugarítico-fenícia da hurrita.

Um aspeto teológico particular do conflito Baal-Yam reside no facto de Yam ter sido inicialmente designado rei de forma legítima por El, o deus-pai ancião. A ascensão de Baal opera-se, portanto, contra a hierarquia divina estabelecida, e não em conformidade com ela. Este pormenor sublinha a teologia revolucionária do Ciclo de Baal, que institui uma nova ordem divina.

Esta configuração teológica – com um rei em exercício (Yam) e um deus da tempestade revolucionário (Baal) – apresenta estreitas paralelas no Ciclo de Kumarbi hitita, em que Teshub se levanta contra o deus-pai estabelecido, Kumarbi. A interligação histórico-religiosa do Mediterrâneo oriental da Idade do Bronze Tardio é aqui particularmente densa.

O nome ym é a palavra semítico-ocidental comum para ‘mar’; Yam é, portanto, literalmente ‘o próprio mar’. Esta identidade entre nome divino e categoria cósmica é típica da teogonia do Próximo Oriente antigo. No acadiano, o equivalente seria tâmtu (Tiamat); no hebraico yām (com etimologia idêntica, embora não personificado de forma divina).

Nos textos ugaríticos, Yam surge sob vários epítetos: zbl ym ‘Príncipe Yam’, tpṭ nhr ‘Juiz Rio’, ʾyl rbn ‘Deus Poderoso’ e tnn ‘Tannin’ (dragão marinho). A pluralidade de designações reflecte a multifuncionalidade cósmica: Yam é simultaneamente mar, rio, dragão e pretendente ao trono.

No material hebraico, Yam surge como adversário cósmico de Yahweh em vários salmos e textos proféticos (Sl 74; Sl 89; Is 27; Hab 3); também o Liwjatan (Leviatã) e o Tannin pertencem à família alargada de Yam.

John Day examinou detalhadamente os testemunhos hebraicos em God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985); Mark Smith procedeu à classificação histórica em The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Em inscrições aramaicas e fenícias do 1.º milénio a.C., a figura personificada de Yam desaparece; o mar passa a ser referido cada vez mais apenas como esfera cósmica, e não como deus actuante. Esta ‘desdivinização’ do mar é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões e decorre em paralelo com a consolidação do culto de Baal como culto principal.

Yam raramente aparece na iconografia em forma personificada; é representado sobretudo como o próprio mar ou como uma enorme serpente marinha (Tannin). Em alguns selos ugaríticos dos séculos XIV/XIII a.C., o combate Baal-Yam é representado de forma simbólica: Baal com uma clava erguida sobre uma figura de serpente.

Em contextos fenícios, a iconografia de Yam é ainda mais rara; o mar é representado com maior frequência como ambiente cósmico da navegação fenícia, com imagens de proas de barcos, motivos de peixes e ornamentação de ondas, sem que exista uma personificação directa de Yam.

Uma importante tradição iconográfica desenvolve-se no domínio helenístico-romano: Yam-Posídon com tridente e parelha de cavalos. Esta transferência das imagens gregas de Posídon para a tradição fenícia-semítica-ocidental do deus do mar está menos pronunciada na metrópole fenícia do que nas colónias do Mediterrâneo ocidental, onde a influência grega foi mais intensa.

A famosa estela do touro de Ras Shamra mostra uma pequena forma de serpente sob os pés de Baal; na investigação, esta serpente é frequentemente identificada com Yam-Tannin. Este testemunho iconográfico da vitória de Baal sobre a serpente é um dos mais importantes documentos visuais do Ciclo de Baal.

A fonte principal de Yam é o Ciclo de Baal ugarítico (KTU 1.1, 1.2), no qual o conflito entre Yam e Baal é narrado. A acção em traços gerais: Yam, oficialmente designado rei por El, envia os seus mensageiros ao conselho dos deuses e exige a entrega de Baal. Os deuses tremem e baixam a cabeça; só Baal resiste e aceita o combate.

O deus ferreiro Kothar-wa-Khasis forja para Baal duas armas mágicas, cujos nomes são ‘Ayamur’ e ‘Yagrush’ (‘o que expulsa’ e ‘o que persegue’). Baal combate com elas contra Yam; o primeiro golpe faz Yam vacilar, o segundo esmaga-o.

Yam cai por terra; Baal proclama: ‘Yam está morto, Baal é rei!’ Mark Smith comentou detalhadamente o texto na sua edição monumental.

Um outro episódio ugarítico descreve o combate de Anat contra Yam, que apoia o seu irmão Baal. Anat ‘abate o mar, destrói o rio, humilha o Tannin, domina a serpente sinuosa’. Esta sequência Anat-Yam é historicamente esclarecedora e mostra que o combate contra as águas do caos foi um esforço divino colectivo, não apenas um acto individual de Baal.

Um outro episódio fragmentário descreve Yam em ligação com os ‘filhos de El’ (bn ʾil), que funcionam como conselho dos deuses. A exigência de Yam é deliberada no conselho dos deuses, El concorda, e apenas Baal se opõe. Esta tradição do ‘conselho divino’ é historicamente significativa e tem paralelas com o motivo hebraico dos ‘filhos de Deus’ (Job 1; Sl 82).

Os cantores ugaríticos apresentavam provavelmente o conflito Baal-Yam em performance completa, com portadores de tabuinhas, instrumentos musicais e danças cultuais. Esta dimensão performativa foi sistematicamente desenvolvida na investigação mais recente sobre Ugarit, nomeadamente por Wilfred Watson e Pierre Bordreuil.

Yam não era um destinatário de culto; como deus do caos, não era venerado, mas antes superado ritualmente em rituais. Em alguns rituais de protecção, surge como exemplo prototípico do perigo cósmico que deve ser afastado pela intervenção divina.

O seu mito era, porém, recitado no culto régio; o Ciclo de Baal pertencia ao repertório dos cantores ugaríticos e era provavelmente apresentado em grandes festividades. É possível que a reencenação ritual da sequência Baal-Yam fizesse parte do rito festivo da primavera, de modo semelhante ao Enuma Elish mesopotâmico no festival do Ano Novo.

Nos rituais de navegação fenícios, o mar era apaziguado ritualmente; capitães de navios e viajantes faziam oferendas ao mar na esperança de obter uma travessia segura. Esta piedade marítima não se referia directamente a Yam, mas inseria-se no mesmo universo cosmológico. Sabatino Moscati descreveu a cultura marítima fenícia em vários estudos.

Uma importante ligação ritual existe entre a vitória sobre Yam e o festival de primavera ugarítico; o conflito era provavelmente actualizado ritualmente na época das tempestades de primavera, quando as chuvas intensas do inverno diminuíam e a época de navegação começava. Esta sazonalidade ritual é historicamente característica do Mediterrâneo oriental da Idade do Bronze Tardio.

As práticas apotropaicas contra o mar caótico eram correntes em contextos fenícios. Nas decorações das proas dos navios surgem olhos apotropaicos, símbolos de chifres de touro ou o ‘sinal de Tanit’ como protecção contra os perigos do mar. Estas imagens faziam parte do equipamento padrão dos navios de comércio e de guerra fenícios.

Nas cidades portuárias usavam-se fórmulas de protecção contra ‘o mar furioso e os seus seres’; nas inscrições púnicas encontram-se oferendas votivas por um regresso feliz de viagens marítimas. Esta piedade de viagem é historicamente interessante, pois enquadra directamente no plano religioso a mobilidade internacional do mundo fenício.

Do ponto de vista científico, Yam é um exemplo da personificação do mar caótico. A sua derrota narrativa pelas armas mágicas de Baal é historicamente comparável ao conflito Marduk-Tiamat, em que igualmente armas mágicas possibilitam a vitória. O iWell-Guard regista Yam como figura histórico-mitológica sem função de protecção actual e sem referências a promessas modernas de cura.

Nas inscrições púnicas de Cartago e Motya surgem ‘deuses do mar’ (fenício ʾlm ym) como destinatários de oferendas votivas antes de viagens marítimas; se aqui existe uma memória directa de Yam ou uma invocação genérica de deuses do mar, permanece controverso.

Os olhos apotropaicos das proas dos navios fenícios devem ser interpretados, do ponto de vista da história das religiões, como apotropaicos; transformam o olhar do navio numa força protectora contra Yam e os seus seres.

Yam pertence à família internacional dos deuses das águas do caos. No domínio mesopotâmico corresponde-lhe Tiamat do Enuma Elish; na tradição hurrita-hitita Hedammu e o fragmentário ‘Cântico do Mar’ (CTH 346) contra Teshub. Mark Smith e Mary Bachvarova documentaram em vários estudos a interligação destas mitologias.

No material hebraico, Yam é o adversário cósmico de Yahweh em vários salmos; a criação é interpretada como vitória de Yahweh sobre Yam, Liwjatan e Tannin (Sl 74:13, 14; Is 27:1). Estes textos pertencem à ‘teologia‘ do combate caótico da Bíblia hebraica e dependem historicamente de forma directa da tradição ugarítica de Yam.

Com o grego Tifão, Yam partilha o perfil de adversário do caos; com Posídon, a personificação do mar, embora numa configuração teológica claramente diferente. No período helenístico-romano, o Yam fenício foi identificado com Posídon; o perfil activo de adversário do caos foi então modificado em favor da função de deus da navegação.

Em inscrições urarteas surge um deus do mar, Quera, cuja ligação histórico-religiosa a Yam tem sido discutida nos últimos anos. A investigação de Mirjo Salvini oferece aqui dados novos e importantes.

A investigação sobre Yam encontra-se hoje a um nível elevado. A edição do Ciclo de Baal por Mark Smith e Wayne Pitard é a referência padrão; John Day examinou detalhadamente as paralelas hebraicas em God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985). Daniel Schwemer forneceu o enquadramento histórico em Die Wettergottgestalten (2001).

Na recepção popular, Yam é conhecido sobretudo através dos mitos ugaríticos e das alusões bíblico-hebraicas. Falta um renascimento espiritual no sentido neopagão.

Do ponto de vista científico, Yam é hoje considerado um objecto de estudo central para a teologia das águas do caos do Próximo Oriente antigo e para a família mítica dos combates entre deus da tempestade e o mar.

Os actuais focos de investigação incidem sobre a diferenciação dos vários seres marinhos (Yam, Liwjatan, Tannin), sobre as paralelas bíblicas e sobre a questão da relação histórico-religiosa exacta com a tradição mesopotâmica de Tiamat. O iWell-Guard regista Yam como exemplo histórico sem referência prática à protecção.

Na investigação bíblica moderna, Yam é cada vez mais sistematicamente trabalhado como pano de fundo histórico-religioso dos textos da criação e do combate caótico. Bernard Batto e John Day examinaram detalhadamente em vários estudos a ligação da tradição de Yam com a narrativa hebraica da criação.

A selecção seguinte reúne as principais obras de referência sobre a investigação de Yam. Inclui edições de textos, sínteses históricas e estudos sobre as paralelas bíblico-hebraicas. A edição do Ciclo de Baal de Mark Smith é a base das fontes primárias; John Day e Schwemer oferecem a contextualização histórico-religiosa. Mary Bachvarova fornece a linha de transmissão para a tradição grega.