یام، خدای دریای فنیقی-اوگاریتی و رقیب بعل

یام تجسم فنیقی-کنعانی دریای آشوب‌گر است. مارک اسمیت در The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) نشان داده که یام در چرخه بعل شخصیت محوری مقابل است که سقوطش پادشاهی بعل را پایه‌گذاری می‌کند. در چارچوب سنت فنیقی، یام نمونه اصلی خدای آشوب دریاست.

از منظر تاریخ ادیان، یام نماینده گونه آب‌های آشوب‌گر خدایی است که در تقریباً همه اساطیر خاور نزدیک باستان حضور دارد: تیامات در بین‌النهرین، درگیری مردوک-تیامات، هدامو در سنت هوری، تیفون در یونان. این خدایان آب‌های آشوب‌گر ذاتاً شرور نیستند، بلکه موجودیت‌های کیهانی دوگانه‌اند که مغلوب شدنشان نظم خدایی را برقرار می‌کند.

برخلاف هدامو یا اولیکومی، یام یک خدای تمام‌عیار است؛ کاخ خود دارد، فرستادگانی دارد و مدعی پادشاهی است. شکست او در برابر بعل نابودی یک هیولا نیست، بلکه تصمیم در یک نبرد پادشاهی خدایی است. این تمایز الهیاتی از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد و سنت اوگاریتی-فنیقی را از سنت هوری متمایز می‌سازد.

نکته الهیاتی ویژه در درگیری بعل-یام این است که یام نخست از سوی ایل، خدای پدر کهنسال، به طور مشروع به پادشاهی منصوب شده است. بنابراین صعود بعل در برابر سلسله مراتب خدایی مستقر رخ می‌دهد، نه در هماهنگی با آن. این جزئیت الهیات انقلابی چرخه بعل را که نظمی نو از خدایان برقرار می‌کند، برجسته‌تر می‌سازد.

این آرایش الهیاتی با یک پادشاه برسرکار (یام) و یک خدای طوفان انقلابی (بعل)، همانندی‌های نزدیکی با چرخه کوماربی هیتی دارد که در آن تشوب در برابر خدای پدر مستقر کوماربی برمی‌خیزد. پیوستگی تاریخ ادیانی شرق مدیترانه در عصر برنز متأخر اینجا به ویژه متراکم است.

نام ym واژه عمومی سامی غربی به معنای “دریا” است؛ بنابراین یام به معنای واقعی کلمه “دریا” است. این یگانگی نام خدا و مقوله کیهانی برای الهیات خاور نزدیک باستان معمول است. در اکدی معادل آن tâmtu (تیامات) است؛ در عبری yām (با ریشه‌شناسی یکسان، اما شخصیت خدایی ندارد).

در متون اوگاریتی، یام با چندین لقب ظاهر می‌شود: zbl ym “امیر یام”، tpṭ nhr “داور رودخانه”، ʾyl rbn “خدای توانا” و tnn “تنّین” (اژدهای دریا). این چندگانگی نام‌ها چندکارکردی کیهانی را بازتاب می‌دهد: یام دریا، رودخانه، اژدها و مدعی پادشاهی است، همه در یک جا.

در متون عبری، یام به عنوان رقیب کیهانی یهوه در چندین مزمور و متون نبوی ظاهر می‌شود (مز ۷۴؛ مز ۸۹؛ اشعیا ۲۷؛ حبقوق ۳)؛ لیویاتان و تنّین نیز به خانواده گسترده یام تعلق دارند.

جان دی در God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) شواهد عبری را به تفصیل بررسی کرده؛ مارک اسمیت در The Origins of Biblical Monotheism (2001) جایگاه تاریخی را تعیین کرده است.

در کتیبه‌های آرامی و فنیقی هزاره اول پیش از میلاد، شخصیت شخصیت‌یافته یام محو می‌شود؛ دریا به تدریج تنها به عنوان حوزه کیهانی ارجاع داده می‌شود، نه به عنوان خدایی کنشگر. این “زدودن خدایی” از دریا از نظر تاریخ ادیان آموزنده است و موازی با تحکیم آیین بعل به عنوان آیین اصلی پیش می‌رود.

یام در نگاره‌شناسی به ندرت به شکل شخصیت‌یافته ظاهر می‌شود؛ معمولاً به صورت دریای خود یا اژدهای عظیم دریایی (تنّین) نمایش داده می‌شود. در برخی مهرهای اوگاریتی از قرن چهاردهم و سیزدهم پیش از میلاد، نبرد بعل-یام به شکل نمادین نشان داده شده است: بعل با گرز برافراشته بر فراز تصویر مار.

در زمینه‌های فنیقی، نگاره‌شناسی یام حتی نادرتر است؛ دریا بیشتر به عنوان محیط کیهانی کشتیرانی فنیقی نمادپردازی می‌شود، با تصاویر دماغه کشتی، نقوش ماهی و تزئینات موج، بدون اینکه شخصیت‌پردازی مستقیم یام وجود داشته باشد.

یک سنت نگاره‌شناختی مهم در حوزه هلنیستی-رومی شکل می‌گیرد: یام-پوسیدون با سه‌شاخ و گاری اسبی. این انتقال تصاویر پوسیدون یونانی به سنت خدای دریای فنیقی-سامی غربی در سرزمین مادری فنیقی کمتر از مستعمرات غرب مدیترانه‌ای است که در آنها نفوذ یونانی شدیدتر بود.

ستل مشهور گاو نر از راس شمرا شکل کوچکی از مار را زیر پاهای بعل نشان می‌دهد؛ در پژوهش این مار اغلب با یام-تنّین یکی دانسته می‌شود. این تأیید نگاره‌شناختی پیروزی بعل بر مار یکی از مهمترین شواهد تصویری چرخه بعل است.

منبع اصلی برای یام چرخه بعل اوگاریتی (KTU 1.1، 1.2) است که در آن درگیری میان یام و بعل به تصویر کشیده شده است. طرح کلی: یام که به طور رسمی از سوی ایل به پادشاهی منصوب شده، فرستادگانش را به شورای خدایان می‌فرستد و خواستار تسلیم بعل می‌شود. خدایان می‌لرزند و سر به زیر می‌اندازند؛ تنها بعل مقاومت می‌کند و نبرد را می‌پذیرد.

خدای آهنگر کوثر-وَ-خاسیس دو سلاح جادویی برای بعل می‌سازد که نام‌هایشان “آیامور” و “یاگروش” است (“آن که می‌راند” و “آن که تعقیب می‌کند”). بعل با آنها در برابر یام می‌جنگد؛ ضربه اول یام را متزلزل می‌کند، ضربه دوم او را در هم می‌شکند.

یام به زمین می‌افتد؛ بعل اعلام می‌کند: “یام مُرد، بعل پادشاه است!” مارک اسمیت متن را در ویرایش مفصل خود به تفصیل شرح داده است.

یک قسمت اوگاریتی دیگر نبرد عنات با یام را توصیف می‌کند که از برادرش بعل حمایت می‌کند. عنات “دریا را می‌کشد، رودخانه را نابود می‌کند، تنّین را خوار می‌کند، مار پیچان را مغلوب می‌سازد”. این رشته عنات-یام از نظر تاریخی آموزنده است و نشان می‌دهد که نبرد با آب آشوب‌گر یک تلاش جمعی خدایی بود، نه تنها عمل فردی بعل.

یک قسمت پاره‌پاره دیگر، یام را در ارتباط با “پسران ایل” (bn ʾil) توصیف می‌کند که به عنوان شورای خدایان عمل می‌کنند. درخواست یام در شورای خدایان مطرح می‌شود، ایل موافقت می‌کند و تنها بعل مخالفت می‌ورزد. این سنت “شورای خدایی” از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد و همانندی‌هایی با مضمون “پسران خدا” در عبری دارد (ایوب ۱؛ مزمور ۸۲).

خوانندگان اوگاریتی چرخه بعل-یام را احتمالاً به صورت اجرای کامل، با حاملان لوح، سازهای موسیقی و رقص‌های آیینی، اجرا می‌کردند. این بُعد اجرایی در پژوهش‌های اخیر اوگاریت به طور نظام‌مند پرورانده شده است، از جمله نزد ویلفرد واتسون و پیر بوردریل.

یام موضوع پرستش نبود؛ به عنوان خدای آشوب پرستیده نمی‌شد، بلکه در آیین‌ها به شکل آیینی مغلوب می‌گشت. در برخی آیین‌های حفاظتی به عنوان نمونه اصلی خطر کیهانی ظاهر می‌شود که باید از طریق مداخله خدایی دفع شود.

اسطوره او در آیین دولتی قرائت می‌شد؛ چرخه بعل بخشی از ذخیره خوانندگان اوگاریتی بود و احتمالاً در جشن‌های بزرگ اجرا می‌شد. احتمالاً بازاجرای آیینی رشته بعل-یام بخشی از مراسم جشن بهاری بود، مانند اِنوما اِلیش بین‌النهرینی در جشن سال نو.

در آیین‌های دریانوردی فنیقی، دریا به شکل آیینی آرام می‌شد؛ ناخدایان و مسافران قربانی به دریا تقدیم می‌کردند به امید دریانوردی ایمن. این تقوای دریانوردی مستقیماً به یام اشاره نمی‌کرد، اما در همان جهان‌بینی کیهانی قرار داشت. ساباتینو موسکاتی فرهنگ دریایی فنیقی را در چندین مطالعه توصیف کرده است.

یک پیوند آیینی مهم میان پیروزی بر یام و جشن بهاری اوگاریت وجود دارد؛ احتمالاً درگیری در زمان طوفان‌های اوایل بهار به شکل آیینی بازسازی می‌شد، وقتی که باران‌های سنگین زمستانی فروکش می‌کردند و فصل دریانوردی آغاز می‌شد. این فصلی بودن آیینی از نظر تاریخی برای شرق مدیترانه در عصر برنز متأخر مشخصه‌ای بارز است.

اعمال آپوتروپائیک در برابر دریای آشوب‌گر در زمینه‌های فنیقی رواج داشت. بر تزئینات دماغه کشتی چشم‌های آپوتروپائیک، نمادهای شاخ گاو یا “نشان تانیت” به عنوان محافظت در برابر خطرات دریا ظاهر می‌شوند. این تصاویر بخشی از تجهیزات استاندارد کشتی‌های بازرگانی و جنگی فنیقی بودند.

در شهرهای بندری فرمول‌های حفاظتی در برابر “دریای خشمگین و موجوداتش” به کار می‌رفت؛ در کتیبه‌های پونیک نذورات برای بازگشت ایمن از سفرهای دریایی یافت می‌شود. این تقوای سفر از نظر تاریخ ادیان جالب است زیرا تحرک بین‌المللی جهان فنیقی را مستقیماً در قالب دینی می‌نهد.

از منظر علمی، یام نمونه‌ای از شخصیت‌پردازی دریای آشوب‌گر است. شکست روایی او از طریق سلاح‌های جادویی بعل از نظر تاریخی با درگیری مردوک-تیامات قابل مقایسه است که در آن نیز سلاح‌های جادویی پیروزی را ممکن می‌سازند. iWell Guard یام را به عنوان شخصیت تاریخی-اسطوره‌ای بدون کارکرد حفاظتی کنونی و بدون ارجاعات وعده درمانی مدرن ثبت می‌کند.

در کتیبه‌های پونیک از کارتاژ و موتیا “خدایان دریا” (فنیقی ʾlm ym) به عنوان دریافت‌کنندگان نذورات پیش از سفر دریایی ظاهر می‌شوند؛ اینکه آیا در اینجا خاطره مستقیم یام وجود دارد یا یک دعوت عمومی به خدای دریا، محل اختلاف است.

چشم‌های دماغه کشتی فنیقی از نظر تاریخ ادیان به عنوان آپوتروپائیک تفسیر می‌شوند؛ آنها نگاه کشتی را به نیرویی محافظ در برابر یام و موجوداتش تبدیل می‌کنند.

یام به خانواده بین‌المللی خدایان آب‌های آشوب‌گر تعلق دارد. در بین‌النهرین معادل او تیامات از اِنوما اِلیش است؛ در سنت هوری-هیتی، هدامو و “سرود دریا” ناقص (CTH 346) در برابر تشوب. مارک اسمیت و مری باخوارووا در چندین مطالعه پیوستگی این اساطیر را مستند کرده‌اند.

در متون عبری، یام رقیب کیهانی یهوه در چندین مزمور است؛ آفرینش به عنوان پیروزی یهوه بر یام، لیویاتان و تنّین تفسیر می‌شود (مز ۷۴: ۱۳-۱۴؛ اشعیا ۲۷: ۱). این متون به “الهیات نبرد آشوب” کتاب مقدس عبری تعلق دارند و از نظر تاریخی مستقیماً وابسته به سنت یام اوگاریتی‌اند.

یام با تیفون یونانی نمایه رقیب آشوب را مشترک دارد؛ با پوسیدون شخصیت‌پردازی دریا را، اما در آرایش الهیاتی کاملاً متفاوت. در دوران هلنیستی-رومی یام فنیقی با پوسیدون یکی دانسته شد؛ نمایه رقیب آشوب کنشگر به نفع کارکرد خدای دریانوردی تعدیل شد.

در کتیبه‌های اورارتویی یک خدای دریا به نام قُره‌را ظاهر می‌شود که پیوند تاریخ ادیانی‌اش با یام در سال‌های اخیر مورد بحث است. پژوهش میریو سالوینی یافته‌های مهم جدیدی در این زمینه ارائه می‌دهد.

پژوهش درباره یام امروز در سطح بالایی قرار دارد. ویرایش چرخه بعل توسط مارک اسمیت و وین پیتارد مرجع استاندارد است؛ جان دی در God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) همانندی‌های عبری را به تفصیل بررسی کرده. دانیل شومر در Die Wettergottgestalten (2001) چارچوب تاریخی را فراهم آورده است.

در پذیرش عمومی، یام عمدتاً از طریق اساطیر اوگاریتی و اشارات عبری-کتابی شناخته می‌شود. احیای معنوی به سبک نوثنوی وجود ندارد.

از نظر علمی، یام امروز به عنوان موضوع مرکزی مطالعه الهیات آب‌های آشوب‌گر خاور نزدیک باستان و خانواده اسطوره‌های نبرد خدای طوفان-دریا شناخته می‌شود.

تمرکزهای پژوهش کنونی بر تمایز میان موجودات دریایی گوناگون (یام، لیویاتان، تنّین)، همانندی‌های کتابی و پرسش درباره رابطه دقیق تاریخ ادیانی با سنت تیامات بین‌النهرینی است. iWell Guard یام را به عنوان نمونه تاریخی بدون ارجاع حفاظتی عملی ثبت می‌کند.

در پژوهش کتابی مدرن، یام به عنوان پیشینه تاریخ ادیانی متون آفرینش و نبرد آشوب به طور فزاینده‌ای نظام‌مند بررسی می‌شود. برنارد باتو و جان دی در چندین مطالعه پیوند سنت یام با روایت آفرینش عبری را به تفصیل بررسی کرده‌اند.

گزیده زیر مهمترین آثار مرجع در پژوهش یام را گرد می‌آورد. این گزیده شامل ویرایش‌های متون، ترکیب‌های تاریخی و مطالعات درباره همانندی‌های عبری-کتابی است. ویرایش چرخه بعل مارک اسمیت پایه منابع اولیه است؛ جان دی و شومر زمینه‌پردازی تاریخ ادیانی را فراهم می‌آورند. مری باخوارووا خط انتقال به سنت یونانی را ارائه می‌دهد.