اولیکومّی، غول سنگی هوری-هیتی و چالشگر خدایان

اولیکومّی (Ullikummi) از برجسته‌ترین شخصیت‌های اساطیر خاور نزدیک باستان است. او خدا به معنای کلاسیک کلمه نیست، بلکه موجودی آشوبناک از سنگ است که کومربی او را به عنوان ابزاری برای بازپس‌گیری حاکمیت خدایی زاد.

اسطوره او، “سرود اولیکومّی” (CTH 345)، یکی از درخشان‌ترین آثار ادبی اساطیر هوری است و هانس گوتربوک در سال‌های ۱۹۵۱ و ۱۹۵۲ آن را در ویراستی دقیق عرضه کرد.

از منظر تاریخ ادیان، اولیکومّی نمونه‌ای از ضدقهرمان کیهانی است که نظم خدایی را به چالش می‌کشد و سرانجام شکست می‌خورد. رشد او “همچون درختی بلند” تا آسمان و کری و کوری‌اش، که نه می‌بیند و نه می‌شنود، او را به شخصیتی راستین و هراس‌انگیز تبدیل می‌کند.

این ساختار یک غول سنگی کور-کر در اساطیر خاور نزدیک باستان بی‌نظیر است و اولیکومّی را به یکی از تأثیرگذارترین شخصیت‌های آشوب بدل می‌سازد.

تروور برایس در The Kingdom of the Hittites (2005) بر ساختار موازی با تیفون یونانی اشاره کرده است؛ اولیکومّی به خانواده بین‌المللی غولان آشوب تعلق دارد که با نظم آسمانی المپی یا آناتولی می‌ستیزند. در سنت هیتی، او برجسته‌ترین ضدخدای چرخه کومربی است.

نکته الهیاتی ویژه این اسطوره آن است که اولیکومّی نه از سر بدخواهی یا نفرت پدید می‌آید، بلکه به عنوان ابزاری هدفمند ساخته می‌شود. کومربی او را با هدفی روشن و نامی گویا می‌آفریند. این “آفرینش ابزاری” یک موجود آشوب از نظر تاریخ ادیان استثنایی است و مقوله‌ای مستقل در اسطوره‌شناسی به شمار می‌رود.

نام اولیکومّی هوری است و احتمالاً به معنای “ویرانگر کوممیا” است، کوممیا محل اقامت تشوب است. فولکرت هاس در Geschichte der hethitischen Religion (1994) این ریشه‌شناسی را محتمل‌ترین دانسته است؛ عنصر ulli- با “ویران کردن” پیوند داده می‌شود و -kummi نام مکان است.

در متون میخی نام به صورت Ul-li-kum-mi آمده است؛ در هیتی پسوندهای دستوری متنوعی ثبت شده‌اند. تفسیر جایگزین نام را به معنای “آن که باید نابود شود” یا “بلندقامت” می‌داند، اما این تفسیر مستند کمتری دارد.

بنابراین نام از همان ابتدا مأموریت غول را بیان می‌کند: نابود کردن محل اقامت تشوب و بدین‌سان برهم زدن نظم خدایی. در اسطوره این هدف تقریباً محقق می‌شود.

رویه دادن نام “گویا” به شخصیت‌های روایی در میراث روایی خاور نزدیک باستان رایج است؛ این یکی از راهبردهای شخصیت‌پردازی اسطوره‌ای است. فولکرت هاس موارد مشابه را در موجودات آشوبی دیگر مانند هدامّو و موجود نقره‌ای بررسی کرده است.

در لووی هیروگلیفی نام به‌روشنی ثبت نشده است که بر خاستگاه صرفاً هوری این شخصیت دلالت دارد. در اورارتویی نیز، که بسیاری از نام‌های خدایی هوری در آن زنده مانده‌اند، اولیکومّی غایب است؛ او شخصیتی روایی در چرخه کومربی است، نه شخصیتی از یک آیین زنده.

اولیکومّی از دیوریت ساخته شده، سنگی سخت و تیره‌رنگ. از بدو تولد کور و کر است؛ نه خدایان و نه انسانان قادر به برقراری تماس با او نیستند.

او پیوسته رشد می‌کند: “همچون درختی بلند، همچون نی، هر چه سریع‌تر رشد کرد.” ابتدا در دریا ایستاده است تا شانه‌هایش از موج‌ها بیرون می‌زند، سپس چنان بالا می‌رود که به قله آسمان می‌رسد.

از نظر تصویرنگاری اولیکومّی به‌وضوح قابل شناسایی نیست؛ نمایش‌های احتمالی بر روی نقش‌برجسته‌های دیرهیتی محل اختلاف است. در هیتی‌شناسی مدرن او مفهوماً اغلب به صورت “ستون سنگی” تجسم می‌یابد. جایگاه او شانه راست اورّیوس اوپه‌لّوری است، شخصیتی آتلاس‌گونه که متوجه نمی‌شود غولی بر شانه‌اش رشد می‌کند.

این تصور از غول خفته‌ای آتلاس‌مانند که رویدادهای کیهانی بر شانه‌اش می‌گذرد، یکی از غریب‌ترین تصاویر کیهان‌شناسی در اساطیر خاور نزدیک باستان است و مری باخوارووا آن را به عنوان پیشینه احتمالی تصور یونانی آتلاس بررسی کرده است.

همچنین تصور اوپه‌لّوری به عنوان اورّیوسی که جهان‌ها را بر شانه دارد، یادآور تصاویر اسطوره‌ای متأخر از حامل جهان در چند فرهنگ حوزه مدیترانه است.

“سرود اولیکومّی” (CTH 345) در سه لوح محفوظ مانده و به‌خوبی بازسازی‌پذیر است. داستان از این قرار است: کومربی در جستجوی انتقامگیرنده‌ای علیه پسرش تشوب است. به صخره‌ای در دریا می‌رود که روحی زنانه در خود دارد.

از پیوند آن دو اولیکومّی زاده می‌شود. کومربی نامی با معنایی برنامه‌ریزی‌شده به او می‌دهد و او را به الهه‌های ایرشیرّا می‌سپارد که او را بر شانه اوپه‌لّوری می‌نهند.

اولیکومّی پیوسته رشد می‌کند. الهه خورشید نخست او را کشف می‌کند و به تشوب خبر می‌دهد که هراسان به کوه حزّی (Mons Casius نزدیک انطاکیه) می‌رود و هیولا را می‌بیند.

خواهر تشوب، شائوشگا، می‌کوشد اولیکومّی را با موسیقی و رقص مسحور کند، اما طبیعت کور-کر او بی‌اعتناست. نخستین حمله خدایان نیز ناکام می‌ماند؛ اولیکومّی تهدید می‌کند که معبد مقدس تشوب در کوممیا را تصرف کند.

سرانجام تشوب به دیدار خدای خردمند اِئا (به هوری: هَشَمّیلو) در جهان زیرین می‌رود. اِئا اره کهن را از انبار بیرون می‌آورد، همان که روزگاری آسمان و زمین را از هم جدا کرد، و با آن اولیکومّی را از پایه‌اش بر شانه اوپه‌لّوری جدا می‌سازد.

اولیکومّی ضعیف‌شده در نبرد با تشوب شکست می‌خورد، اگرچه پایان متن ناقص است. نکته الهیاتی محوری این است: نه نیروی خام تشوب به تنهایی، بلکه دانش اِئا درباره ابزارهای کیهانی است که نبرد را تعیین می‌کند.

یک قسمت مستقل گردهمایی خدایان بر کوه حزّی را توصیف می‌کند، جایی که درباره تهدید رایزنی می‌کنند. این مجمع خدایان یکی از تأثیرگذارترین صحنه‌های اساطیر هوری است و مرکز روایی سرود را نیز تشکیل می‌دهد.

حزّی با Mons Casius (امروزه جبل اقرع در ترکیه و سوریه) قابل تطبیق است، کوهی مقدس که در اسطوره اوگاریتی بعل نیز به عنوان اقامتگاه بعل ظاهر می‌شود.

اولیکومّی مخاطب آیینی نبود؛ به عنوان موجود آشوب پرستیده نمی‌شد، بلکه در آیین‌ها به شکل آیینی با او مبارزه می‌شد یا به عنوان وجه منفی فراخوانده می‌شد. در برخی آیین‌های حفاظتی او به عنوان نمونه‌ای نمادین از خطر کیهانی ظاهر می‌شود که از طریق مداخله خدایی دفع می‌گردد.

اسطوره او اما در آیین شاهانه خوانده می‌شد؛ احتمالاً “سرود اولیکومّی” بخشی از ذخیره خوانندگان هوری (kaluti) بود که در جشن‌های بزرگ حماسه‌های خدایان را اجرا می‌کردند. یوست هازنبوس در The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) سازمان کاهنانه این خوانش‌ها را بررسی کرده است.

کارکرد تاریخ-دینی اسطوره تأیید نظم خدایی در برابر آشوب است. با خوانده شدن اسطوره، شکست موجود آشوب به‌صورت آیینی بازتولید می‌شد و بدین‌سان تعادل کیهانی تقویت می‌گشت.

این کارکرد “تکرار آیینی شکست‌های اسطوره‌ای آشوب” از ساختارهای بنیادی دین خاور نزدیک باستان است و در اجرای آکدی انوما الیش در جشن سال نو و در خوانش چرخه بعل اوگاریتی نیز دیده می‌شود.

کارکرد آیینی خوانش اسطوره‌ها در دربار به‌خوبی ثبت شده است: در تقویم جشنی، ذخیره سرودهای خوانندگان هوری به عنوان بخشی ثابت از جشن‌های بزرگ شاهانه جای دارد. این سنت سرودخوانی به میراث فرهنگی عصر مفرغ متأخر تعلق دارد و یکی از مهم‌ترین شواهد فرهنگ ادبی عالی آناتولی هوری است.

در آیین‌های جادویی هوری-هیتی اولیکومّی به عنوان شخصیت منفی ظاهر می‌شود که شکستش به‌صورت آیینی تکرار می‌گردد. فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) متون مربوط را ویراسته است.

در هنگام بیماری‌ها، نزاع‌ها یا تهدیدات کیهانی (مثلاً زلزله)، اره آفرینش به‌صورت نمادین علیه آشوب به‌کار می‌رفت؛ کاهنی اره‌ای کوچک به دست می‌گرفت و بیماری یا کشمکش را از بیمار “جدا می‌کرد”.

به شکل آپوتروپائیک گاه تکه‌هایی از دیوریت به عنوان تعویذ حفاظتی به تن می‌شد، اما با استناد به خدایان دیگر، نه مستقیماً به اولیکومّی. این کارکرد از نظر تاریخی آموزنده است زیرا نشان می‌دهد که موجودات آشوب می‌توانند به شکل آیینی “وارونه” شوند: آنچه در اسطوره تهدید بود، در آیین به منبع حفاظت بدل می‌شود. این وارونگی پدیده‌ای شناخته‌شده در جادوی خاور نزدیک باستان است.

از منظر iWell Guard، اولیکومّی پیش از هر چیز نمونه‌ای تاریخ-دینی از شکست آشوب توسط دانش خدایی (اره اِئا) است.

او در ردیف مخاطبان فردی حفاظت قرار ندارد و مورد توجه دینداری مدرن نیست. اهمیت او در اسطوره و پژوهش تطبیقی ادیان خلاصه می‌شود. شکست اولیکومّی اعتماد خاور نزدیک باستان به این نکته را نشان می‌دهد که دانش کیهانی، که از طریق خدایان خرد منتقل می‌شود، قادر است هر تهدید مادی را مغلوب سازد.

مهم‌ترین موازی، تیفون یونانی است، غولی که تا آسمان می‌رسد و با زئوس می‌ستیزد. هزیود (تئوگونی ۸۲۰، ۸۸۰) او را به عنوان فرزند گایا و تارتاروس با صد سر مارگونه توصیف می‌کند.

مانند اولیکومّی، تیفون نیز توسط خدای طوفان شکست می‌خورد. هانس گوتربوک همان سال ۱۹۵۱ موازی نزدیک میان دو اسطوره را آشکار کرد؛ والتر بورکرت آن را به یکی از نمونه‌های استاندارد تأثیر شرقی بر اساطیر یونانی بدل ساخت.

در حوزه سامی غربی، یام، خدای دریا از چرخه بعل، از نظر کارکردی با نوع اولیکومّی همخوانی دارد: او نیز نظم خدایی را تهدید می‌کند و او نیز توسط خدای طوفان شکست می‌خورد. اما یام خودش خداست، در حالی که اولیکومّی موجودی غیرخدایی است. این تمایز مفهوم هوری ابزار محض آشوب را که در پانتئون جایی ندارد برجسته می‌سازد.

از نظر تاریخی اولیکومّی به خانواده بین‌المللی نبردهای آشوب با غولان سنگی، اژدهاها یا هیولاهای دریایی تعلق دارد. مری باخوارووا در From Hittite to Homer (2016) مسیرهای انتقال به اساطیر یونانی را به‌تفصیل بررسی کرده و نشان داده که خوانندگان هوری و شهرستان‌های شمال سوریه مهم‌ترین واسطه‌ها بوده‌اند. همچنین هدامّو از همان چرخه اسطوره‌ای به خانواده موجودات آشوب تعلق دارد.

“لعنت اولیکومی” در سال‌های 1951/1952 توسط هانس گوترباک ویراست شد و از آن زمان به موضوعی استاندارد در اساطیر هیتی تبدیل گشته است. مشارکت‌های مهم‌تر جدیدتر از بکمن، هافنر، هاس و باخوارووا در دست است. مطالعه باخوارووا به ویژه برای موازی‌های یونانی اهمیت فراوانی دارد.

در دریافت عمومی، اولیکومی تقریباً ناشناخته است، برخلاف تیفون که گاهی در رمان‌های فانتزی مدرن ظاهر می‌شود. در فضای فرهنگی ترکیه، به عنوان ارجاعی محلی به یازیلیکایا و کوه کاسیوس (امروز جبل اقرع در ترکیه و سوریه) گاهی از او یاد می‌شود. هیچ احیای معنوی به معنای نوپگانی وجود ندارد.

از نظر علمی، اولیکومی امروز به عنوان موضوع مطالعه‌ای مرکزی برای الهیات آشوب در خاور نزدیک باستان و برای انتقال تئوگونی شناخته می‌شود. تمرکزهای پژوهشی کنونی بر پردازش انتقادی متون لوح‌ها، بر مقایسه با تیفون و تیامت و بر این پرسش قرار دارند که چگونه این اسطوره در آیین‌های دولتی خوانده می‌شده است. iWell Guard او را به عنوان نمونه‌ای تاریخی از علم ادیان بدون پیوند حفاظتی عملی ثبت کرده است.

پژوهش‌های کنونی استفانو دِ مارتینو و میشل مازویه همچنین پیوند میان اولیکومی و مفهوم متأخرتر نئوهیتی “کوه کیهانی” را بررسی می‌کنند که در کتیبه‌های لووی هیروگلیفی از مَرَش و کَرکَمیش ظاهر می‌شود.

پرسش از اینکه آیا سنت اولیکومی پس از فروپاشی امپراتوری هیتی به هر شکلی ادامه یافته است، در سال‌های اخیر دوباره مطرح شده است.

آثار مرجع مهم در پژوهش اولیکومّی در گزینش زیر گردآوری شده‌اند؛ این آثار شامل ویراست‌ها، ترجمه‌ها و ترکیب‌های تاریخی هستند. ویراست گوتربوک نقطه ارجاع فیلولوژیک باقی مانده، ترجمه بکمن متن را به انگلیسی در دسترس می‌گذارد، و ترکیب باخوارووا به‌روزترین دیدگاه تطبیقی را ارائه می‌دهد. فولکرت هاس در چندین مطالعه بافت تاریخ-آیینی را تصویر کرده و والتر بورکرت دیدگاه تطبیقی ادیان را پرورانده است.