Ullikummi, Hurritisch-hethitischer Steinriese und Götterherausforderer

Ullikummi gehört zu den bemerkenswertesten Gestalten der altorientalischen Mythologie. Er ist kein Gott im klassischen Sinne, sondern ein Chaoswesen aus Stein, das von Kumarbi als Werkzeug zur Wiedererlangung der göttlichen Herrschaft gezeugt wurde. Sein Mythos, das ‚Lied des Ullikummi‘ (CTH 345), ist eines der literarisch eindrucksvollsten Stücke der hurritischen Mythologie und wurde von Hans Güterbock 1951/1952 in einer detaillierten Edition vorgelegt.

Religionsgeschichtlich repräsentiert Ullikummi den Typus des kosmischen Anti-Helden, der die göttliche Ordnung herausfordert und letztlich besiegt wird. Sein Wachstum ‚wie ein hochgewachsener Baum‘ bis zum Himmel und seine Stummheit (er kann weder sehen noch hören) machen ihn zu einer wahrhaft unheimlichen Gestalt. Diese Konfiguration eines blind-tauben Steinriesen ist in der altorientalischen Mythologie singulär und macht Ullikummi zu einer der eindrücklichsten Chaoswesen-Figuren überhaupt.

Trevor Bryce hat in The Kingdom of the Hittites (2005) auf die parallele Struktur zum griechischen Typhon hingewiesen; Ullikummi gehört zur internationalen Familie der Chaosriesen, die gegen die olympische bzw. anatolische Himmelsordnung kämpfen. Innerhalb der hethitischen Tradition ist er der prominenteste Anti-Gott des Kumarbi-Zyklus.

Eine besondere theologische Pointe des Mythos liegt darin, dass Ullikummi nicht aus Bosheit oder Hass entsteht, sondern als gezielt erzeugtes Werkzeug. Kumarbi schafft ihn programmatisch, mit klarer Aufgabe und sprechendem Namen. Diese ‚instrumentale‘ Erzeugung eines Chaoswesens ist religionsgeschichtlich ungewöhnlich und stellt eine eigene mythologische Kategorie dar.

Der Name Ullikummi ist hurritisch und bedeutet vermutlich ‚Zerstörer von Kummiya‘, wobei Kummiya der Wohnort Teshubs ist. Volkert Haas hat in Geschichte der hethitischen Religion (1994) diese Etymologie als wahrscheinlichste diskutiert; das Element ulli- wird mit ‚zerstören‘ verbunden, -kummi als Ortsname.

In Keilschrifttexten erscheint der Name als Ul-li-kum-mi; im Hethitischen sind verschiedene grammatikalische Endungen belegt. Eine alternative Deutung sieht in dem Namen eine appellative Bedeutung ‚der zu Zerstörende‘ oder ‚der hochgewachsene‘; diese ist aber weniger gut belegt.

Der Name programmatisch sagt also bereits, was der Riese tun soll: Teshubs Wohnort zerstören und damit die göttliche Ordnung. Im Mythos erfüllt er diese Vorgabe beinahe. Dieses Verfahren, einer Erzählfigur einen ’sprechenden‘ Namen zu geben, ist im altorientalischen Erzählgut häufig; es gehört zu den Strategien der mythischen Charakterisierung. Volkert Haas hat ähnliche Fälle bei anderen Chaoswesen wie Hedammu und dem Silbergeschöpf diskutiert.

Im Hieroglyphen-Luwischen ist der Name nicht eindeutig belegt, was die rein hurritische Verortung der Figur unterstreicht. Auch im Urartäischen, in dem viele hurritische Theonyme weiterleben, fehlt Ullikummi, er bleibt eine Erzählfigur des Kumarbi-Zyklus, nicht eines lebendigen Kults.

Ullikummi besteht aus Diorit, einem extrem harten dunklen Stein. Er ist von Geburt an blind und taub; weder Götter noch Menschen können mit ihm Kontakt aufnehmen. Er wächst stetig: ‚Wie ein hochgewachsener Baum, wie ein Schilf, immer schneller wuchs er.‘ Anfangs steht er im Meer, bis seine Schultern aus den Wellen ragen, dann wächst er weiter, bis er die Himmelsspitze erreicht.

Ikonographisch ist Ullikummi nicht eindeutig fassbar; mögliche Darstellungen auf späthethitischen Reliefs sind umstritten. In der modernen Hethitologie wird er konzeptuell oft als ‚Steinsäule‘ visualisiert. Sein Sitz ist die rechte Schulter des Urriesen Upelluri, einer Atlas-Figur, die nicht merkt, dass auf ihrer Schulter ein Riese wächst.

Diese Vorstellung von einem schlafenden Atlas-Riesen, auf dessen Schulter sich kosmische Ereignisse abspielen, ist eine der ungewöhnlichsten Kosmologie-Bilder der altorientalischen Mythologie und wurde von Mary Bachvarova als möglicher Vorläufer der griechischen Atlas-Vorstellung diskutiert. Auch die Vorstellung von Upelluri als Urriese mit Welten auf der Schulter erinnert an spätere mythologische Bilder vom Weltenträger in mehreren Mittelmeerkulturen.

Das ‚Lied des Ullikummi‘ (CTH 345) ist in drei Tafeln erhalten und gut rekonstruierbar. Die Handlung: Kumarbi sucht einen Rächer gegen seinen Sohn Teshub. Er begibt sich zu einem Felsen im Meer, der einen weiblichen Geist enthält. Aus ihrer Verbindung wird Ullikummi geboren. Kumarbi gibt ihm den Namen mit programmatischer Bedeutung und übergibt ihn den Irširra-Göttinnen, die ihn auf die Schulter Upelluris setzen.

Ullikummi wächst stetig. Die Sonnengöttin entdeckt ihn zuerst und meldet es Teshub, der erschrocken den Berg Hazzi (Mons Casius nahe Antiochia) besteigt und das Ungeheuer sieht. Teshubs Schwester Šaušga versucht, Ullikummi mit Musik und Tanz zu betören, aber sein blind-taubes Wesen ist unbeeindruckt. Auch der erste Angriff der Götter scheitert; Ullikummi droht das Tempelheiligtum Teshubs in Kummiya zu erobern.

Schließlich besucht Teshub den weisen Gott Ea (hurritisch Ḫašammilu) in der Unterwelt. Ea holt die alte Säge aus dem Vorratshaus, mit der einst Himmel und Erde getrennt wurden, und trennt damit Ullikummi von seinem Sockel auf Upelluris Schulter. Geschwächt wird Ullikummi nun im Kampf gegen Teshub besiegt, der Schluss des Textes ist allerdings fragmentarisch. Der zentrale theologische Punkt: Nicht die rohe Kraft Teshubs allein, sondern das Wissen Eas um die kosmischen Werkzeuge entscheidet den Kampf.

Eine eigenständige Episode beschreibt das Treffen der Götter auf dem Berg Hazzi, wo sie über die Bedrohung beraten. Diese Götterversammlung ist eine der eindrucksvollsten Szenen der hurritischen Mythologie und bildet zugleich das narrative Zentrum des Liedes. Hazzi ist mit dem Mons Casius (heute Cebel Akra in der Türkei und Syrien) zu identifizieren, ein heiliger Berg, der auch im ugaritischen Baal-Mythos als Wohnsitz Baals erscheint.

Ullikummi war kein Kultadressat; als Chaoswesen wurde er nicht verehrt, sondern in Ritualen rituell bekämpft oder als negative Folie aufgerufen. In einigen Schutzritualen erscheint er als prototypisches Beispiel für die kosmische Gefahr, die durch göttliche Intervention abgewehrt werden muss.

Sein Mythos wurde aber im Reichskult rezitiert; vermutlich gehörte das ‚Lied des Ullikummi‘ zum Repertoire der hurritischen Sänger (kaluti), die bei großen Festen die Götterepen vortrugen. Joost Hazenbos hat in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) die priesterliche Organisation dieser Rezitationen untersucht.

Die religionsgeschichtliche Funktion des Mythos ist die Bestätigung der göttlichen Ordnung gegen das Chaos. Indem der Mythos rezitiert wurde, wurde die Niederlage des Chaoswesens kultisch reproduziert und damit das kosmische Gleichgewicht gestärkt. Diese Funktion der ‚rituellen Wiederholung mythischer Niederlagen des Chaos‘ gehört zu den Grundstrukturen der altorientalischen Religion und findet sich auch im akkadischen Enuma-Elish-Vortrag im Neujahrsfest sowie im ugaritischen Baal-Zyklus-Rezital.

Die rituelle Funktion der Mythenrezitation bei Hofe ist gut dokumentiert: Im Festkalender erscheint das Liederrepertoire der hurritischen Sänger als fester Bestandteil der großen Reichsfeste. Diese Liedtradition gehört zum kulturellen Erbe der Spätbronzezeit und ist eines der wichtigsten Zeugnisse für die literarische Hochkultur des hurritischen Anatolien.

In hurritisch-hethitischen Magieritualen erscheint Ullikummi als Negativ-Figur, deren Niederlage rituell wiederholt wird. Volkert Haas hat in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) entsprechende Texte ediert. Bei Krankheiten, Streitigkeiten oder kosmischen Bedrohungen (etwa bei Erdbeben) wurde die Schöpfungssäge symbolisch gegen das Chaos eingesetzt; ein Priester nahm eine kleine Säge in die Hand und ‚trennte‘ die Krankheit oder den Konflikt vom Patienten.

Apotropäisch wurden Diorit-Stücke gelegentlich als Schutzamulette getragen, allerdings unter Bezug auf andere Gottheiten, nicht direkt auf Ullikummi. Diese Praxis ist religionsgeschichtlich aufschlussreich, weil sie zeigt, wie Chaoswesen rituell ‚umgedreht‘ werden können: Was im Mythos Bedrohung war, wird im Ritual zur Schutzressource. Diese Inversion ist ein bekanntes Phänomen der altorientalischen Magie.

Aus iWell-Guard-Perspektive ist Ullikummi vor allem ein religionsgeschichtliches Beispiel für die Niederlage des Chaos durch göttliches Wissen (die Säge Eas). Er steht nicht in der Reihe individueller Schutzadressaten und ist keine Adresse moderner Frömmigkeit. Seine Bedeutung erschöpft sich im Mythos und in der vergleichenden Religionsforschung. Die Niederlage Ullikummis demonstriert das altorientalische Vertrauen darauf, dass kosmisches Wissen, vermittelt durch die Weisheitsgötter, jede materielle Bedrohung überwinden kann.

Die wichtigste Parallele ist der griechische Typhon, ein Riese, der bis zum Himmel reicht und gegen Zeus kämpft. Hesiod (Theogonie 820, 880) beschreibt ihn als Sohn der Gaia und des Tartaros mit hundert Schlangenköpfen. Wie Ullikummi wird Typhon vom Wettergott besiegt. Hans Güterbock hat schon 1951 die enge Parallele zwischen beiden Mythen herausgearbeitet; Walter Burkert hat sie zu einem der Standardbeispiele orientalischen Einflusses auf griechische Mythologie gemacht.

Im westsemitischen Bereich entspricht Yam, der Meeresgott aus dem Baal-Zyklus, funktional dem Ullikummi-Typus: Auch er bedroht die göttliche Ordnung, auch er wird vom Sturmgott besiegt. Allerdings ist Yam selbst ein Gott, während Ullikummi ein nicht-göttliches Wesen ist. Diese Differenz unterstreicht das hurritische Konzept des reinen Chaos-Werkzeugs, das nicht in das Pantheon integriert ist.

Religionsgeschichtlich gehört Ullikummi zur internationalen Familie der Chaoskämpfe gegen Steinriesen, Drachen oder Meeresungeheuer. Mary Bachvarova hat in From Hittite to Homer (2016) die Übermittlungswege zur griechischen Mythologie ausführlich untersucht und gezeigt, dass die hurritischen Sänger und die nordsyrischen Stadtstaaten die wichtigsten Vermittler waren. Auch Hedammu aus demselben Mythenzyklus gehört zur Chaoswesen-Familie.

Das ‚Lied des Ullikummi‘ wurde 1951/1952 von Hans Güterbock ediert und ist seitdem Standardstoff der hethitischen Mythologie. Wichtige neuere Beiträge liegen vor von Beckman, Hoffner, Haas und Bachvarova. Bachvarovas Studie ist besonders bedeutend für die griechischen Parallelen.

In der populären Rezeption ist Ullikummi kaum bekannt, im Gegensatz zu Typhon, der gelegentlich in modernen Fantasy-Romanen auftritt. Im türkischen Kulturraum ist er als Lokalbezug zu Yazılıkaya und Mons Casius (heute Cebel Akra in der Türkei und Syrien) gelegentlich erwähnt. Eine spirituelle Wiederbelebung im neuheidnischen Sinne fehlt.

Religionswissenschaftlich gilt Ullikummi heute als zentrales Studienobjekt für altorientalische Chaos-Theologie und für die Theogonie-Transmission. Aktuelle Forschungsschwerpunkte liegen auf der textkritischen Bearbeitung der Tafeln, auf der Vergleichung mit Typhon und Tiamat und auf der Frage, wie der Mythos im Reichskult tatsächlich rezitiert wurde. Der iWell-Guard verzeichnet ihn als religionsgeschichtliches Beispiel ohne praktischen Schutzbezug.

Aktuelle Forschungen von Stefano de Martino und Michel Mazoyer untersuchen außerdem die Verbindung zwischen Ullikummi und dem späteren neohethitischen Konzept des ‚kosmischen Berges‘, das in den hieroglyphen-luwischen Inschriften aus Maraş und Karkamiš erscheint. Die Frage, ob die Ullikummi-Tradition über den Untergang des hethitischen Reiches hinweg in irgendeiner Form weiterlebte, ist in den letzten Jahren neu aufgegriffen worden.

Wichtige Standardwerke zur Ullikummi-Forschung sind in der folgenden Auswahl zusammengestellt; sie umfassen Editionen, Übersetzungen und religionsgeschichtliche Synthesen. Güterbocks Edition bleibt der philologische Bezugspunkt, Beckmans Übersetzung macht den Text englisch zugänglich, Bachvarovas Synthese bietet die aktuellste vergleichende Sicht. Volkert Haas hat in mehreren Untersuchungen die ritualhistorische Einbettung dargestellt, Walter Burkert die religionsvergleichende Perspektive entwickelt.