Teshub, Hurritisch-hethitischer Wettergott und Reichsherr
Inhaltsverzeichnis
Tešub ist der hurritisch-hethitischer Wettergott und Hauptgott des hethitischen Staatskults.
Einordnung und Kurzprofil
Teshub gehört zu den am besten dokumentierten Gottheiten der Spätbronzezeit. Daniel Schwemer hat ihm in Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) eine über 700 Seiten umfassende Monographie gewidmet. Religionsgeschichtlich ist Teshub der hurritische Wettergott, der vermutlich aus dem nordmesopotamischen Stamm der Hurriter stammt und im Verlauf des 2. Jahrtausends v. Chr. von der Mittani-Reichszeit aus über die Levante und Anatolien ausstrahlte.
In der hethitischen Reichsreligion unter Tudḫaliya IV. und seinen Nachfolgern wurde Teshub neben Tarhunna zur höchsten männlichen Gottheit. Beide werden in Texten häufig synonym gebraucht; ihre Trennung ist eine philologische Aufgabe und im Einzelnen oft schwierig. Die hethitische ‚Übersetzungstheologie‘ arbeitete mit funktionaler Äquivalenz, ohne die Götter völlig zu vereinheitlichen.
Seine Funktion ist umfassend: Gewitter, Regen, Schlacht, Königsschutz, Vertragseid, Sieg über Chaosmächte. Trevor Bryce hat ihn in The Kingdom of the Hittites (2005) als ‚kosmischen Herrscher‘ bezeichnet, dessen Sieg über die Steinriesen die kosmische Ordnung gewährleistet. In den Vasallenverträgen erscheint Teshub als oberster Eidgarant zusammen mit Tarhunna; die Strafformel droht ‚Zerschmetterung wie ein Tonkrug‘ bei Eidbruch.
Name und Etymologie
Der Name Teshub ist hurritisch und wird in Keilschrifttexten als Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa oder logographisch DU geschrieben. Die Etymologie ist nicht endgültig geklärt; eine plausible Ableitung führt das Element tešš- auf ein hurritisches Verb ‚donnern‘ zurück; Teshub wäre dann ‚der Donnernde‘. Volkert Haas und Schwemer haben diese Etymologie als wahrscheinlichste diskutiert.
Im Urartäischen erscheint die Form Teišeba (urartäisches Pantheon); im Akkadischen wird er als Adad identifiziert; im Hethitischen logographisch DU geschrieben, was die Identifikation mit Tarhunna erleichterte. Im Hieroglyphen-Luwischen erscheint er als DEUS.TONITRUS, das gleiche Logogramm wie Tarhunna.
Diese Namens- und Logogramm-Überlappung ist ein klassisches Beispiel für hethitische ‚Übersetzungstheologie‘: lokale Gottheiten werden über funktionale Identität ineinander übersetzt, ohne dass eine vollständige Verschmelzung stattfindet. Im Westsemitischen entspricht ihm der altsyrische Hadad, der wiederum mit Baal-Hadad der phönizischen Tradition verwandt ist. Die Wettergott-Konstellation der Spätbronzezeit ist über die nordwestasiatische und levantinische Region hinweg dicht verflochten.
Beschreibung und Ikonographie
Teshub erscheint in der hurritisch-hethitischen Ikonographie als bärtiger, kräftiger Mann in kurzem Schurz, mit spitzer Götterhaube, Blitzbündel und Streitaxt. Sein Reittier oder Wagen ist ein Stiergespann, gezogen von Šeri (‚Tag‘) und Ḫurri (‚Nacht‘). Diese Bildtradition ist in Yazılıkaya, in Hattuša-Reliefs und in zahlreichen Siegeln und Bronzefigurinen kanonisch festgehalten.
Berühmt ist die Götterprozession in Yazılıkaya Kammer A, in der Teshub die männliche Reihe anführt und seiner Gemahlin Hebat in der Mitte gegenübersteht; Sarruma, ihr Sohn, steht neben Hebat auf einem Leoparden. Diese Triade ist die wichtigste hurritische Götterfamilie und wurde im hethitischen Reichskult zur Spitze des Pantheons.
Auf hethitischen und nordsyrischen Reliefs (Karkamiš, Aleppo) erscheint Teshub häufig mit erhobener Axt, einen Stier vor sich oder unter sich tretend; die Pose ist eine altsyrische Sturmgott-Formel. Kay Kohlmeyer hat in Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) die monumentalen Basaltreliefs des Aleppo-Tempels detailliert publiziert; sie zeigen Teshub in mehreren Varianten und sind die eindrucksvollsten Wettergott-Bilder der altsyrischen Eisenzeit.
Mythologische Erzählungen
Teshub ist Hauptfigur des Kumarbi-Zyklus. Er wird im ‚Lied von Kumarbi‘ aus dem Inneren seines Vaters Kumarbi geboren, nachdem dieser den ‚Mannessamen‘ Anus mit den Zähnen aufgenommen hat. Drei Götter wachsen in Kumarbis Innerem: Teshub als der gewaltigste, ein Fluss und ein weiterer Gott. Sie spalten Kumarbi auf und treten heraus.
Nach dem Sturz Kumarbis übernimmt Teshub das Königtum im Himmel. Es folgen wiederholte Versuche Kumarbis, ihn zu stürzen: durch Ullikummi, den Steinriesen, der auf der Schulter des Urriesen Upelluri zum Himmel wächst und Teshubs Tempel in Kummiya bedroht; durch das Meeresungeheuer Hedammu, das die Erde verzehren droht; durch das ‚Silbergeschöpf‘ und andere Wesen. In allen Erzählungen siegt Teshub mit Hilfe seiner Schwester Šaušga und des Schmiedegottes Ea, der die Säge benutzt, mit der einst Himmel und Erde getrennt wurden.
Eine weitere Erzählung ist ‚Das Lied vom Meer‘ (CTH 346), ein fragmentarisch erhaltener Text, in dem Teshub gegen das Meer kämpft. Die Parallelen zum ugaritischen Baal-Zyklus, in dem Baal gegen Yam kämpft, sind hier besonders deutlich. Mary Bachvarova hat in From Hittite to Homer (2016) diese Parallelen ausführlich behandelt und gezeigt, dass die Meereskampf-Mythen über die Levante und Zypern in den griechischen Mythenkreis um Typhon und Apollo eingewandert sind.
In einem weiteren mythologischen Fragment, dem ‚Lied der Befreiung‘ (CTH 789), tritt Teshub als Vermittler in einem Konflikt zwischen den Stadtgöttern Ebla und Megi auf. Der Text ist bilingue hurritisch-hethitisch und wurde von Erich Neu in einer monumentalen Edition (1996) erschlossen. Teshub fordert die Befreiung von Sklaven der Stadt Ikinkalis und droht Ebla mit Vernichtung, wenn die Forderung nicht erfüllt wird. Diese Erzählung ist religionswissenschaftlich besonders wertvoll, weil sie Teshub als sozial-ethischen Gott zeigt, der für die Befreiung Unfreier eintritt. Sie ist eine der wenigen altorientalischen Götter-Geschichten mit explizit ethischem Inhalt und steht in einer Linie mit dem biblischen Exodus-Motiv, ohne dass eine direkte Abhängigkeit nachweisbar wäre.
Kult und Verehrung
Teshubs wichtigste Kultorte waren Aleppo (Ḫalab), Kummiya (Ort unbekannt, vermutlich in Nordsyrien oder Südanatolien) und Šamuḫa. Sein Tempel in Aleppo war seit der altsyrischen Zeit das wichtigste Wettergott-Heiligtum Nordsyriens; er wurde im 14. Jahrhundert v. Chr. unter hethitischer Oberhoheit in die Reichsreligion integriert. Ausgrabungen unter Kay Kohlmeyer haben im Tempel von Aleppo großartige Basaltreliefs des 9. Jahrhunderts v. Chr. freigelegt, die Teshub als Wettergott darstellen.
In Ḫattuša gab es einen eigenen Teshub-Tempel, ebenso in den anderen großen hethitischen Städten. Das jährliche Hauptfest war eng mit dem hurritisch-hethitischen Götter-Versammlungsritual itkalzi verbunden, das die Reinheit aller Tempel garantierte. Joost Hazenbos hat die Organisation dieser Tempel in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) untersucht.
Hethitische Vasallenverträge enthalten Teshub als zweiten Eidgott neben Tarhunna; sein Schwurspruch lautet, ein Eidbrecher solle ‚wie ein Tonkrug zerschmettert‘ werden. In hurritischen Quellen erscheint er als oberster Vertragsgarant. Die priesterliche Organisation umfasste hurritische Sänger (kaluti), die hurritische Festlieder im Original sprachlich tradierten.
Schutzpraxis und Apotropäisches
Teshub war oberster Schutzgott des Königs und des Königtums. Auf Königssiegeln erscheint er häufig als schützende Gestalt; die Bildformel der ‚göttlichen Umarmung‘ aus Yazılıkaya zeigt einen anderen Gott (meist Sarruma) den König umarmend, aber Teshub ist die übergeordnete Schutzinstanz.
Apotropäisch wurden Teshub-Figurinen in den Fundamenten von Tempeln und Palästen deponiert; Bronzefiguren mit erhobener Axt sind in beträchtlicher Zahl aus Ḫattuša, Karkamiš und anderen Sites bekannt. Im hurritischen Magieritual itkahi wurden Tonfiguren als Schutzbilder verwendet, die Teshubs Macht in den Haushalt brachten. Volkert Haas hat in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) die häuslichen Schutzpraktiken detailliert beschrieben.
Aus religionswissenschaftlicher Perspektive ist Teshubs Schutzfunktion eng mit dem politischen Ordo verbunden: Er schützt nicht das einzelne Individuum, sondern die Reichsordnung. Der iWell-Guard betrachtet ihn als historische Figur und nicht als gegenwärtigen Schutzadressaten. Heilversprechen oder spirituelle Wirkung sind aus religionswissenschaftlicher Sicht nicht Bestandteil dieser Lexikondarstellung.
In den hethitischen Pestgebeten Muršilis II. wird Teshub gemeinsam mit Tarhunna als Gott angerufen, der die Seuche beenden möge. Diese Doppel-Anrufung zeigt die enge religionspolitische Verflechtung beider Wettergott-Hypostasen im Reichskult. Auch in den hethitischen Vasallenverträgen mit Mittani, mit Aleppo und mit Karkamiš steht Teshub als Eidgarant in vorderster Reihe; sein Name ist im Vertragsformular Garant einer ganz konkreten politischen Ordnung.
Parallelen in anderen Kulturen
Teshub ist eng verwandt mit Tarhunna, mit dem altsyrischen Hadad und Adad, mit dem westsemitischen Baal-Hadad und mit dem urartäischen Teišeba. Sein Drachenkampf-Motiv hat enge Parallelen zum Indra-Vrtra-Kampf und zum Zeus-Typhon-Kampf. Daniel Schwemer hat diese Parallelen in seiner Monographie (2001) detailliert behandelt.
Mit Baal teilt Teshub den Kampf gegen das Meer (Yam); mit Zeus den Kampf gegen das Steinungeheuer (Typhon entspricht Ullikummi). Hans Güterbock und Walter Burkert haben den Einfluss der hurritisch-hethitischen Mythologie auf die griechische Theogonie ausführlich behandelt; Burkert hat in Die orientalisierende Epoche (1984) und in Babylon, Memphis, Persepolis (2003) die kulturhistorischen Vermittlungswege rekonstruiert.
Religionsgeschichtlich gehört Teshub zum nordwestasiatischen Sturmgott-Typus der Spätbronzezeit und ist ein Schlüsselzeuge für die kulturellen Verflechtungen zwischen Anatolien, Syrien, Mesopotamien und der Ägäis. Sein Profil hat starke Übereinstimmungen mit Baal-Hadad der phönizischen Tradition.
Eine bemerkenswerte Sonderstellung nimmt Teshub im urartäischen Pantheon des 9. bis 7. Jahrhunderts v. Chr. ein; dort erscheint er als Teišeba an zweiter Stelle nach dem Reichsgott Ḫaldi und vor dem Sonnengott Šiwini. Die urartäische Trias zeigt die ungebrochene Kontinuität der hurritischen Religion auch nach dem Untergang des hethitischen Reiches.
Heutige Rezeption und Forschung
Die moderne Teshub-Forschung beginnt mit Hans Güterbock und Emmanuel Laroche (CTH-Katalog). Wichtige neuere Beiträge liegen vor von Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer und Mary Bachvarova. Schwemers Monographie ist bis heute die umfassendste Darstellung; sie ist Standardreferenz auch für Tarhunna und Baal-Hadad.
In der populären Rezeption ist Teshub kaum bekannt. In der türkischen Tourismuswerbung für Çorum und Boğazkale wird er gelegentlich als ‚anatolischer Donnergott‘ erwähnt. In Syrien war der Tempel von Aleppo bis zum Bürgerkrieg eine wichtige Stätte des kulturellen Erbes; sein Schicksal nach 2012 ist nicht vollständig geklärt, Restaurierungsarbeiten haben ab 2018 wieder begonnen.
Religionswissenschaftlich gilt Teshub heute als zentrales Beispiel für die altorientalische Sturmgott-Tradition. Aktuelle Forschungsschwerpunkte liegen auf der präzisen Verhältnisbestimmung zu Tarhunna, auf der Rolle Teshubs in den Vasallenverträgen und auf der Vermittlung seiner Mythen in die griechische Theogonie. Der iWell-Guard führt ihn als historisches Pantheon-Mitglied und nicht als spirituellen Adressaten.
Die Restaurierungsarbeiten am Aleppo-Tempel nach den Kriegsschäden sind ein wichtiges aktuelles archäologisches Projekt; ein Teil der Basaltreliefs konnte konserviert und im Museum von Aleppo gesichert werden. Die Forschungsergebnisse der Syrisch-Deutschen Mission unter Kay Kohlmeyer werden weiterhin in der Reihe Damaszener Forschungen publiziert.
Literatur und Quellen
Die wichtigsten Standardwerke zur Teshub-Forschung sind in der folgenden Auswahl zusammengestellt. Sie umfassen Monographien, Editionen und religionsgeschichtliche Synthesen. Schwemers Monographie bleibt die ausführlichste, mit umfangreicher Bibliographie und detaillierter Behandlung aller bekannten Teshub-Hypostasen. Kay Kohlmeyers Aleppo-Tempel-Publikation ist die wichtigste archäologische Ergänzung; Bachvarovas Studie zur Hittite-Homer-Verbindung das wichtigste vergleichende Werk der letzten Generation.
Das Lied von Ullikummi und der Sturz Teschubs
Zu den eindrucksvollsten Texten der hethitischen Überlieferung gehört das sogenannte Lied von Ullikummi, eine Episode des größeren Kumarbi-Mythenkreises. Der entthronte Gott Kumarbi zeugt mit einem Felsen ein Wesen aus Diorit, das Ullikummi heißt und dazu bestimmt ist, Teschub von der Herrschaft zu stürzen. Ullikummi wächst auf der Schulter des Riesen Upelluri, der die Welt trägt, ungehindert in die Höhe, bis er den Himmel erreicht.
Teschub blickt vom Berg Hazzi herab und erkennt die Bedrohung. Ein erster Angriff der Götter scheitert, weil Ullikummi blind, taub und gefühllos ist und nichts ihn aufhält. Die Wende bringt der weise Gott Ea, der in das alte Vorratshaus der Götter geht und das uralte Schneidewerkzeug holt, mit dem einst Himmel und Erde getrennt wurden. Mit diesem Werkzeug wird Ullikummi an den Füßen von Upelluris Schulter abgetrennt und damit seiner Kraft beraubt.
Der Text ist auf Tontafeln in hethitischer Sprache aus dem Archiv von Hattuscha überliefert, geht aber auf eine hurritische Vorlage zurück. Hans Gustav Güterbock hat das Lied von Ullikummi 1951 und 1952 ediert und damit einen der Schlüsseltexte für den Vergleich mit der griechischen Theogonie zugänglich gemacht. Die Erzählung zeigt Teschub nicht als unangefochtenen Herrscher, sondern als König, dessen Stellung immer wieder neu verteidigt werden muss. Sie ist damit ein zentrales Zeugnis für die hethitische Vorstellung von göttlicher Herrschaft als prekärem Zustand.
Teschub und der Drache Illujanka
Neben dem Kumarbi-Kreis steht ein zweiter großer Mythos, in dem der Wettergott die Hauptrolle spielt: der Kampf gegen den Drachen Illujanka. Dieser Text war an das hethitische Neujahrsfest purulli gebunden und wird in zwei Fassungen überliefert, die der Schreiber Kella einem Priester der Stadt Nerik zuschreibt.
In der älteren Fassung besiegt der Drache zunächst den Wettergott. Die Göttin Inara richtet daraufhin ein Fest aus und gewinnt den sterblichen Mann Hupasija als Helfer, der sich von ihr einen Lohn ausbedingt. Der Drache und seine Brut werden bei dem Fest betrunken gemacht, gefesselt und vom Wettergott erschlagen. In der jüngeren Fassung hat der Drache dem Wettergott Herz und Augen geraubt. Der Gott zeugt einen Sohn, der die Tochter des Drachen heiratet und als Brautgabe Herz und Augen zurückfordert. So wiederhergestellt, tötet der Wettergott den Drachen, muss dabei aber auch den eigenen Sohn opfern, der auf der Seite der Schwiegerfamilie steht.
Die Bindung des Mythos an das purulli-Fest ist religionswissenschaftlich bedeutsam. Hier liegt ein seltener Fall vor, in dem ein erzählender Text ausdrücklich mit einem konkreten Ritualanlass verknüpft ist. Calvert Watkins hat den Illujanka-Mythos in seiner sprachvergleichenden Arbeit als Beispiel für ein indogermanisches Erzählmuster behandelt, in dem ein Held einen Drachen erschlägt. Zugleich ist die Erzählung ein Beleg dafür, dass der hethitische Wettergott durchaus besiegbar gedacht wurde und seinen Sieg menschlicher und göttlicher Hilfe verdankt.
Das Felsheiligtum von Yazılıkaya
Etwa zwei Kilometer nordöstlich der hethitischen Hauptstadt Hattuscha liegt das Felsheiligtum von Yazılıkaya, eine natürliche Felskammer, deren Wände im 13. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung mit Reliefs der hethitischen Götterwelt bedeckt wurden. In der größeren Kammer A bewegen sich zwei Prozessionen aufeinander zu, eine männliche von links, eine weibliche von rechts. An der Stelle, an der sie zusammentreffen, steht der Wettergott, in den Reliefs durch hieroglyphenartige Beischriften als der hurritische Teschub gekennzeichnet, ihm gegenüber seine Gemahlin Hebat.
Teschub steht auf zwei gebeugten Berggöttern, ein Bildtypus, der seine Verbindung zu den Bergen ausdrückt. Hinter ihm und vor Hebat folgen ihre Kinder, darunter der Gott Scharruma, der auf einem Panther steht. Die Identifizierung der Figuren stützt sich auf die luwischen Hieroglyphenzeichen und auf den Vergleich mit Götterlisten aus den Tontafelarchiven.
Die Forschung deutet Yazılıkaya überwiegend als Ort, der mit dem Neujahrsfest und möglicherweise mit dem Totenkult der Königsfamilie verbunden war. Die kleinere Kammer B enthält ein Relief des Königs Tudhalija IV. und gilt manchen als Gedenkstätte für diesen Herrscher. Kurt Bittel, der Hattuscha über Jahrzehnte ausgrub, hat das Heiligtum eingehend dokumentiert. Yazılıkaya ist der einzige Ort, an dem die gesamte staatliche Götterhierarchie der späten hethitischen Zeit in Stein erhalten ist, und Teschub steht buchstäblich in ihrer Mitte. Das macht das Heiligtum zur wichtigsten archäologischen Quelle für seine Stellung im Pantheon.
Vom hurritischen Teschub zum hethitischen Reichsgott
Teschub war ursprünglich kein hethitischer, sondern ein hurritischer Gott. Die Hurriter, ein Volk, dessen Sprache weder semitisch noch indogermanisch ist, lebten im nördlichen Mesopotamien und in Nordsyrien und übten im zweiten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung starken kulturellen Einfluss auf das hethitische Reich aus. Mit diesem Einfluss kam auch Teschub in das hethitische Pantheon, wo er mit dem einheimischen Wettergott verschmolz, den die Hethiter mit dem Sumerogramm für Wettergott schrieben.
Der Aufstieg Teschubs zur Reichsgottheit ist eng mit dem hethitischen Königshaus der Spätzeit verbunden. Besonders die Königin Puduhepa, eine gebürtige Hurriterin und Gemahlin Hattusilis III. förderte hurritische Kulte am Hof. Unter ihrem Einfluss und dem ihres Sohnes Tudhalija IV. wurde die hurritische Götterwelt mit Teschub an der Spitze in den Staatskult integriert, sichtbar gerade in Yazılıkaya.
Sprachlich zeigt sich diese Schichtung deutlich. Derselbe Gott heißt im Hattischen Taru, im Hethitischen wird er meist nur logographisch geschrieben, im Hurritischen Teschub, im Luwischen Tarhunt, und im aramäisch-syrischen Raum entspricht ihm Hadad. Diese Namensvielfalt belegt, dass es sich um eine Gottheitsfunktion handelt, den Herrn des Sturms, die in vielen Sprachen des Alten Orients eine eigene Gestalt annahm. Volkert Haas hat in seiner Geschichte der hethitischen Religion die hurritische Prägung des späten hethitischen Kultes ausführlich dargestellt. Für Teschub bedeutet das, dass seine Geschichte nur als Geschichte kultureller Übersetzung zwischen Hurritern und Hethitern verständlich wird.
Literatur (Auswahl)
- Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
- Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
- Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
- Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)
- Trevor Bryce: The Kingdom of the Hittites (Oxford 2005)
- Kay Kohlmeyer: Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (Münster 2000)
Der Kult des Teshub bildete im hurritisch-hethitischen Raum ein zentrales Element der Reichsreligion. In Hattuša, Kummanni und Aleppo unterhielten Könige Tempel, in denen Stieropfer, Wettergebete und Festkalender den Wettergott ehrten. Sein Kult war eng mit dem Königtum verknüpft: Der Herrscher galt als irdischer Statthalter, und Bündnisverträge wurden unter Anrufung Teshubs beschworen, was seinen Kult zugleich politisch und kosmologisch verankerte.
Teshub erscheint in hurritisch-hethitischen Quellen als oberster Wettergott und reichsherr, der mit dem Streitwagen über die Berge fährt und im Kumarbi-Zyklus den Götterkampf um die Weltherrschaft besteht.
Verwandte Schlüsselbegriffe: Teshub Hurriter Wettergott Kumarbi-Zyklus Ullikummi Aleppo Kummiya Šeri Ḫurri.
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Einordnung & Schutz
Gegen seine Einwirkung nennt die kulturübergreifende Überlieferung diese Schutzmittel:
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