Ullikummi, gigante de piedra hurrita-hitita y desafiador de los dioses

Ullikummi pertenece a las figuras más notables de la mitología del antiguo Oriente. No es un dios en el sentido clásico, sino un ser del caos de piedra, engendrado por Kumarbi como instrumento para recuperar el dominio divino.

Su mito, el «Canto de Ullikummi» (CTH 345), es una de las piezas literariamente más impresionantes de la mitología hurrita, y fue presentada por Hans Güterbock en 1951/1952 en una edición detallada.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Ullikummi representa el tipo del antihéroe cósmico que desafía el orden divino y es finalmente vencido. Su crecimiento «como un árbol de gran altura» hasta el cielo y su mudez (no puede ni ver ni oír) lo convierten en una figura verdaderamente inquietante.

Esta configuración de un gigante de piedra ciego y sordo es singular en la mitología del antiguo Oriente y convierte a Ullikummi en una de las figuras de ser del caos más imponentes de todos los tiempos.

Trevor Bryce ha señalado en The Kingdom of the Hittites (2005) la estructura paralela con el Tifón griego; Ullikummi pertenece a la familia internacional de los gigantes del caos que luchan contra el orden celeste olímpico o anatólico. Dentro de la tradición hitita, es el anti-dios más prominente del ciclo de Kumarbi.

Un aspecto teológico especial del mito reside en que Ullikummi no surge de la maldad ni del odio, sino como instrumento creado deliberadamente. Kumarbi lo crea de forma programática, con una función clara y un nombre elocuente. Esta creación «instrumental» de un ser del caos es inusual desde el punto de vista de la historia de las religiones y constituye una categoría mitológica propia.

El nombre Ullikummi es hurrita y significa probablemente «destructor de Kummiya», siendo Kummiya la morada de Teshub. Volkert Haas ha discutido en Geschichte der hethitischen Religion (1994) esta etimología como la más probable; el elemento ulli- se vincula con «destruir», y -kummi como nombre de lugar.

En los textos cuneiformes el nombre aparece como Ul-li-kum-mi; en hitita están atestiguadas diversas desinencias gramaticales. Una interpretación alternativa ve en el nombre el significado apelativo de «el que ha de ser destruido» o «el de gran altura»; esta lectura está, sin embargo, menos bien documentada.

El nombre ya anuncia programáticamente lo que el gigante debe hacer: destruir la morada de Teshub y con ello el orden divino. En el mito cumple casi con este cometido.

Este procedimiento de asignar a una figura narrativa un nombre «parlante» es frecuente en el acervo narrativo del antiguo Oriente; forma parte de las estrategias de caracterización mítica. Volkert Haas ha discutido casos similares en otros seres del caos como Hedammu y la criatura de plata.

En el luvita jeroglífico el nombre no está claramente atestiguado, lo que subraya la adscripción puramente hurrita de la figura. Tampoco en el urarteo, en el que sobreviven muchos teónimos hurritas, aparece Ullikummi; permanece como figura narrativa del ciclo de Kumarbi, no como figura de un culto vivo.

Ullikummi está compuesto de diorita, una piedra oscura de extrema dureza. Es ciego y sordo desde su nacimiento; ni los dioses ni los seres humanos pueden entrar en contacto con él.

Crece de manera continua: «Como un árbol de gran altura, como una caña, cada vez más rápido crecía.» Al principio se halla en el mar, hasta que sus hombros emergen de las olas; luego sigue creciendo hasta alcanzar la cúspide del cielo.

Iconográficamente, Ullikummi no es fácilmente identificable; las posibles representaciones en relieves hititas tardíos son objeto de controversia. En la hititología moderna se lo visualiza conceptualmente a menudo como una «columna de piedra». Su asiento es el hombro derecho del gigante primordial Upelluri, una figura similar a Atlas que no advierte que sobre su hombro crece un gigante.

Esta idea de un gigante Atlas dormido sobre cuyo hombro se desarrollan acontecimientos cósmicos es una de las imágenes de cosmología más insólitas de la mitología del antiguo Oriente, y ha sido discutida por Mary Bachvarova como posible precursora de la concepción griega de Atlas.

También la idea de Upelluri como gigante primordial con mundos sobre el hombro recuerda a imágenes mitológicas posteriores del portador del mundo en varias culturas mediterráneas.

El «Canto de Ullikummi» (CTH 345) se conserva en tres tablillas y es bien reconstruible. La trama: Kumarbi busca un vengador contra su hijo Teshub. Se dirige a una roca en el mar que contiene un espíritu femenino.

De su unión nace Ullikummi. Kumarbi le otorga el nombre con significado programático y lo entrega a las diosas Irširra, quienes lo colocan sobre el hombro de Upelluri.

Ullikummi crece sin cesar. La diosa del Sol lo descubre primero y se lo comunica a Teshub, quien asustado asciende al monte Hazzi (Mons Casius, cerca de Antioquía) y contempla al monstruo.

La hermana de Teshub, Šaušga, intenta hechizar a Ullikummi con música y danza, pero su naturaleza ciega y sorda permanece impasible. También el primer ataque de los dioses fracasa; Ullikummi amenaza con conquistar el santuario templario de Teshub en Kummiya.

Finalmente, Teshub visita al sabio dios Ea (en hurrita Ḫašammilu) en el inframundo. Ea saca la antigua sierra del almacén, con la que en su día fueron separados el cielo y la tierra, y con ella separa a Ullikummi de su base sobre el hombro de Upelluri.

Debilitado, Ullikummi es vencido en combate por Teshub, aunque el final del texto es fragmentario. El punto teológico central: no la fuerza bruta de Teshub por sí sola, sino el conocimiento de Ea sobre los instrumentos cósmicos decide la batalla.

Un episodio independiente describe el encuentro de los dioses en el monte Hazzi, donde deliberan sobre la amenaza. Esta asamblea de dioses es una de las escenas más imponentes de la mitología hurrita y constituye al mismo tiempo el centro narrativo del canto.

Hazzi se identifica con el Mons Casius (hoy Cebel Akra, en Turquía y Siria), una montaña sagrada que aparece también en el mito ugarítico de Baal como morada de Baal.

Ullikummi no fue destinatario de culto; como ser del caos no era venerado, sino combatido ritualmente en rituales o invocado como trasfondo negativo. En algunos rituales de protección aparece como ejemplo prototípico del peligro cósmico que debe ser repelido mediante la intervención divina.

Su mito era, sin embargo, recitado en el culto del reino; probablemente el «Canto de Ullikummi» formaba parte del repertorio de los cantores hurritas (kaluti), que interpretaban las epopeyas divinas en las grandes festividades. Joost Hazenbos ha examinado en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) la organización sacerdotal de estas recitaciones.

La función del mito desde el punto de vista de la historia de las religiones es la confirmación del orden divino frente al caos. Al recitar el mito, la derrota del ser del caos se reproducía cultualmente y con ello se reforzaba el equilibrio cósmico.

Esta función de la «repetición ritual de las derrotas míticas del caos» pertenece a las estructuras fundamentales de la religión del antiguo Oriente y se encuentra también en la recitación del Enuma Elish acadio durante el festival de Año Nuevo, así como en la recitación del ciclo de Baal ugarítico.

La función ritual de la recitación de mitos en la corte está bien documentada: en el calendario festivo aparece el repertorio de cantos de los cantores hurritas como componente fijo de las grandes festividades del reino. Esta tradición de cantos forma parte del patrimonio cultural de la Edad del Bronce Tardía y es uno de los testimonios más importantes de la alta cultura literaria de la Anatolia hurrita.

En los rituales mágicos hurrita-hititas, Ullikummi aparece como figura negativa cuya derrota se repite ritualmente. Volkert Haas ha editado los textos correspondientes en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En casos de enfermedad, disputas o amenazas cósmicas (por ejemplo, terremotos), la sierra de la creación era empleada simbólicamente contra el caos; un sacerdote tomaba una pequeña sierra en la mano y «separaba» la enfermedad o el conflicto del paciente.

Apotropaicamente se portaban ocasionalmente piezas de diorita como amuletos de protección, aunque en referencia a otras deidades, no directamente a Ullikummi. Esta práctica es históricamente reveladora, pues muestra cómo los seres del caos pueden ser «invertidos» ritualmente: lo que en el mito era amenaza se convierte en el ritual en recurso de protección. Esta inversión es un fenómeno conocido de la magia.

del antiguo Oriente.

Desde la perspectiva de iWell-Guard, Ullikummi es ante todo un ejemplo de historia de las religiones sobre la derrota del caos mediante el conocimiento divino (la sierra de Ea). No pertenece a la serie de destinatarios individuales de protección y no es una dirección de la devoción moderna. Su significado se agota en el mito y en la investigación comparada de las religiones. La derrota de Ullikummi demuestra la confianza del antiguo Oriente en que el conocimiento cósmico, transmitido por los dioses de la sabiduría, puede superar cualquier amenaza material.

El paralelo más importante es el Tifón griego, un gigante que alcanza el cielo y combate contra Zeus. Hesíodo (Teogonía 820, 880) lo describe como hijo de Gea y Tártaro con cien cabezas de serpiente.

Al igual que Ullikummi, Tifón es vencido por el dios de la tormenta. Hans Güterbock ya trabajó en 1951 el estrecho paralelismo entre ambos mitos; Walter Burkert lo convirtió en uno de los ejemplos estándar de la influencia oriental sobre la mitología griega.

En el ámbito semítico occidental, Yam, el dios del mar del ciclo de Baal, corresponde funcionalmente al tipo de Ullikummi: también él amenaza el orden divino y también él es vencido por el dios de la tormenta. Sin embargo, Yam es en sí mismo un dios, mientras que Ullikummi es un ser no divino. Esta diferencia subraya el concepto hurrita del instrumento del caos puro, que no está integrado en el panteón.

Históricamente, Ullikummi pertenece a la familia internacional de los combates del caos contra gigantes de piedra, dragones o monstruos marinos. Mary Bachvarova ha examinado en detalle en From Hittite to Homer (2016) las vías de transmisión hacia la mitología griega, y ha mostrado que los cantores hurritas y las ciudades-estado del norte de Siria fueron los principales intermediarios. También Hedammu, del mismo ciclo mítico, pertenece a la familia de los seres del caos.

El «Canto de Ullikummi» fue editado en 1951/1952 por Hans Güterbock y desde entonces es materia estándar de la mitología hitita. Contribuciones recientes importantes provienen de Beckman, Hoffner, Haas y Bachvarova. El estudio de Bachvarova es especialmente relevante para los paralelos griegos.

En la recepción popular, Ullikummi es poco conocido, a diferencia de Tifón, que aparece ocasionalmente en novelas de fantasía modernas. En el ámbito cultural turco se lo menciona esporádicamente como referencia local a Yazılıkaya y al Mons Casius (hoy Cebel Akra, en Turquía y Siria). Falta un renacimiento espiritual en sentido neopagano.

Científicamente, Ullikummi es considerado hoy un objeto de estudio central para la teología del caos en el antiguo Oriente y para la transmisión de las teogonías. Los actuales focos de investigación se centran en el trabajo crítico-textual de las tablillas, en la comparación con Tifón y Tiamat, y en la cuestión de cómo el mito era recitado efectivamente en el culto del reino. El iWell-Guard lo registra como ejemplo de historia de las religiones sin relación práctica con la protección.

Las investigaciones actuales de Stefano de Martino y Michel Mazoyer examinan además la conexión entre Ullikummi y el concepto neohitita posterior de la «montaña cósmica», que aparece en las inscripciones luvitas jeroglíficas de Maraş y Karkamiš.

La cuestión de si la tradición de Ullikummi sobrevivió de alguna forma al ocaso del imperio hitita ha sido retomada en los últimos años.

Las obras de referencia más importantes para la investigación sobre Ullikummi se recogen en la siguiente selección; comprenden ediciones, traducciones y síntesis históricas. La edición de Güterbock sigue siendo el punto de referencia filológico, la traducción de Beckman hace el texto accesible en inglés, y la síntesis de Bachvarova ofrece la visión comparada más actualizada. Volkert Haas ha presentado en varios estudios el marco histórico-ritual; Walter Burkert ha desarrollado la perspectiva comparada en historia de las religiones.