Ullikummi, gigante di pietra hurrita-ittita e sfidante delle divinità

Ullikummi appartiene alle figure più notevoli della mitologia dell’antico Vicino Oriente. Non è una divinità in senso classico, bensì un essere del caos fatto di pietra, generato da Kumarbi come strumento per riconquistare il dominio divino.

Il suo mito, il ‘Canto di Ullikummi’ (CTH 345), è uno dei brani letterariamente più suggestivi della mitologia hurrita e fu presentato da Hans Güterbock nel 1951/1952 in un’edizione dettagliata.

Dal punto di vista storico-religioso, Ullikummi rappresenta il tipo dell’anti-eroe cosmico, che sfida l’ordine divino e alla fine viene sconfitto. La sua crescita ‘come un albero alto’ fino al cielo e la sua mutezza (non può né vedere né udire) ne fanno una figura davvero inquietante.

Questa configurazione di un gigante di pietra cieco e sordo è singolare nella mitologia dell’antico Vicino Oriente e fa di Ullikummi una delle figure di esseri del caos più impressionanti in assoluto.

Trevor Bryce in The Kingdom of the Hittites (2005) ha messo in evidenza la struttura parallela con il Tifone greco; Ullikummi appartiene alla famiglia internazionale dei giganti del caos che combattono contro l’ordine celeste olimpico o anatolico. All’interno della tradizione ittita è l’anti-divinità più nota del ciclo di Kumarbi.

Una particolare finezza teologica del mito consiste nel fatto che Ullikummi non nasce per malvagità o odio, bensì come strumento creato di proposito. Kumarbi lo crea in modo programmatico, con un compito chiaro e un nome eloquente. Questa generazione ‘strumentale’ di un essere del caos è insolita dal punto di vista storico-religioso e costituisce una categoria mitologica a sé.

Il nome Ullikummi è hurrita e significa probabilmente ‘distruttore di Kummiya’, dove Kummiya è la dimora di Teshub. Volkert Haas in Geschichte der hethitischen Religion (1994) ha discusso questa etimologia come la più probabile; l’elemento ulli- viene collegato a ‘distruggere’, -kummi come toponimo.

Nei testi cuneiformi il nome compare come Ul-li-kum-mi; in ittita sono attestate diverse desinenze grammaticali. Un’interpretazione alternativa vede nel nome un significato appellativo ‘colui che deve essere distrutto’ oppure ‘l’alto cresciuto’; questa è però meno ben attestata.

Il nome dunque dice già programmaticamente ciò che il gigante deve fare: distruggere la dimora di Teshub e con essa l’ordine divino. Nel mito egli adempie quasi questo compito.

Questo procedimento di dare a una figura narrativa un nome ‘eloquente’ è frequente nella narrativa dell’antico Vicino Oriente; rientra tra le strategie della caratterizzazione mitica. Volkert Haas ha discusso casi analoghi presso altri esseri del caos come Hedammu e la creatura d’argento.

Nel luvio geroglifico il nome non è attestato in modo univoco, il che sottolinea la collocazione puramente hurrita della figura. Anche nell’urarteo, in cui sopravvivono molti teonimi hurriti, Ullikummi manca: egli rimane una figura narrativa del ciclo di Kumarbi, non di un culto vivente.

Ullikummi è composto di diorite, una pietra scura estremamente dura. Fin dalla nascita è cieco e sordo; né le divinità né gli uomini possono entrare in contatto con lui.

Cresce costantemente: ‘Come un albero alto, come una canna, sempre più rapidamente cresceva.’ All’inizio sta nel mare, finché le sue spalle non emergono dalle onde, poi continua a crescere finché non raggiunge la cima del cielo.

Dal punto di vista iconografico Ullikummi non è cogliibile in modo univoco; possibili raffigurazioni su rilievi tardo-ittiti sono controverse. Nell’ittitologia moderna viene spesso visualizzato concettualmente come ‘colonna di pietra’. La sua sede è la spalla destra del gigante primordiale Upelluri, una figura di tipo Atlante che non si accorge che sulla sua spalla cresce un gigante.

Questa rappresentazione di un gigante di tipo Atlante addormentato, sulla cui spalla si svolgono eventi cosmici, è una delle immagini di cosmologia più insolite della mitologia dell’antico Vicino Oriente ed è stata discussa da Mary Bachvarova come possibile precursore della concezione greca di Atlante.

Anche la rappresentazione di Upelluri come gigante primordiale con mondi sulla spalla richiama immagini mitologiche successive del portatore del mondo in diverse culture mediterranee.

Il ‘Canto di Ullikummi’ (CTH 345) è conservato in tre tavolette e ben ricostruibile. La vicenda: Kumarbi cerca un vendicatore contro suo figlio Teshub. Si reca presso una roccia nel mare, che contiene uno spirito femminile.

Dalla loro unione nasce Ullikummi. Kumarbi gli dà il nome dal significato programmatico e lo affida alle dee Irširra, che lo collocano sulla spalla di Upelluri.

Ullikummi cresce costantemente. La dea solare lo scopre per prima e lo segnala a Teshub, che spaventato sale sul monte Hazzi (Mons Casius presso Antiochia) e vede il mostro.

Šaušga, la sorella di Teshub, tenta di sedurre Ullikummi con musica e danza, ma il suo essere cieco e sordo resta impassibile. Anche il primo attacco delle divinità fallisce; Ullikummi minaccia di conquistare il santuario templare di Teshub a Kummiya.

Infine Teshub visita il saggio dio Ea (hurrita Ḫašammilu) negli inferi. Ea preleva dal magazzino l’antica sega con cui un tempo furono separati cielo e terra, e con essa separa Ullikummi dal suo basamento sulla spalla di Upelluri.

Indebolito, Ullikummi viene ora sconfitto nello scontro con Teshub; la conclusione del testo è tuttavia frammentaria. Il punto teologico centrale: non la sola forza bruta di Teshub, bensì la conoscenza di Ea degli strumenti cosmici decide lo scontro.

Un episodio autonomo descrive l’incontro delle divinità sul monte Hazzi, dove deliberano sulla minaccia. Questa assemblea divina è una delle scene più suggestive della mitologia hurrita e costituisce al contempo il centro narrativo del canto.

Hazzi è da identificare con il Mons Casius (oggi Cebel Akra in Turchia e Siria), un monte sacro che compare anche nel mito ugaritico di Baal come dimora di Baal.

Ullikummi non era destinatario di culto; in quanto essere del caos non veniva venerato, ma combattuto ritualmente nei riti o evocato come modello negativo. In alcuni riti di protezione compare come esempio prototipico del pericolo cosmico che deve essere respinto mediante l’intervento divino.

Il suo mito veniva però recitato nel culto imperiale; probabilmente il ‘Canto di Ullikummi’ faceva parte del repertorio dei cantori hurriti (kaluti), che alle grandi feste recitavano le epopee divine. Joost Hazenbos in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) ha studiato l’organizzazione sacerdotale di queste recitazioni.

La funzione storico-religiosa del mito è la conferma dell’ordine divino contro il caos. Recitando il mito, la sconfitta dell’essere del caos veniva riprodotta cultualmente e con ciò l’equilibrio cosmico veniva rafforzato.

Questa funzione della ‘ripetizione rituale delle sconfitte mitiche del caos’ rientra tra le strutture fondamentali della religione dell’antico Vicino Oriente e si ritrova anche nella recitazione accadica dell’Enuma Elish durante la festa di Capodanno, nonché nel recital ugaritico del ciclo di Baal.

La funzione rituale della recitazione mitica a corte è ben documentata: nel calendario delle feste il repertorio di canti dei cantori hurriti compare come componente fissa delle grandi feste imperiali. Questa tradizione di canti appartiene al patrimonio culturale dell’Età del Bronzo recente ed è una delle testimonianze più importanti dell’alta cultura letteraria dell’Anatolia hurrita.

Nei riti magici hurrita-ittiti Ullikummi compare come figura negativa, la cui sconfitta viene ripetuta ritualmente. Volkert Haas in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ha edito i relativi testi.

In caso di malattie, contese o minacce cosmiche (ad esempio in caso di terremoti) la sega della creazione veniva impiegata simbolicamente contro il caos; un sacerdote prendeva in mano una piccola sega e ‘separava’ la malattia o il conflitto dal paziente.

In senso apotropaico, frammenti di diorite venivano talvolta portati come amuleti protettivi, tuttavia con riferimento ad altre divinità, non direttamente a Ullikummi. Questa pratica è storicamente istruttiva, perché mostra come gli esseri del caos possano essere ‘rovesciati’ ritualmente: ciò che nel mito era minaccia, nel rito diventa risorsa di protezione. Questa inversione è un fenomeno noto della magia dell’antico Vicino Oriente.

Dalla prospettiva di iWell Guard, Ullikummi è soprattutto un esempio storico-religioso della sconfitta del caos mediante la conoscenza divina (la sega di Ea).

Non rientra nella serie dei destinatari individuali di protezione e non è oggetto della devozione moderna. Il suo significato si esaurisce nel mito e nella ricerca religiosa comparata. La sconfitta di Ullikummi dimostra la fiducia, propria dell’antico Vicino Oriente, che la conoscenza cosmica, trasmessa dalle divinità della sapienza, possa superare ogni minaccia materiale.

Il parallelismo più importante è il Tifone greco, un gigante che giunge fino al cielo e combatte contro Zeus. Esiodo (Teogonia 820, 880) lo descrive come figlio di Gea e Tartaro con cento teste di serpente.

Come Ullikummi, anche Tifone viene sconfitto dal dio del tempo atmosferico. Già nel 1951 Hans Güterbock ha elaborato lo stretto parallelismo tra i due miti; Walter Burkert ne ha fatto uno degli esempi standard dell’influsso orientale sulla mitologia greca.

In ambito semitico occidentale, Yam, il dio del mare del ciclo di Baal, corrisponde funzionalmente al tipo di Ullikummi: anch’egli minaccia l’ordine divino, anch’egli viene sconfitto dal dio della tempesta. Tuttavia Yam è esso stesso una divinità, mentre Ullikummi è un essere non divino. Questa differenza sottolinea il concetto hurrita del puro strumento del caos, che non è integrato nel pantheon.

Storicamente Ullikummi appartiene alla famiglia internazionale delle lotte contro il caos rivolte contro giganti di pietra, draghi o mostri marini. Mary Bachvarova in From Hittite to Homer (2016) ha studiato in dettaglio le vie di trasmissione verso la mitologia greca e ha mostrato che i cantori hurriti e le città-stato della Siria settentrionale furono i principali mediatori. Anche Hedammu, dello stesso ciclo mitico, appartiene alla famiglia degli esseri del caos.

Il ‘Canto di Ullikummi’ fu edito nel 1951/1952 da Hans Güterbock e da allora è materia standard della mitologia ittita. Importanti contributi più recenti sono opera di Beckman, Hoffner, Haas e Bachvarova. Lo studio di Bachvarova è particolarmente rilevante per i parallelismi greci.

Nella ricezione popolare Ullikummi è poco noto, a differenza di Tifone, che compare occasionalmente in romanzi fantasy moderni. Nell’area culturale turca viene talvolta menzionato come riferimento locale a Yazılıkaya e al Mons Casius (oggi Cebel Akra in Turchia e Siria). Manca una rinascita spirituale in senso neopagano.

Scientificamente Ullikummi è oggi considerato un oggetto di studio centrale per la teologia del caos dell’antico Vicino Oriente e per la trasmissione delle teogonie. Gli attuali fuochi della ricerca riguardano l’elaborazione critico-testuale delle tavolette, il confronto con Tifone e Tiamat e la questione di come il mito venisse effettivamente recitato nel culto imperiale. iWell Guard lo registra come esempio storico-religioso senza riferimento pratico alla protezione.

Ricerche attuali di Stefano de Martino e Michel Mazoyer studiano inoltre la connessione tra Ullikummi e il successivo concetto neo-ittita della ‘montagna cosmica’, che compare nelle iscrizioni luvie geroglifiche di Maraş e Karkamiš.

La questione se la tradizione di Ullikummi sia sopravvissuta in qualche forma oltre il crollo del regno ittita è stata ripresa negli ultimi anni.

Le principali opere di riferimento sulla ricerca su Ullikummi sono raccolte nella seguente selezione; comprendono edizioni, traduzioni e sintesi storiche. L’edizione di Güterbock rimane il punto di riferimento filologico, la traduzione di Beckman rende il testo accessibile in inglese, la sintesi di Bachvarova offre la più aggiornata prospettiva comparata. Volkert Haas ha illustrato in diverse indagini l’inquadramento storico-rituale, Walter Burkert ha sviluppato la prospettiva comparata sul piano religioso.