Ullikummi, géant de pierre hourrite-hittite et défieur des dieux

Ullikummi compte parmi les figures les plus remarquables de la mythologie du Proche-Orient ancien. Il n’est pas un dieu au sens classique du terme, mais un être du chaos fait de pierre, engendré par Kumarbi comme instrument pour reconquérir la souveraineté divine.

Son mythe, le « Chant d’Ullikummi » (CTH 345), est l’une des œuvres littérairement les plus impressionnantes de la mythologie hourrite et a été publié par Hans Güterbock en 1951/1952 dans une édition détaillée.

Du point de vue de l’histoire des religions, Ullikummi représente le type de l’anti-héros cosmique qui défie l’ordre divin et est finalement vaincu. Sa croissance « comme un arbre de haute stature » jusqu’au ciel et sa surdité-cécité (il ne peut ni voir ni entendre) font de lui une figure véritablement inquiétante.

Cette configuration d’un géant de pierre aveugle et sourd est singulière dans la mythologie du Proche-Orient ancien et fait d’Ullikummi l’une des figures d’être du chaos les plus saisissantes qui soient.

Trevor Bryce a signalé dans The Kingdom of the Hittites (2005) la structure parallèle avec le Typhon grec ; Ullikummi appartient à la famille internationale des géants du chaos qui combattent l’ordre céleste olympien ou anatolien. Au sein de la tradition hittite, il est l’anti-dieu le plus éminent du cycle de Kumarbi.

Un point théologique particulier du mythe réside dans le fait qu’Ullikummi ne naît pas de la méchanceté ou de la haine, mais comme un outil délibérément fabriqué. Kumarbi le crée de manière programmatique, avec une mission précise et un nom éloquent. Cette création « instrumentale » d’un être du chaos est inhabituelle en histoire des religions et constitue une catégorie mythologique à part entière.

Le nom Ullikummi est hourrite et signifie vraisemblablement « destructeur de Kummiya », Kummiya étant la demeure de Teshub. Volkert Haas a discuté cette étymologie dans Geschichte der hethitischen Religion (1994) comme la plus probable ; l’élément ulli- est associé à « détruire », -kummi étant un toponyme.

Dans les textes cunéiformes, le nom apparaît sous la forme Ul-li-kum-mi ; diverses terminaisons grammaticales sont attestées en hittite. Une interprétation alternative voit dans ce nom un sens appellatif, « celui qui doit être détruit » ou « le géant de haute stature » ; elle est cependant moins bien attestée.

Le nom dit donc déjà, de manière programmatique, ce que le géant doit accomplir : détruire la demeure de Teshub et, ce faisant, renverser l’ordre divin. Dans le mythe, il s’en acquitte presque entièrement.

Cette pratique qui consiste à donner à un personnage narratif un nom « parlant » est fréquente dans la littérature du Proche-Orient ancien ; elle fait partie des stratégies de caractérisation mythique. Volkert Haas a discuté des cas similaires pour d’autres êtres du chaos comme Hedammu et la créature d’argent.

Dans le louvite hiéroglyphique, le nom n’est pas clairement attesté, ce qui souligne l’ancrage purement hourrite de la figure. Même en ourartéen, où de nombreux théonymes hourrites ont survécu, Ullikummi est absent ; il demeure un personnage narratif du cycle de Kumarbi, non le sujet d’un culte vivant.

Ullikummi est composé de diorite, une pierre sombre d’une extrême dureté. Il est aveugle et sourd de naissance ; ni les dieux ni les hommes ne peuvent entrer en contact avec lui.

Il croît sans cesse : « Comme un arbre de haute stature, comme un roseau, il grandissait toujours plus vite. » Au début, il se tient dans la mer jusqu’à ce que ses épaules émergent des vagues, puis il continue de grandir jusqu’à atteindre le sommet du ciel.

Sur le plan iconographique, Ullikummi n’est pas clairement identifiable ; d’éventuelles représentations sur des reliefs hittites tardifs sont controversées. En hittitologie moderne, on le visualise souvent conceptuellement comme une « colonne de pierre ». Son siège est l’épaule droite du géant primordial Upelluri, une figure similaire à Atlas, qui ne s’aperçoit pas qu’un géant grandit sur son épaule.

Cette conception d’un géant-Atlas endormi sur l’épaule duquel se déroulent des événements cosmiques est l’une des images de cosmologie les plus singulières de la mythologie du Proche-Orient ancien ; Mary Bachvarova l’a discutée comme possible précurseur de la conception grecque d’Atlas.

La représentation d’Upelluri comme géant primordial portant des mondes sur l’épaule évoque également des images mythologiques ultérieures du porteur du monde dans plusieurs cultures méditerranéennes.

Le « Chant d’Ullikummi » (CTH 345) est conservé sur trois tablettes et peut être reconstitué dans ses grandes lignes. L’intrigue : Kumarbi cherche un vengeur contre son fils Teshub. Il se rend auprès d’un rocher en mer qui abrite un esprit féminin.

De leur union naît Ullikummi. Kumarbi lui donne un nom à signification programmatique et le confie aux déesses Irširra, qui le placent sur l’épaule d’Upelluri.

Ullikummi grandit sans cesse. La déesse du Soleil le découvre en premier et en informe Teshub, qui, frappé d’effroi, monte sur le mont Hazzi (Mons Casius, près d’Antioche) et aperçoit le monstre.

La sœur de Teshub, Šaušga, tente de séduire Ullikummi par la musique et la danse, mais son être aveugle et sourd reste insensible. La première attaque des dieux échoue également ; Ullikummi menace de s’emparer du sanctuaire de Teshub à Kummiya.

Teshub rend finalement visite au sage dieu Ea (hourritique Ḫašammilu) dans le monde souterrain. Ea sort de l’entrepôt l’ancienne scie avec laquelle ciel et terre furent jadis séparés, et en tranche Ullikummi de son socle sur l’épaule d’Upelluri.

Affaibli, Ullikummi est alors vaincu au combat par Teshub, mais la fin du texte est fragmentaire. Le point théologique central : ce n’est pas la seule force brute de Teshub, mais la connaissance d’Ea concernant les outils cosmiques qui décide de l’issue du combat.

Un épisode indépendant décrit la réunion des dieux sur le mont Hazzi, où ils délibèrent sur la menace. Cette assemblée divine est l’une des scènes les plus impressionnantes de la mythologie hourrite et constitue en même temps le centre narratif du chant.

Hazzi est à identifier avec le Mons Casius (aujourd’hui Cebel Akra, en Turquie et en Syrie), une montagne sacrée qui apparaît également dans le mythe ougaritique de Baal comme résidence de ce dieu.

Ullikummi ne faisait l’objet d’aucun culte ; en tant qu’être du chaos, il n’était pas vénéré, mais combattu rituellement ou invoqué comme repoussoir négatif. Dans certains rituels de protection, il apparaît comme exemple prototypique du danger cosmique auquel l’intervention divine doit faire obstacle.

Son mythe était cependant récité dans le culte impérial ; le « Chant d’Ullikummi » appartenait vraisemblablement au répertoire des chanteurs hourrites (kaluti), qui interprétaient les épopées divines lors des grandes fêtes. Joost Hazenbos a étudié l’organisation sacerdotale de ces récitations dans The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

La fonction religieuse et historique du mythe est la confirmation de l’ordre divin contre le chaos. En récitant le mythe, la défaite de l’être du chaos était reproduite cultuellement, renforçant ainsi l’équilibre cosmique.

Cette fonction de « répétition rituelle des défaites mythiques du chaos » fait partie des structures fondamentales de la religion du Proche-Orient ancien et se retrouve également dans la récitation de l’Enuma Eliš akkadien lors de la fête du Nouvel An ainsi que dans la récitation du cycle de Baal ougaritique.

La fonction rituelle de la récitation de mythes à la cour est bien documentée : dans le calendrier des fêtes, le répertoire de chants des chanteurs hourrites apparaît comme élément constitutif des grandes fêtes impériales. Cette tradition de chants fait partie du patrimoine culturel de l’Âge du Bronze tardif et constitue l’un des témoignages les plus importants de la haute culture littéraire de l’Anatolie hourrite.

Dans les rituels magiques hourrite-hittites, Ullikummi apparaît comme figure négative dont la défaite est répétée rituellement. Volkert Haas a édité les textes correspondants dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En cas de maladie, de conflits ou de menaces cosmiques (par exemple lors de tremblements de terre), la scie de création était employée symboliquement contre le chaos ; un prêtre prenait une petite scie en main et « séparait » la maladie ou le conflit du patient.

Apotropaïquement, des morceaux de diorite étaient parfois portés comme amulettes de protection, mais en référence à d’autres divinités, non directement à Ullikummi. Cette pratique est historiquement instructive, car elle montre comment les êtres du chaos peuvent être rituellement « retournés » : ce qui dans le mythe représentait une menace devient dans le rituel une ressource de protection. Cette inversion est un phénomène bien connu de la magie du Proche-Orient ancien.

Du point de vue d’iWell Guard, Ullikummi est avant tout un exemple d’histoire des religions illustrant la défaite du chaos par le savoir divin (la scie d’Ea).

Il ne figure pas parmi les destinataires individuels de protection et n’est pas un objet de piété moderne. Sa signification se limite au mythe et à la recherche comparative en histoire des religions. La défaite d’Ullikummi démontre la confiance du Proche-Orient ancien dans le fait que le savoir cosmique, transmis par les dieux de la sagesse, peut surmonter toute menace matérielle.

La parallèle la plus importante est le Typhon grec, un géant qui s’élève jusqu’au ciel et combat Zeus. Hésiode (Théogonie 820, 880) le décrit comme fils de Gaïa et du Tartare, doté de cent têtes de serpent.

Comme Ullikummi, Typhon est vaincu par le dieu de l’orage. Hans Güterbock avait dès 1951 mis en évidence l’étroite parallèle entre les deux mythes ; Walter Burkert en a fait l’un des exemples types de l’influence orientale sur la mythologie grecque.

Dans le domaine sémitique occidental, Yam, le dieu de la mer issu du cycle de Baal, correspond fonctionnellement au type d’Ullikummi : lui aussi menace l’ordre divin, lui aussi est vaincu par le dieu de l’orage. Cependant, Yam est lui-même un dieu, tandis qu’Ullikummi est un être non divin. Cette différence souligne le concept hourrite de l’outil du chaos pur, non intégré au panthéon.

Historiquement, Ullikummi appartient à la famille internationale des combats contre des géants de pierre, des dragons ou des monstres marins. Mary Bachvarova a étudié en détail dans From Hittite to Homer (2016) les voies de transmission vers la mythologie grecque, montrant que les chanteurs hourrites et les cités-États de Syrie du Nord en étaient les principaux intermédiaires. Hedammu, issu du même cycle de mythes, appartient également à la famille des êtres du chaos.

Le « Chant d’Ullikummi » a été édité en 1951/1952 par Hans Güterbock et constitue depuis lors un sujet incontournable de la mythologie hittite. D’importantes contributions récentes sont dues à Beckman, Hoffner, Haas et Bachvarova. L’étude de Bachvarova est particulièrement significative pour les parallèles grecs.

Dans la réception populaire, Ullikummi est peu connu, contrairement à Typhon, qui apparaît parfois dans les romans fantastiques modernes. Dans l’espace culturel turc, il est occasionnellement mentionné en lien avec Yazılıkaya et le Mons Casius (aujourd’hui Cebel Akra, en Turquie et en Syrie). Il n’existe pas de renaissance spirituelle au sens néo-païen.

Sur le plan scientifique, Ullikummi est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la théologie du chaos dans le Proche-Orient ancien et pour la transmission des théogonies. Les axes de recherche actuels portent sur le traitement philologique des tablettes, la comparaison avec Typhon et Tiamat, ainsi que sur la question de la manière dont le mythe était effectivement récité dans le culte impérial. iWell Guard le répertorie comme exemple d’histoire des religions, sans référence pratique à la protection.

Les recherches actuelles de Stefano de Martino et Michel Mazoyer examinent également le lien entre Ullikummi et le concept néo-hittite tardif de la « montagne cosmique », qui apparaît dans les inscriptions louvites hiéroglyphiques de Maraş et de Karkamiš.

La question de savoir si la tradition d’Ullikummi a survécu sous quelque forme que ce soit à la chute de l’empire hittite a été récemment reprise.

Les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Ullikummi sont rassemblés dans la sélection suivante ; elle comprend éditions, traductions et synthèses historiques. L’édition de Güterbock demeure le point de référence philologique, la traduction de Beckman rend le texte accessible en anglais, la synthèse de Bachvarova offre la perspective comparative la plus récente. Volkert Haas a exposé l’inscription dans l’histoire rituelle dans plusieurs études, Walter Burkert a développé la perspective comparatiste en histoire des religions.