Ullikummi, hurrilais-heettiläinen kivijättiläinen ja jumalten haastaja

Ullikummi on yksi muinaisen Lähi-idän mytologian huomattavimmista hahmoista. Hän ei ole jumala klassisessa mielessä, vaan kivestä koostuva kaaosolento, jonka Kumarbi siitti työkaluksi jumalallisen vallan takaisin saamiseksi.

Hänen myyttinsä, ‘Laulu Ullikummista’ (CTH 345), on yksi hurrilaisen mytologian kirjallisesti vaikuttavimmista teksteistä, ja Hans Güterbock julkaisi siitä yksityiskohtaisen editionsa vuosina 1951/1952.

Uskontohistoriallisesti Ullikummi edustaa kosmisen antisankarin tyyppiä, joka haastaa jumalallisen järjestyksen ja tulee lopulta voitetuksi. Hänen kasvunsa ‘kuin korkea puu’ taivaaseen asti sekä mykkyytensä (hän ei näe eikä kuule) tekevät hänestä todella aavemaisen hahmon.

Sokean ja kuuron kivijättiläisen asetelma on muinaisen Lähi-idän mytologiassa ainutlaatuinen ja tekee Ullikummista yhden vaikuttavimmista kaaosolentohahmoista ylipäätään.

Trevor Bryce on teoksessaan The Kingdom of the Hittites (2005) huomauttanut rinnakkaisuudesta kreikkalaiseen Typhoniin; Ullikummi kuuluu kansainväliseen kaaosjättiläisten perheeseen, jotka taistelevat olympolaista tai anatolista taivaanjärjestystä vastaan. Heettiläisessä perinteessä hän on Kumarbi-syklin merkittävin vastajumala.

Erityinen teologinen käänne myytissä on siinä, että Ullikummi ei syntynyt pahuudesta tai vihasta, vaan tarkoituksella luotuna työkaluna. Kumarbi luo hänet suunnitelmallisesti, selkeällä tehtävällä ja puhuvalla nimellä. Tämä kaaosolennon ‘välineellinen’ luominen on uskontohistoriallisesti epätavallista ja muodostaa oman mytologisen kategoriansa.

Nimi Ullikummi on hurrilainen ja tarkoittaa oletettavasti ‘Kummiyan tuhoajaa’, missä Kummiya on Teshubin asuinpaikka. Volkert Haas on teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994) käsitellyt tätä etymologiaa todennäköisimpänä; osa ulli- yhdistetään merkitykseen ‘tuhota’, ja -kummi paikannimeen.

Nuolenpääkirjoituksissa nimi esiintyy muodossa Ul-li-kum-mi; heettiläisessä kielessä on todistettuina erilaisia kieliopillisia päätteitä. Vaihtoehtoinen tulkinta näkee nimessä appellatiivisen merkityksen ‘tuhottava’ tai ‘korkeaksi kasvanut’; tämä tulkinta on kuitenkin heikommin todistettu.

Nimi kertoo siis ohjelmallisesti etukäteen, mitä jättiläisen tulee tehdä: tuhota Teshubin asuinpaikka ja siten jumalallinen järjestys. Myytissä hän täyttää tämän tehtävän lähes kokonaan.

Tämä tapa antaa kertomushahmolle ‘puhuva’ nimi on yleinen muinaisen Lähi-idän kertomaperinteessä; se kuuluu myyttisen luonnehdinnan strategioihin. Volkert Haas on käsitellyt vastaavia tapauksia muiden kaaosolentojen, kuten Hedammun ja Hopeaolennon, yhteydessä.

Hieroglyfiluwilaisessa kielessä nimi ei ole yksiselitteisesti todistettu, mikä korostaa hahmon puhtaasti hurrilaista alkuperää. Myös urartulaisessa kielessä, jossa monet hurrilaiset teonyymit elävät edelleen, Ullikummi puuttuu, hän jää Kumarbi-syklin kertomushahmoksi, ei eläväksi kultiksi.

Ullikummi koostuu dioriitista, erittäin kovasta tummasta kivestä. Hän on syntymästään lähtien sokea ja kuuro; eivät jumalat eivätkä ihmiset pysty olemaan häneen yhteydessä.

Hän kasvaa jatkuvasti: ‘Kuin korkea puu, kuin ruoko, aina nopeammin hän kasvoi.’ Alussa hän seisoo meressä, kunnes hänen hartiansa kohoavat aaltojen yli, ja kasvaa sen jälkeen edelleen, kunnes saavuttaa taivaan huipun.

Ikonografisesti Ullikummia ei voida yksiselitteisesti tunnistaa; mahdolliset kuvaukset myöhäisheettiläisissä reliefeissä ovat kiistanalaisia. Nykyaikaisessa heettiläistutkimuksessa hänet kuvataan käsitteellisesti usein ‘kivipilarina’. Hänen paikkansa on alkujättiläinen Upellurin oikea hartia, atlas-hahmo, joka ei huomaa, että hänen hartiallaan kasvaa jättiläinen.

Tämä käsitys nukkuvasta Atlas-jättiläisestä, jonka hartialla kosmiset tapahtumat tapahtuvat, on yksi muinaisen Lähi-idän mytologian epätavallisimmista kosmologiakuvista, ja Mary Bachvarova on käsitellyt sitä mahdollisena kreikkalaisen Atlas-käsityksen edeltäjänä.

Myös käsitys Upellurista alkujättiläisenä, jonka hartialla maailmat lepäävät, muistuttaa myöhempiä useiden Välimeren kulttuurien mytologisia kuvia maailmankantajasta.

‘Ullikummin laulu’ (CTH 345) on säilynyt kolmella taulullla ja on hyvin rekonstruoitavissa. Juoni etenee seuraavasti: Kumarbi etsii kostajaa poikaansa Teshubia vastaan. Hän saapuu meressä sijaitsevan kallion luo, jonka sisällä on naispuolinen henki.

Heidän liitostaan syntyy Ullikummi. Kumarbi antaa hänelle nimen, jolla on ohjelmallinen merkitys, ja luovuttaa hänet Irširra-jumalattarille, jotka asettavat hänet Upelluriksen olkapäälle.

Ullikummi kasvaa jatkuvasti. Aurinkojumalatar huomaa hänet ensimmäisenä ja ilmoittaa asiasta Teshubille, joka pelästyneenä kiipeää Hazzi-vuorelle (Mons Casius Antiokian lähellä) ja näkee hirviön.

Teshubin sisar Šaušga yrittää lumota Ullikummin musiikilla ja tanssilla, mutta hänen sokea ja kuuro olemuksensa ei häikäisty siitä. Myös jumalten ensimmäinen hyökkäys epäonnistuu, ja Ullikummi uhkaa valloittaa Teshubin temppelipyhäkön Kummiyassa.

Lopulta Teshub käy tapaamassa viisasta Ea-jumalaa (hurrilaisittain Ḫašammilu) manalassa. Ea hakee varastohuoneesta vanhan sahan, jolla taivas ja maa aikoinaan erotettiin toisistaan, ja katkaisee sillä Ullikummin irti hänen jalustastaan Upelluriksen olkapäältä.

Heikentyneenä Ullikummi kukistuu taistelussa Teshubia vastaan, mutta tekstin loppu on säilynyt vain fragmentaarisena. Keskeinen teologinen viesti on, että Teshubin raaka voima ei yksin ratkaise taistelua, vaan Ean tietämys kosmisista työkaluista.

Erillinen jakso kuvaa jumalten kokoontumista Hazzi-vuorella, jossa he neuvottelevat uhkasta. Tämä jumalten kokous on yksi hurrilaisen mytologian vaikuttavimmista kohtauksista ja muodostaa samalla laulun kerronnallisen keskipisteen.

Hazzi tunnistetaan Mons Casiukseksi (nykyisin Cebel Akra Turkin ja Syyrian alueella), pyhäksi vuoreksi, joka esiintyy myös ugarittilaisessa Baal-myytissä Baalin asuinpaikkana.

Ullikummi ei ollut kultin kohde; kaaoksen olentona häntä ei palvottu, vaan häntä vastaan taisteltiin rituaalisesti tai hänet nostettiin esiin kielteisenä vastakuvana. Joissakin suojelevissa rituaaleissa hän esiintyy prototyyppisenä esimerkkinä kosmisesta vaarasta, joka on torjuttava jumalallisen puuttumisen avulla.

Hänen myyttiään kuitenkin esitettiin valtakunnan kultissa; ‘Ullikummin laulu’ kuului todennäköisesti hurrilaisten laulajien (kaluti) ohjelmistoon, jotka esittivät jumalepoksia suurissa juhlissa. Joost Hazenbos on tutkinut näiden esitysten papillista järjestystä teoksessaan The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Myytin uskontohistoriallinen tehtävä on vahvistaa jumalallinen järjestys kaaosta vastaan. Kun myyttiä esitettiin, kaaoksen olennon tappio toistettiin kultillisesti, ja siten kosmista tasapainoa vahvistettiin.

Tämä ‘kaaoksen myyttisten tappioiden rituaalisen toistamisen’ tehtävä kuuluu muinaisen Lähi-idän uskonnon perusrakenteisiin, ja se löytyy myös akkadilaisesta Enuma-elish-esityksestä uudenvuoden juhlassa sekä ugarittilaisesta Baal-syklin lausunnasta.

Myyttien esittämisen rituaalinen tehtävä hovissa on hyvin dokumentoitu: juhlakalenterissa hurrilaisten laulajien ohjelmisto esiintyy vakiintuneena osana valtakunnan suuria juhlia. Tämä laulutraditio kuuluu myöhäispronssikauden kulttuuriperintöön ja on yksi tärkeimmistä todisteista hurrilaisen Anatolian kirjallisesta korkeakulttuurista.

Hurrilais-heettiläisissä taikuusrituaaleissa Ullikummi esiintyy kielteisenä hahmona, jonka tappiota toistetaan rituaalisesti. Volkert Haas on julkaissut näihin liittyviä tekstejä teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Sairauksien, riitojen tai kosmisten uhkien (esimerkiksi maanjäristysten) yhteydessä luomissahaa käytettiin symbolisesti kaaosta vastaan; pappi otti käteensä pienen sahan ja ‘erotti’ sairauden tai konfliktin potilaasta.

Apotropaisina esineinä dioriittikappaleita kannettiin ajoittain suojaavina amuletteina, kuitenkin viitaten muihin jumaluuksiin, ei suoraan Ullikummiin. Tämä käytäntö on historiallisesti valaiseva, sillä se osoittaa, miten kaaoksen olennot voidaan rituaalisesti ‘kääntää ympäri’: se, mikä myytissä oli uhka, muuttuu rituaalissa suojaavaksi voimavaraksi. Tämä käänteisyys on tunnettu ilmiö muinaisen Lähi-idän magian piirissä.

iWell Guardin näkökulmasta Ullikummi on ennen kaikkea uskontohistoriallinen esimerkki kaaoksen tappiosta jumalallisen tietämyksen (Ean sahan) ansiosta.

Hän ei kuulu yksilöllisten suojelun kohteiden joukkoon eikä ole nykyaikaisen hartauden kohde. Hänen merkityksensä rajoittuu myyttiin ja vertailevaan uskontotutkimukseen. Ullikummin tappio osoittaa muinaisen Lähi-idän luottamuksen siihen, että viisausjumalten välittämä kosminen tietämys voi voittaa minkä tahansa aineellisen uhan.

Tärkein rinnastus on kreikkalainen Typhon, jättiläinen, joka ulottuu taivaaseen asti ja taistelee Zeusta vastaan. Hesiodos (Teogonia 820, 880) kuvaa hänet Gaian ja Tartaroksen pojaksi, jolla on sata käärmeenpäätä.

Ullikummin tavoin myös Typhonin voittaa säänjumala. Hans Güterbock esitti jo 1951 näiden kahden myytin läheisen yhteyden; Walter Burkert on tehnyt siitä yhden vakioesimerkeistä, joilla osoitetaan itämaisen vaikutuksen ulottuvan kreikkalaiseen mytologiaan.

Länsiseemiläisellä alueella Baal-syklin merenjumala Yam vastaa toiminnallisesti Ullikummi-tyyppiä: hänkin uhkaa jumallista järjestystä, ja hänetkin voittaa myrskynjumala. Yam on kuitenkin itse jumala, kun Ullikummi sitä vastoin on ei-jumalallinen olento. Tämä ero korostaa hurrilaista käsitystä puhtaasta kaaostyökalusta, joka ei kuulu panteoniin.

Historiallisesti Ullikummi kuuluu kansainväliseen kaaostaistelujen sukuun, jossa esiintyy kivijättiläisiä, lohikäärmeitä ja merihirviöitä. Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) tutkinut perusteellisesti näiden aineiden siirtymistä kreikkalaiseen mytologiaan ja osoittanut, että hurrilaiset laulajat ja pohjoissyyrialaiset kaupunkivaltiot olivat tärkeimmät välittäjät. Myös samasta myyttisarjasta tuttu Hedammu kuuluu kaaosolentojen perheeseen.

Hans Güterbock julkaisi ‘Ullikummin laulun’ vuosina 1951/1952, ja siitä lähtien se on ollut heettiläisen mytologian vakioaineistoa. Uudempia merkittäviä tutkimuksia ovat julkaisseet Beckman, Hoffner, Haas ja Bachvarova. Bachvarovan tutkimus on erityisen merkittävä kreikkalaisten rinnastusten kannalta.

Suositussa vastaanotossa Ullikummi on jäänyt tuntemattomaksi, toisin kuin Typhon, joka esiintyy toisinaan nykyaikaisissa fantasiaromaaneissa. Turkkilaisessa kulttuuripiirissä hänet mainitaan ajoittain paikallisena viittauksena Yazılıkayaan ja Mons Casiukseen (nykyisin Cebel Akra Turkissa ja Syyriassa). Uuspakanallista hengellistä uudelleenheräämistä ei ole tapahtunut.

Tieteellisesti Ullikummia pidetään nykyään keskeisenä tutkimuskohteena muinaisen Lähi-idän kaaos-teologian ja teogonian välittymisen kannalta. Nykyisen tutkimuksen painopisteet ovat taulujen tekstikriittisessä käsittelyssä, vertailussa Typhoniin ja Tiamatiin sekä kysymyksessä siitä, miten myyttiä todellisuudessa esitettiin valtakunnan kultissa. iWell Guard mainitsee hänet uskontohistoriallisena esimerkkinä, jolla ei ole käytännön suojaavaa merkitystä.

Stefano de Martinon ja Michel Mazoyerin viimeaikaiset tutkimukset tarkastelevat lisäksi yhteyttä Ullikummin ja myöhemmän uusheettiläisen ‘kosmisen vuoren’ käsitteen välillä, joka esiintyy Maraşin ja Karkamišin hieroglyfi-luwilaisissa kirjoituksissa.

Kysymystä siitä, jatkuiko Ullikummi-perinne jossain muodossa heettiläisen valtakunnan tuhon jälkeen, on viime vuosina käsitelty uudelleen.

Ullikummi-tutkimuksen tärkeimmät perusteokset on koottu seuraavaan valikoimaan; niihin kuuluu editioita, käännöksiä ja historiallisia synteeseja. Güterbockin editio pysyy filologisena vertailukohtana, Beckmanin käännös tekee tekstin saatavaksi englanniksi, ja Bachvarovan synteesi tarjoaa ajankohtaisimman vertailevan näkökulman. Volkert Haas on useissa tutkimuksissaan esittänyt rituaalihistoriallisen yhteyden, ja Walter Burkert on kehittänyt uskontovertailevan näkökulman.