Ullikummi, gjigant guri hurrito-hethit dhe sfidues i perëndive

Ullikummi është një nga figurat më të shquara të mitologjisë së Lindjes së Lashtë. Ai nuk është zot në kuptimin klasik, por një qenie kaotike prej guri, e lindur nga Kumarbi si mjet për rifitimin e pushtetit hyjnor.

Miti i tij, “Kënga e Ullikummit” (CTH 345), është një nga veprat literarisht më mbresëlënëse të mitologjisë hurrite dhe u botua nga Hans Güterbock në vitin 1951/1952 në një edicion të hollësishëm.

Nga pikëpamja e historisë së feve, Ullikummi përfaqëson tipin e anti-heroit kozmik, i cili sfidon rendin hyjnor dhe në fund mposhtet. Rritja e tij “si një pemë e gjatë” deri në qiell dhe heshtia e tij (ai nuk mund të shohë as të dëgjojë) e bëjnë atë një figurë vërtet tmerruese.

Kjo konfigurim i një gjiganti guri të verbër dhe shurdh është i vetëm në mitologjinë e Lindjes së Lashtë dhe e bën Ullikummin një nga figurat më mbresëlënëse të qenieve kaotike në përgjithësi.

Trevor Bryce ka treguar në The Kingdom of the Hittites (2005) strukturën paralele me Tifonin grek; Ullikummi i përket familjes ndërkombëtare të gjigantëve kaotikë, që luftojnë kundër rendit qiellor olimpik ose anatolian. Brenda traditës hitite, ai është anti-zoti më i shquar i Ciklit të Kumarbit.

Një pikë e veçantë teologjike e mitit qëndron në faktin se Ullikummi nuk lind nga ligësia ose urrejtja, por si mjet i krijuar qëllimisht. Kumarbi e krijon atë programatikisht, me detyrë të qartë dhe me emër të folur. Kjo krijim “instrumental” i një qenieje kaotike është e pazakontë nga pikëpamja e historisë së feve dhe përbën një kategori të veçantë mitologjike.

Emri Ullikummi është hurrit dhe do të thotë ndoshta ‘shkatërrues i Kummijas’, ku Kummiya është vendbanimi i Teshub-it. Volkert Haas ka diskutuar këtë etimologji si më të besueshmen në Geschichte der hethitischen Religion (1994); elementi ulli- lidhet me ‘shkatërroj’, -kummi si emër vendi.

Në tekstet kuneiforme emri shfaqet si Ul-li-kum-mi; në hethitisht janë të vërtetuara mbaresa të ndryshme gramatikore. Një interpretim alternativ sheh në emër një kuptim apelativ ‘ai që duhet shkatërruar’ ose ‘ai i gjati’; ky është më pak i vërtetuar.

Emri programatikisht thotë tashmë çfarë duhet të bëjë gjiganti: të shkatërrojë vendbanimin e Teshub-it dhe kështu rendin hyjnor. Në mit ai e plotëson pothuajse këtë detyrë.

Kjo praktikë e dhënies së një emri ‘kuptimplotë’ një figure narrative është e zakonshme në trashëgiminë narrative lindjeantike; i përket strategjive të karakterizimit mitik. Volkert Haas ka diskutuar raste të ngjashme te qenie të tjera kaosi si Hedammu dhe krijesa e argjendtë.

Në luvishten hieroglifike emri nuk është i vërtetuar qartë, gjë që thekson lokalizimin thjesht hurrit të figurës. Edhe në urartishten, ku jetojnë shumë teonime hurrite, Ullikummi mungon; ai mbetet një figurë narrative e ciklit të Kumarbi-t, jo e një kulti të gjallë.

Ullikummi përbëhet nga diorit, një gur shumë i fortë e i errët. Ai është i verbër dhe shurdhër që nga lindja; as perënditë e as njerëzit nuk mund të hyjnë në kontakt me të.

Ai rritet vazhdimisht: ‘Si një pemë e gjatë, si kallam, gjithnjë e më shpejt rritej.’ Fillimisht qëndron në det, derisa supet e tij dalin mbi valë, pastaj rritet më tej deri sa arrin majën e qiellit.

Ikonografikisht Ullikummi nuk është i identifikueshëm qartë; ilustrimet e mundshme në relievet hethite të vona janë të diskutueshme. Në hethitologjinë moderne ai konceptualisht shpesh vizualizohet si ‘shtyllë guri’. Vendi i tij është supi i djathtë i gjigantit primordial Upelluri, një figurë Atlasit, i cili nuk vëren se mbi supet e tij rritet një gjigant.

Kjo ide e një gjiganti Atlas që fle, mbi supet e të cilit zhvillohen ngjarje kozmike, është një nga imazhet më të pazakonta të kozmologjisë në mitologjinë lindjeantike dhe u diskutua nga Mary Bachvarova si një pararendës i mundshëm i konceptit grek të Atlasit.

Edhe ideja e Upellurit si gjigant primordial me botë mbi supe të kujton imazhe të mëvonshme mitologjike të mbartësit të botës në disa kultura mesdhetare.

‘Kënga e Ullikummit’ (CTH 345) është ruajtur në tre tabela dhe mund të rindërtohet mirë. Veprimi: Kumarbi kërkon një hakmarrës kundër birit të tij Teshub. Ai shkon te një shkëmb në det, i cili përmban një shpirt femëror.

Nga bashkimi i tyre lind Ullikummi. Kumarbi i jep atij emrin me kuptim programatik dhe ia dorëzon hyjneshave Irširra, të cilat e vendosin mbi supet e Upellurit.

Ullikummi rritet vazhdimisht. Hyjnesha e Diellit e zbulon e para dhe ia komunikon Teshubit, i cili i frikësuar ngjit malin Hazzi (Mons Casius pranë Antiokisë) dhe sheh përbindëshin.

Motra e Teshub, Šaušga, tenton ta magjepsë Ullikummin me muzikë dhe vallëzim, por natyra e tij e verbër dhe e shurdhër mbetet e paprekur. Edhe sulmi i parë i perëndive dështon; Ullikummi kërcënon të pushtojë shenjtërinë e tempullit të Teshub në Kummiya.

Më në fund Teshubi viziton hyjninë e urtë Ea (hurrisht Ḫašammilu) në botën e poshtme. Ea nxjerr sharrat e lashtë nga magazine, me të cilën dikur u ndanë qielli dhe toka, dhe me të ndan Ullikummin nga baza e tij mbi supet e Upellurit.

I dobësuar, Ullikummi mposhtet tani në betejën kundër Teshub, ndërkohë që fundi i tekstit është i fragmentizuar. Pika qendrore teologjike: Jo vetëm forca brutale e Teshub, por njohuria e Ea-s mbi vegzat kozmike vendos betejën.

Një episod i pavarur përshkruan takimin e perëndive në malin Hazzi, ku ata këshillohen mbi kërcënimin. Kjo kuvend perëndish është një nga skenat më mbresëlënëse të mitologjisë hurrite dhe njëkohësisht përbën qendrën narrative të këngës.

Hazzi mund të identifikohet me Mons Casius (sot Cebel Akra në Turqi dhe Siri), një mal i shenjtë që shfaqet edhe në mitin ugaritik të Baalit si vendbanim i Baalit.

Ullikummi nuk ishte adresat kulti; si qenie kaosi ai nuk adhurohej, por luftohej ritualisht në rituale ose thirrej si sfond negativ. Në disa rituale mbrojtëse ai shfaqet si shembull prototipik i rrezikut kozmik, i cili duhet të largohet nëpërmjet ndërhyrjes hyjnore.

Miti i tij mit u recitua në kultin e perandorisë; me shumë gjasë ‘Kënga e Ullikummit’ i përkiste repertorit të këngëtarëve hurritë (kaluti), të cilët në festat e mëdha interpretonin epet e perëndive. Joost Hazenbos ka studiuar organizimin priftëror të këtyre recitimeve në The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Funksioni historiko-fetar i mitit është konfirmimi i rendit hyjnor kundër kaosit. Duke recituar mitin, humbja e qenies së kaosit riprodhohej kultikisht dhe kësisoj forcohej ekuilibri kozmik.

Ky funksion i ‘përsëritjes rituale të humbjeve mitike të kaosit’ i përket strukturave themelore të fesë orientale të lashtë dhe haset edhe në recitimin akkadian të Enuma Elish-it në festën e Vitit të Ri, si dhe në recitimin e Ciklit të Baalit ugaritik.

Funksioni ritual i recitimit të miteve në oborrin mbretëror është mirë i dokumentuar: në kalendarin e festave repertori i këngëve të këngëtarëve hurritë shfaqet si pjesë e qëndrueshme e festave të mëdha të perandorisë. Kjo traditë këngësh i përket trashëgimisë kulturore të Epokës së Vonë të Bronzit dhe është një nga dëshmitë më të rëndësishme të kulturës letrare të lartë të Anadollit hurrit.

Në ritualet magjike hurrito-hethite Ullikummi shfaqet si figurë negative, mundja e të cilit përsëritet ritualisht. Volkert Haas ka botuar tekste përkatëse në Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Gjatë sëmundjeve, mosmarrëveshjeve ose kërcënimeve kozmike (si për shembull gjatë tërmeteve), sharra e krijimit përdorej simbolikisht kundër kaosit; një prift merrte një sharrë të vogël në dorë dhe ‘ndante’ sëmundjen ose konfliktin nga pacienti.

Apotropaikisht, copëza dioriti mbaheshin ndonjëherë si amuleta mbrojtëse, por me referencë ndaj hyjnive të tjera, jo drejtpërdrejt ndaj Ullikummi-t. Kjo praktikë është historikisht e rëndësishme, sepse tregon se si qeniet e kaosit mund të ‘kthehen mbrapsht’ ritualisht: Ajo që në mit ishte kërcënim, bëhet burim mbrojtjeje në ritual. Kjo inversim është një fenomen i njohur i magjisë lindjeantike.

Nga perspektiva e iWell Guard, Ullikummi është para së gjithash një shembull historiko-fetar për mundjen e kaosit nëpërmjet dijes hyjnore (sharra e Ea-s).

Ai nuk bën pjesë në radhën e adresatëve individualë të mbrojtjes dhe nuk është adresat i devotshmërisë moderne. Rëndësia e tij shterou në mit dhe në kërkimin krahasues të feve. Mundja e Ullikummi-t demonstron besimin lindjeantik se dija kozmike, e ndërmjetësuar nëpërmjet perëndive të urtësisë, mund të kapërcejë çdo kërcënim material.

Paralela më e rëndësishme është Tifoni grek, një gjigant që arrin deri në qiell dhe lufton kundër Zeusit. Hesiodi (Teogonia 820, 880) e përshkruan atë si bir të Gaias dhe Tartarit me njëqind koka gjarpëresh.

Si Ullikummi, Tifoni mposhtet nga perëndia e stuhisë. Hans Güterbock kishte vënë re paralelen e ngushtë midis të dy miteve që në vitin 1951; Walter Burkert e bëri atë një nga shembujt standardë të ndikimit oriental në mitologjinë greke.

Në fushën semito-perëndimore, Yam, perëndia e detit nga cikli i Baalit, i korrespondon funksionalisht tipit Ullikummi: Edhe ai kërcënon rendin hyjnor, edhe ai mposhtet nga perëndia e stuhisë. Megjithatë Yam është vetë një perëndi, ndërsa Ullikummi është një qenie jo-hyjnore. Kjo dallim thekson konceptin hurrit të mjetit të pastër të kaosit, i cili nuk integrohet në panteon.

Historikisht Ullikummi i përket familjes ndërkombëtare të luftërave të kaosit kundër gjigantëve gurorë, dragonjve ose përbindëshave të detit. Mary Bachvarova ka studiuar gjerësisht në From Hittite to Homer (2016) rrugët e transmetimit drejt mitologjisë greke dhe ka treguar se këngëtarët hurritë dhe qytetet-shtete të Sirisë së veriut ishin ndërmjetësit më të rëndësishëm. Edhe Hedammu nga i njëjti cikël mitesh i përket familjes së qenieve të kaosit.

‘Kënga e Ullikummi-t’ u botua nga Hans Güterbock në 1951/1952 dhe që atëherë është lëndë standarde e mitologjisë hethite. Kontribute të rëndësishme më të reja kanë dhënë Beckman, Hoffner, Haas dhe Bachvarova. Studimi i Bachvarovas është veçanërisht i rëndësishëm për paralelet greke.

Në recepsionin popullor Ullikummi është pak i njohur, ndryshe nga Tifoni, i cili shfaqet ndonjëherë në romane moderne fantazike. Në hapësirën kulturore turke ai përmendet ndonjëherë si referencë lokale ndaj Yazılıkaya-s dhe Mons Casius (sot Cebel Akra në Turqi dhe Siri). Nuk ekziston ndonjë ringjallje shpirtërore në kuptimin neopagan.

Shkencërisht Ullikummi sot konsiderohet objekt studimi qendror për teologjinë e kaosit lindjeantik dhe për transmetimin e teogonive. Fokuset aktuale të kërkimit qëndrojnë në përpunimin tekstkritik të tabletave, në krahasimin me Tifonin dhe Tiamatin dhe në pyetjen se si miti recitohej faktikisht në kultin perandorak. iWell Guard e shënon atë si shembull historiko-fetar pa referencë praktike mbrojtëse.

Hulumtimet aktuale të Stefano de Martino dhe Michel Mazoyer studiojnë gjithashtu lidhjen midis Ullikummi-t dhe konceptit të mëvonshëm neohethit të ‘malit kozmik’, i cili shfaqet në mbishkrimet luvite hieroglifike nga Maraş dhe Karkamish.

Pyetja nëse tradita e Ullikummi-t mbijetoi në ndonjë formë pas rënies së perandorisë hethite është rikthyer në vëmendje gjatë viteve të fundit.

Veprat standarde të rëndësishme për hulumtimin e Ullikummi-t janë mbledhur në zgjedhjen e mëposhtme; ato përfshijnë edicionet, përkthimet dhe sintezat historike. Edicioni i Güterbock mbetet pika filologjike e referencës, përkthimi i Beckman-it e bën tekstin të arritshëm në anglisht, sinteza e Bachvarovas ofron pikëpamjen krahasuese më aktuale. Volkert Haas ka paraqitur inkuadrimin historiko-ritual në disa studime, Walter Burkert ka zhvilluar perspektivën krahasuese të feve.