Уллікуммі, хурритсько-хетський кам'яний велетень і виклик богам

Уллікуммі належить до найвизначніших постатей давньосхідної міфології. Він не є богом у класичному розумінні, а хаотичною кам’яною істотою, яку Кумарбі зачав як знаряддя для повернення божественної влади.

Його міф, “Пісня про Уллікуммі” (CTH 345), є одним із найвизначніших літературних творів хурритської міфології і був виданий Гансом Ґютербоком у детальній едиції 1951-1952 років.

В історії релігій Уллікуммі уособлює тип космічного антигероя, що кидає виклик божественному порядку і зрештою зазнає поразки. Його зростання “мов високе дерево” аж до неба та його глухонімота (він не може ні бачити, ні чути) роблять його воістину моторошною постаттю.

Ця конфігурація сліпо-глухого кам’яного велетня є унікальною в давньосхідній міфології і робить Уллікуммі однією з найвражаючих фігур хаотичних істот узагалі.

Тревор Брайс у праці The Kingdom of the Hittites (2005) вказав на паралельну структуру з грецьким Тіфоном; Уллікуммі належить до міжнародної родини велетнів хаосу, що борються проти олімпійського або анатолійського небесного порядку. У межах хетської традиції він є найвидатнішим антибогом циклу Кумарбі.

Особливою теологічною родзинкою міфу є те, що Уллікуммі виникає не зі злоби чи ненависті, а як цілеспрямовано створене знаряддя. Кумарбі зачиняє його програматично, з чіткою метою та промовистим іменем. Це “інструментальне” породження хаотичної істоти є незвичним в історії релігій і становить особливу міфологічну категорію.

Ім’я Уллікуммі є хурритським і, найімовірніше, означає “руйнівник Куммії”, де Куммія – місто перебування Тешуба. Фолькерт Гаас у праці Geschichte der hethitischen Religion (1994) розглядав цю етимологію як найвірогіднішу; елемент ulli- пов’язується зі значенням “руйнувати”, а -kummi є топонімом.

У клинописних текстах ім’я має форму Ul-li-kum-mi; у хетській мові засвідчені різні відмінкові закінчення. Альтернативне тлумачення вбачає в імені апелятивне значення “той, кого слід знищити” або “той, що виріс high”; проте воно підтверджено значно гірше.

Отже, ім’я вже саме по собі програматично вказує на те, що велетень має вчинити: зруйнувати місто Тешуба і тим самим знищити божественний порядок. У міфі він мало не виконує це завдання.

Прийом надання нарративній фігурі “промовистого” імені є поширеним у давньосхідній оповідній традиції; він належить до стратегій міфологічної характеризації. Фолькерт Гаас розглянув подібні випадки щодо інших хаотичних істот – Хедамму та Срібного створіння.

У ієрогліфічно-лувійській мові ім’я не засвідчене однозначно, що підкреслює суто хурритське походження цієї постаті. Уллікуммі відсутній також в урартській мові, де живуть багато хурритських теонімів; він залишається нарративною фігурою циклу Кумарбі, а не постаттю живого культу.

Уллікуммі складається з діориту – надзвичайно твердого темного каменю. Він сліпий і глухий від народження; ні боги, ні люди не можуть вступити з ним у контакт.

Він невпинно росте: “Мов високе дерево, мов очерет, він ріс дедалі швидше”. Спочатку він стоїть у морі, поки його плечі не виступають із хвиль, а потім продовжує рости, доки не досягає вершини неба.

Іконографічно Уллікуммі не піддається однозначній ідентифікації; можливі зображення на пізньохетських рельєфах залишаються дискусійними. У сучасній хетології його концептуально часто уявляють як “кам’яну колону”. Його місцем є праве плече прадавнього велетня Упеллурі – постаті типу Атланта, який не помічає, що на його плечі виростає велетень.

Це уявлення про велетня-Атланта, що спить, і на чиєму плечі відбуваються космічні події, є одним із найнезвичайніших образів космології давньосхідної міфології і було розглянуте Мері Бахваровою як можливий попередник грецького уявлення про Атланта.

Уявлення про Упеллурі як прадавнього велетня, що тримає на плечі світи, також нагадує пізніші міфологічні образи носія всесвіту в кількох середземноморських культурах.

“Пісня про Уллікуммі” (CTH 345) збереглася на трьох табличках і добре піддається реконструкції. Сюжет: Кумарбі шукає месника проти свого сина Тешуба. Він іде до скелі в морі, що містить жіночий дух.

Від їхнього з’єднання народжується Уллікуммі. Кумарбі дає йому програматично значуще ім’я і передає його богиням Іршірра, які садовлять його на плече Упеллурі.

Уллікуммі невпинно росте. Сонячна богиня першою виявляє його і повідомляє Тешубу, який злякано підіймається на гору Хаззі (Монс Казіус поблизу Антіохії) і бачить чудовисько.

Сестра Тешуба Шаушка намагається причарувати Уллікуммі музикою і танцями, але його сліпо-глуха природа залишається байдужою. Перша атака богів також зазнає невдачі; Уллікуммі загрожує захопити храмове святилище Тешуба в Куммії.

Зрештою Тешуб відвідує мудрого бога Еа (хурритський Хашамміл) в підземному світі. Еа дістає зі сховища стару пилку, якою колись були розділені небо і земля, і відокремлює нею Уллікуммі від його постаменту на плечі Упеллурі.

Знеслений Уллікуммі зазнає поразки в бою з Тешубом, хоча кінець тексту є фрагментарним. Центральний теологічний момент: не лише груба сила Тешуба, а знання Еа про космічні знаряддя вирішує бій.

Окремий епізод описує зустріч богів на горі Хаззі, де вони радяться щодо загрози. Ця зборня богів є одною з найвражаючих сцен хурритської міфології і водночас становить наративний центр пісні.

Хаззі ототожнюється з Монс Казіусом (нині Джебель Акра в Туреччині та Сирії) – священною горою, що й в угаритському міфі про Баала постає як його оселя.

Уллікуммі не був адресатом культу; як хаотична істота він не шанувався, а ритуально долався або покликався як негативне тло. У деяких охоронних ритуалах він постає як прототипний приклад космічної загрози, що відвертається божественним втручанням.

Проте його міф рецитувався в державному культі; “Пісня про Уллікуммі”, ймовірно, входила до репертуару хурритських співців (kaluti), які виконували богів епоси на великих святах. Йост Газенбос у праці The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) дослідив жрецьку організацію цих рецитацій.

Релігієзнавча функція міфу полягає в утвердженні божественного порядку проти хаосу. Рецитуючи міф, ритуально відтворювали поразку хаотичної істоти і тим самим зміцнювали космічну рівновагу.

Ця функція “ритуального повторення міфологічних поразок хаосу” належить до основних структур давньосхідної релігії і присутня також у виконанні аккадської Енума Еліш на новорічному святі та в рецитації угаритського циклу про Баала.

Ритуальна функція рецитації міфів при дворі добре задокументована: у святковому календарі репертуар хурритських співців фігурує як невід’ємна частина великих державних свят. Ця співоча традиція належить до культурної спадщини пізньої бронзової доби і є одним із найважливіших свідчень літературної високої культури хурритської Анатолії.

У хурритсько-хетських магічних ритуалах Уллікуммі постає як негативна фігура, чия поразка ритуально повторюється. Фолькерт Гаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) опублікував відповідні тексти.

При хворобах, суперечках або космічних загрозах (наприклад, під час землетрусів) первісна пилка символічно застосовувалася проти хаосу; жрець брав маленьку пилку в руку і “відокремлював” хворобу або конфлікт від пацієнта.

Апотропейно шматочки діориту іноді носили як захисні амулети, хоча й посилаючись на інших божеств, а не безпосередньо на Уллікуммі. Ця практика є історично показовою, бо свідчить про те, як хаотичні істоти можуть бути ритуально “перевернуті”: те, що у міфі було загрозою, у ритуалі стає захисним ресурсом. Ця інверсія є відомим явищем давньосхідної магії.

З позиції iWell Guard Уллікуммі є передусім релігієзнавчим прикладом поразки хаосу завдяки божественному знанню (пилці Еа).

Він не входить до ряду індивідуальних адресатів захисту і не є об’єктом сучасної побожності. Його значення вичерпується міфом і порівняльним релігієзнавством. Поразка Уллікуммі демонструє давньосхідну впевненість у тому, що космічне знання, передане через богів мудрості, здатне подолати будь-яку матеріальну загрозу.

Найважливішою паралеллю є грецький Тіфон – велетень, що сягає неба і бореться проти Зевса. Гесіод (Теогонія 820, 880) описує його як сина Геї та Тартару зі ста зміїними головами.

Як і Уллікуммі, Тіфон зазнає поразки від бога бурі. Ганс Ґютербок уже 1951 року детально описав тісну паралель між обома міфами; Вальтер Буркерт зробив її одним зі стандартних прикладів східного впливу на грецьку міфологію.

У західносемітському ареалі Ям, морський бог із циклу про Баала, функціонально відповідає типу Уллікуммі: він також загрожує божественному порядку, він також зазнає поразки від бога бурі. Втім, Ям сам є богом, тоді як Уллікуммі – небожественна істота. Ця відмінність підкреслює хурритську концепцію чистого знаряддя хаосу, не інтегрованого до пантеону.

Історично Уллікуммі належить до міжнародної родини боїв з хаосом проти кам’яних велетнів, драконів або морських чудовиськ. Мері Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) детально дослідила шляхи передачі до грецької міфології і показала, що хурритські співці та північносирійські міста-держави були найважливішими посередниками. Хедамму з того самого mythологічного циклу також належить до родини хаотичних істот.

“Пісня про Уллікуммі” була видана Гансом Гютербоком у 1951/1952 роках і відтоді є стандартним матеріалом хетської міфології. Важливі новіші праці належать Бекману, Хоффнеру, Гаасу та Бахваровій. Дослідження Бахварової є особливо значущим для вивчення грецьких паралелей.

У популярній рецепції Уллікуммі майже невідомий, на відміну від Тіфона, який зрідка з’являється в сучасних романах у жанрі фентезі. У турецькому культурному просторі він іноді згадується у зв’язку з Язиликая та Монс Казіусом (нині Джебель-Акра в Туреччині та Сирії). Духовне відродження в неоязичницькому сенсі відсутнє.

У науковому відношенні Уллікуммі сьогодні розглядається як центральний об’єкт вивчення давньосхідної хаосотеологічної теології та передачі теогонії. Актуальні дослідницькі пріоритети зосереджені на текстологічній обробці табличок, на порівнянні з Тіфоном і Тіамат, а також на питанні про те, яким чином міф насправді виконувався в державному культі. iWell Guard фіксує його як релігієзнавчий приклад без практичного захисного відношення.

Актуальні дослідження Стефано де Мартіно та Мішеля Мазуаєра також розглядають зв’язок між Уллікуммі та пізнішою неохетською концепцією “космічної гори”, що з’являється в ієрогліфічно-лувійських написах із Мараша та Каркамішу.

Питання про те, чи зберігалася традиція Уллікуммі в тій чи іншій формі після загибелі Хетського царства, було знову порушено в останні роки.

Важливі стандартні праці з дослідження Уллікуммі зібрані в наступній добірці; вона охоплює едиції, переклади та історичні синтези. Едиція Ґютербока залишається філологічним точкою відліку, переклад Бекмана робить текст доступним англійською, синтез Бахварової пропонує найновіший порівняльний погляд. Фолькерт Гаас у кількох дослідженнях представив ритуально-історичне вписування, Вальтер Буркерт розробив порівняльно-релігієзнавчу перспективу.