Ullikummi, hurijsko-hetitski kameni div i izazivač bogova

Ullikummi pripada jednim od najzanimljivijih likova staroistočne mitologije. On nije bog u klasičnom smislu, već biće kaosa od kamena, koje je Kumarbi začeo kao oruđe za povrat božanske vlasti.

Njegov mit, ‘Pjesma o Ullikummiju’ (CTH 345), jedno je od najimpresivnijih književnih djela hurijske mitologije i objavio ga je Hans Güterbock 1951./1952. u detaljnom izdanju.

Religijskopovijesno Ullikummi predstavlja tip kozmičkog antiheroja koji izaziva božanski poredak i naposljetku biva pobijeđen. Njegov rast ‘kao visoko stablo’ sve do neba te njegova nijemost (ne može ni vidjeti ni čuti) čine ga uistinu jezivim likom.

Ova konfiguracija slijepo-glinog kamenog diva jedinstvena je u staroistočnoj mitologiji i čini Ullikummija jednim od najupečatljivijih bića kaosa uopće.

Trevor Bryce je u djelu The Kingdom of the Hittites (2005) ukazao na paralelnu strukturu s grčkim Tifonom; Ullikummi pripada međunarodnoj obitelji divova kaosa koji se bore protiv olimpskog, odnosno anatolijskog nebeskog poretka. Unutar hetitske tradicije on je najistaknutiji antibog Kumarbijeva ciklusa.

Posebna teološka poanta mita leži u tome da Ullikummi ne nastaje iz zlobe ili mržnje, već kao namjerno stvoreno oruđe. Kumarbi ga stvara programatski, s jasnom zadaćom i govorljivim imenom. Ovo ‘instrumentalno’ stvaranje bića kaosa neobično je u povijesti religija i predstavlja posebnu mitološku kategoriju.

Ime Ullikummi hurijsko je i vjerojatno znači ‘razoritelj Kummiye’, pri čemu je Kummiya boravište Tešuba. Volkert Haas u djelu Geschichte der hethitischen Religion (1994) raspravlja o ovoj etimologiji kao najvjerojatnijoj; element ulli- povezuje se s ‘razoriti’, a -kummi kao naziv mjesta.

U klinopisnim tekstovima ime se javlja kao Ul-li-kum-mi; u hetitskom su potvrđeni razni gramatički završeci. Alternativno tumačenje vidi u imenu apelativno značenje ‘onaj koji treba biti razoren’ ili ‘visoko izrastao’; ovo je, međutim, slabije potvrđeno.

Ime programatski već kazuje što div treba učiniti: razoriti Tešubovo boravište i time božanski poredak. U mitu on tu zadaću skoro ispunjava.

Ovaj postupak, davanja pripovjednom liku ‘govorljivog’ imena, čest je u staroistočnoj pripovjednoj građi; pripada strategijama mitske karakterizacije. Volkert Haas raspravljao je o sličnim slučajevima kod drugih bića kaosa poput Hedammua i srebrnog stvora.

U hijeroglifskom luvijskom ime nije jednoznačno potvrđeno, što naglašava čisto hurijsko podrijetlo lika. Također u urartskom, u kojem mnogi hurijski teonimi nastavljaju živjeti, Ullikummi izostaje, on ostaje pripovjedni lik Kumarbijeva ciklusa, a ne dio živog kulta.

Ullikummi je sazdan od diorita, izrazito tvrdog tamnog kamena. Od rođenja je slijep i glih; ni bogovi ni ljudi ne mogu s njim uspostaviti kontakt.

On neprekidno raste: ‘Kao visoko izraslo stablo, kao trska, sve brže je rastao.’ U početku stoji u moru, dok mu se ramena ne uzdignu iznad valova, zatim nastavlja rasti sve dok ne dosegne vrh neba.

Ikonografski Ullikummi nije jednoznačno prepoznatljiv; moguća prikazivanja na kasnohetitskim reljefima ostaju sporna. U modernoj hetitologiji koncepcijski se često prikazuje kao ‘kameni stup’. Njegovo je mjesto na desnom ramenu prastarog diva Upelurija, atlasovske figure koja ne primjećuje da na njezinu ramenu raste div.

Ova predodžba o usnulom atlasovskom divu, na čijem ramenu se odigravaju kozmički događaji, jedna je od najneobičnijih slika kozmologije staroistočne mitologije, a Mary Bachvarova raspravljala je o njoj kao mogućem prethodniku grčke predodžbe o Atlasu.

Također predodžba o Upeluriju kao prastarom divu s svjetovima na ramenu podsjeća na kasnije mitološke slike o nositelju svijeta u više mediteranskih kultura.

‘Pjesma o Ullikummiju’ (CTH 345) sačuvana je na tri ploče i dobro se može rekonstruirati. Radnja: Kumarbi traži osvetnika protiv svog sina Tešuba. Odlazi do stijene u moru koja sadrži jedan ženski duh.

Iz njihove zajednice rađa se Ullikummi. Kumarbi mu daje ime programatskog značenja i predaje ga boginjama Irširra, koje ga postavljaju na Upelurijevo rame.

Ullikummi neprestano raste. Sunčeva božica ga prva otkriva i javlja to Tešubu, koji uplašen penje se na planinu Hazzi (Mons Casius u blizini Antiohije) i vidi čudovište.

Tešubova sestra Šaušga pokušava opčiniti Ullikummija muzikom i plesom, ali njegovo slijepo-glupo biće ostaje nedirnuto. I prvi napad bogova ne uspijeva; Ullikummi prijeti da osvoji Tešubovo hramsko svetište u Kummiyi.

Naposljetku Tešub posjećuje mudroga boga Eu (huritski Ḫašammilu) u podzemnom svijetu. Ea donosi staru pilu iz skladišta, kojom su nekoć razdvojeni nebo i zemlja, i njome odvaja Ullikummija od njegova postolja na Upelurijevu ramenu.

Slabljen, Ullikummi biva potom pobijeđen u borbi protiv Tešuba, no kraj teksta je fragmentaran. Središnja teološka poanta: nije sirova snaga Tešuba jedina odlučujuća, već Eino znanje o kosmičkim alatima presuđuje bitku.

Samostalna epizoda opisuje susret bogova na planini Hazzi, gdje se savjetuju o prijetnji. Ovaj skup bogova jedna je od najimpresivnijih scena huritske mitologije i istovremeno tvori pripovjedno središte pjesme.

Hazzi se identificira s Mons Casiusom (danas Cebel Akra u Turskoj i Siriji), svetom planinom koja se javlja i u ugaritskom Baal-mitu kao Baalovo prebivalište.

Ullikummi nije bio adresat kulta; kao kaotično biće nije bio štovan, nego je u ritualima ritualno pobjeđivan ili prizivan kao negativna folija. U nekim zaštitnim ritualima javlja se kao prototipski primjer kozmičke opasnosti koju je potrebno otkloniti božanskom intervencijom.

Njegov mit je pak recitiran u carskom kultu; vjerojatno je ‘Pjesma o Ullikummiju’ pripadala repertoaru huritskih pjevača (kaluti), koji su na velikim svečanostima izvodili božanske epove. Joost Hazenbos u djelu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) proučio je svećeničku organizaciju tih izvedbi.

Religijsko-historijska funkcija mita je potvrđivanje božanskog poretka nad kaosom. Recitiranjem mita kultno se reproducirao poraz kaotičnog bića, čime se jačala kozmička ravnoteža.

Ova funkcija ‘ritualnog ponavljanja mitskih poraza kaosa’ spada u temeljne strukture starooriientalne religije i nalazi se i u akadskom recitalu Enuma Eliš na Novogodišnjoj svečanosti, kao i u ugaritskom recitalu Baalovog ciklusa.

Ritualna funkcija recitacije mitova na dvoru dobro je dokumentirana: u kalendaru svečanosti repertoar pjesama huritskih pjevača javlja se kao stalni dio velikih carskih blagdana. Ova pjevačka tradicija dio je kulturne baštine kasnog bronzanog doba i jedno od najvažnijih svjedočanstava književne visoke kulture huritske Anatolije.

U huritsko-hetitskim magijskim ritualima Ullikummi se javlja kao negativna figura čiji se poraz ritualno ponavlja. Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) izdao odgovarajuće tekstove.

Kod bolesti, sukoba ili kozmičkih prijetnji (na primjer pri zemljotresima) simbolički se koristila stvaralačka pila protiv kaosa; svećenik bi uzeo malu pilu u ruku i ‘odvojio’ bolest ili sukob od bolesnika.

Apotropejski su se komadi diorita povremeno nosili kao zaštitni amuleti, no u vezi s drugim božanstvima, ne izravno s Ullikummijem. Ova praksa je historijski zanimljiva jer pokazuje kako se kaotična bića mogu ritualno ‘preokrenuti’: ono što je u mitu bilo prijetnja, u ritualu postaje zaštitni izvor. Ova inverzija poznata je pojava starooriientalne magije.

Iz perspektive iWell Guard, Ullikummi je prije svega religijsko-historijski primjer poraza kaosa putem božanskog znanja (Eine pile).

On ne pripada nizu individualnih adresata zaštite i nije predmet moderne pobožnosti. Njegovo značenje ostaje ograničeno na mit i na komparativno religijsko istraživanje. Poraz Ullikummija pokazuje starooriientalno povjerenje da kozmičko znanje, preneseno putem bogova mudrosti, može nadvladati svaku materijalnu prijetnju.

Najvažnija paralela je grčki Tifon, div koji doseže do neba i bori se protiv Zeusa. Hesiod (Teogonija 820, 880) opisuje ga kao sina Geje i Tartara sa sto zmijskih glava.

Kao i Ullikummi, Tifona pobjeđuje bog nevremena. Hans Güterbock je već 1951. razradio bliske paralele između oba mita; Walter Burkert je od njih učinio jedan od standardnih primjera orijentalnog utjecaja na grčku mitologiju.

U zapadnosemitskom području Yam, bog mora iz Baalovog ciklusa, funkcionalno odgovara Ullikummi-tipu: i on prijeti božanskom poretku, i njega pobjeđuje bog nevremena. Ipak, Yam je sam bog, dok je Ullikummi ne-božansko biće. Ta razlika naglašava hurijski koncept čistog oruđa kaosa koje nije integrirano u panteon.

Povijesno, Ullikummi pripada međunarodnoj obitelji borbi protiv kaosa u kojima se pojavljuju kameni divovi, zmajevi ili morska čudovišta. Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) detaljno istražila puteve prenošenja prema grčkoj mitologiji i pokazala da su hurijski pjevači i sjevernosirijske gradske države bili najvažniji posrednici. I Hedammu iz istog mitskog ciklusa pripada toj obitelji bića kaosa.

‘Pjesmu o Ullikummiju’ priredio je 1951./1952. Hans Güterbock i ona je od tada standardno gradivo hetitske mitologije. Važni noviji doprinosi potječu od Beckmana, Hoffnera, Haasa i Bachvarove. Studija Bachvarove posebno je značajna za grčke paralele.

U popularnoj recepciji Ullikummi je tek slabo poznat, za razliku od Tifona, koji se povremeno javlja u modernim fantasy romanima. U turskom kulturnom prostoru povremeno se spominje kao lokalna referenca na Yazılıkaya i Mons Casius (danas Cebel Akra u Turskoj i Siriji). Duhovnog oživljavanja u neopaganskom smislu nema.

U znanosti se Ullikummi danas smatra središnjim predmetom proučavanja starooriorijentalne kaos-teologije i teogonijske transmisije. Trenutačna istraživačka težišta usmjerena su na tekstualno-kritičku obradu pločica, na usporedbu s Tifonom i Tiamat te na pitanje kako je mit stvarno recitiran u državnom kultu. iWell Guard ga bilježi kao religijsko-povijesni primjer bez praktične zaštitne funkcije.

Trenutačna istraživanja Stefana de Martina i Michela Mazoyera dodatno proučavaju vezu između Ullikummija i kasnijeg neohetitskog koncepta ‘kosmičke planine’, koji se javlja u hijeroglifsko-luvijskim natpisima iz Maraşa i Karkamiša.

Pitanje je li ullikummijska tradicija na neki način nastavila živjeti i nakon pada Hetitskog kraljevstva, posljednjih je godina ponovno postalo predmet istraživanja.

Važna standardna djela o istraživanju Ullikummija sastavljena su u sljedećem izboru; obuhvaćaju izdanja, prijevode i povijesne sinteze. Güterbockovo izdanje ostaje filološko polazište, Beckmanov prijevod čini tekst dostupnim na engleskom jeziku, a Bachvarovina sinteza donosi najnoviji komparativni pregled. Volkert Haas je u više studija prikazao ritualno-povijesni kontekst, a Walter Burkert razvio religijskokomparativnu perspektivu.