Papatūānuku – majka Zemlje u svjetonazoru Maora

Papatūānuku, često nazivana jednostavno Papa, u kozmologiji Maora predstavlja samu Zemlju, zamišljenu kao žensko prapraiskonsko biće i majku. Ona pripada prvom naraštaju personificiranih moći koje se pojavljuju nakon mitskog nastanka kozmosa. Zajedno s ocem nebom Ranginuijem čini iskonski roditeljski par od kojeg potječu bogovi, prirodna područja i ljudi.

Unutar religije naroda Polinezije / Maora Papatūānuku nije daleko božanstvo, nego stalno prisutna stvarnost: ona je tlo na kojem se stoji, zemlja koja hrani i tlo u koje se mrtvi vraćaju.

S religiologijskog gledišta ona pripada raširenom tipu Majke Zemlje koja s ocem nebom čini kozmički par. Ovaj motiv susreće se u brojnim mitologijama Polinezije i šire.

Za maorsku kozmologiju karakteristično je da svijet nije stvoren iz ničega, nego se postupno razvija kroz naraštaje.

Papatūānuku stoji na početku tog genealoškog niza, takozvane whakapapa. Ta loza podrijetla povezuje bogove, zemlju i ljude u jedinstven srodnički poredak, u kojem je čovjek u prirodi i s njom u srodstvu, a ne iznad nje.

Ime Papatūānuku sastavljeno je od više dijelova. Element papa u maorskom jeziku označava ravnu, prostranu površinu, sloj ili tlo. Drugi dio riječi obično se izvodi od tū, stajati ili biti nepomičan, i nuku, prostranstvo ili širina. Ime se tako može tumačiti kao široko prostrana, nepomična zemljina površina.

Često se koristi kraći oblik Papa, koji se javlja u većini pripovijesti. Uz njega postoje i počasni te opisni nadimci koji Papatūānuku opisuju kao majku koja hrani i kao temelj svega života. U nekim predajama nazivaju je i imenima koja ističu njezinu ulogu primateljice mrtvih.

Bliska veza između imena i biti stvari važna je u mišljenju Maora: Papatūānuku je sama Zemlja, a ne božanstvo koje vlada Zemljom.

Ime tako istovremeno označava osobni lik i fizičku stvarnost. Ista dvostrukost vrijedi i za Ranginuija, nebo. Srodna imena za likove Zemlje i neba pojavljuju se i u drugim polinezijskim jezicima, što upućuje na zajedničko mitološko podrijetlo.

Papatūānuku se prikazuje kao ležeći žensko biće čije je tijelo krajolik. Gore, ravnice, rijeke i šume smatraju se dijelovima njezina tijela; plodna zemlja njezino je hranjivo krilo.

U ovom viđenju svako iskustvo tla istovremeno je susret s majkom Zemljom. Ona se pojavljuje u trajnoj postojanosti same Zemlje, a ne u promjenjivim oblicima kao bog varalica.

U pripovijestima o postanku Papatūānuku leži u bliskom zagrljaju s Ranginuijem. Iz te veze proizlazi njihova djeca, koja živi zatvorena u tami između tijela roditelja. Nakon razdvajanja Papatūānuku ostaje ispod, okrenuta prema nebu. Njezina čežnja za odvojenim suprugom postaje trajna slika u predaji.

Oblici pojavljivanja Papatūānuku su konkretne pojave zemlje: magla koja se dizala iznad vlažnog tla, tumačena kao njezin uzdah, topli izvori i vulkanska vatra u utrobi zemlje, rastuće biljke koje njezino tijelo iznjedruje.

Prema jednoj raširenoj predaji, i sam je čovjek oblikovan od crvene zemlje, dakle izravno iz tvari Papatūānuku, te se u smrti k njoj vraća.

Središnji mit o Papatūānuku govori o razdvajanju prvobitnog roditeljskog para. U početku Papatūānuku i Ranginui leže u tako čvrstom zagrljaju da između njih ne ostaje prostora.

Njihova djeca, moćni božanski sinovi, žive u tjeskobi i tami između roditelja i vijećaju kako da steknu svjetlost i prostor. Razmišljaju o tome da ubiju roditelje, ali se naposljetku odlučuju za razdvajanje.

Jedan sin za drugim pokušava rastaviti nebo i zemlju, ali svaki put ne uspijeva. Naposljetku to uspijeva Tāneu, bogu šuma, koji se leđima nasloni na zemlju, a nogama upre u nebo i tako podigne Ranginuija.

Time tek nastaje svijet svjetlosti u kojem je moguć život. Drugi sin, Tāwhirimātea, bog oluja, ne odobrava razdvajanje i penje se k svome ocu, otkud od tada šalje vjetar i nevrijeme protiv svoje braće.

Razdvajanje ostaje bolno za oboje roditelja. Ranginui plače, a njegove suze su kiša i rosa; Papatūānuku šalje svoj uzdah uvis kao maglu koja se podiže. Ta međusobna čežnja u mitu objašnjava trajno obnavljanje veze između neba i zemlje kroz kišu i maglu.

O razdvajanju govori i priča o stvaranju koju je učenjak Te Rangikāheke u 19. stoljeću zapisao za Georgea Greya i koja je postala jedna od najpoznatijih verzija. Postoje, međutim, brojne regionalne varijante u kojima se redoslijed, bogovi koji sudjeluju i pojedinosti razlikuju.

Mitu o razdvajanju u mnogim predajama prethodi niz stanja svijeta koja se razvijaju prije Majke Zemlje. Te Rangikāhekeov zapis stavlja prije osobnog rođenja genealoški slijed stupnjeva u kojem iz ništavila i praznine postupno nastaju noć, traganje i mišljenje, prije nego se pojave Papatūānuku i Ranginui.

Majka Zemlja tako stoji kao prvi opipljivi lik na prijelazu iz neodijeljenog prvobitnog stanja u uređeni svijet, dakle još ne posve na početku.

I sudbina djece nakon razdvajanja pripada tom mitu. Tāne, koji je rastavio roditelje, kasnije traga za ženskim elementom kako bi začeo čovječanstvo i, prema rasprostranjenoj priči, oblikuje prvu ženu od crvene zemlje, odnosno od same tvari Papatūānuku.

Time se krug zatvara: čovjek nastaje izravno iz tijela Majke Zemlje, a whakapapa vodi bez prekida od nje preko bogova do danas živućih plemena.

Pojedini iwi, primjerice u regiji Taranaki ili na istočnoj obali, imaju svoja imena za likove koji sudjeluju u priči i svaki naglašava druge sinove kao glavne likove radnje.

Maori nisu poznavali hramove ni stalni svećenički stalež posvećen Papatūānuku u smislu organiziranih kultnih zajednica. Njezino poštovanje bilo je ugrađeno u sveobuhvatan obredni poredak koji je uređivao odnos čovjeka i zemlje. Središnji je pojam bio tapu, obredna nepovredivost određenih mjesta, radnji i vremena, te njegov suprotni pojam noa, obično, svakodnevno stanje.

Poštovanje prema Papatūānuku očitovalo se u molitvama, karakia, koje su se izgovarale prije obrade tla, prije krčenja, sadnje i žetve. Onaj koji je zahvaćao u zemlju time je priznavao da ima posla s Majkom Zemljom i molio je za njezinu naklonost.

Pri važnijim poslovima prinosili su se prvi plodovi. Rođenje i smrt posebno su čvrsto vezali čovjeka za Papatūānuku: posteljica, koja se na maorskom jeziku također zove whenua, isto kao i riječ za zemlju, vraćala se u tlo, a pokojnici su se povjeravali njoj.

Danas je poštovanje Papatūānuku steklo novo javno značenje. Priziva se u govorima na marae, mjestu okupljanja, u pozdravima zemlji i u obredima koji izražavaju odnos odgovornosti prema okolišu. Time se stara misao o srodničkoj vezi sa zemljom povezuje s aktualnim brigama.

Zaštita povezana s Papatūānuku manje je obrana od zla, a više očuvanje pravoga poretka. Čovjek koji živi na tijelu Majke Zemlje i hrani se od njega mora održavati ravnotežu između zahvata i poštovanja. Ako se taj poredak povrijedi, primjerice nepoštovanjem mjesta obilježenog tapuom, prijeti nesreća, bolest ili presušivanje plodnosti.

Zaštitna praksa se zato temeljila prije svega na pravilnom poštovanju tapua i na karakiji, kojima su se rizične radnje obredno osiguravale.

Krčenje šumskog zemljišta, uređivanje vrta ili pokop pokojnika bili su okruženi formulama koje su čovjeka trebale zaštititi od posljedica zahvata u tijelo Papatūānuku. Određena mjesta smatrana su posebno moćnima te su se izbjegavala ili su se posjećivala tek uz posebne mjere opreza.

Važnu ulogu imala je praksa rāhui, privremene zabrane kojom se područje, ribolovno mjesto ili šumsko zemljište privremeno oduzimalo od korištenja. Rāhui je istovremeno štitio resurs i ljude, sprječavajući prekomjerno iskorištavanje i vraćajući ravnotežu u odnos prema zemlji.

S religiologijskog gledišta to pokazuje da u maorskom mišljenju zaštita cilja na odnos i umjerenost, a ne na magijske predmete. I graničnici te obilježena mjesta imali su manje funkciju amuleta, a više funkciju vidljivog podsjetnika na obredni poredak.

Papatūānuku se može razumjeti samo u kontekstu whakapapa, genealoškog poretka koji nosi cjelokupnu maorsku slikom svijeta. Whakapapa je mnogo više od popisa predaka: to je model razmišljanja koji sve postojeće razvrstava u loze podrijetla.

Planine, rijeke, biljke, životinje, bogovi i ljudi u njemu stoje u dokazivim srodničkim odnosima. Papatūānuku je u tom poretku jedna od najranijih imenovanih pojava i time zajednička praroditeljica svega što nastanjuje zemlju.

Iz tog položaja proizlaze praktične posljedice. Pleme, iwi, izvodi svoj identitet iz određene planine, rijeke i kraja te ih navodi u formalnom samopredstavljanju, pepeha. Time se istovremeno poziva na Papatūānuku, jer planina i rijeka su dijelovi njezina tijela.

Odnos prema zemlji tako nije odnos vlasništva, nego odnos srodstva koji istovremeno utemeljuje prava i obveze.

Znanstveno je zanimljivo da je kozmologija neodvojiva od društvenog poretka. Mit o stvaranju s pramajkom zemljom objašnjava postanak svijeta i istovremeno utemeljuje povezanost svake zajednice s njezinom konkretnom zemljom.

Pojmovi kao kaitiakitanga, odgovornost skrbi za neko područje, i mana whenua, autoritet koji izvire iz povezanosti sa zemljom, ne mogu se razumjeti bez predodžbe o srodnoj pramajci zemlji. Papatūānuku je time istovremeno kozmološki prapočetak i temelj društvenog poretka.

Praroditeljski par pramajke zemlje i praotca neba raširen je po cijeloj Polineziji. Na Havajima, u regiji Društvenih ostrva i drugdje susreću se srodni likovi i pripovijesti o razdvajanju neba i zemlje. Te sličnosti upućuju na zajednički polinezijski mitski fond koji se širio s naseljavanjem Pacifika.

Izvan Polinezije Papatūānuku pripada svjetski potvrđenom tipu pramajke zemlje. U grčkoj predaji Gaja s nebom Uranom čini usporediv par, čiju je bliskost silom razdvojila djeca, motiv koji je strukturno upadljivo blizak maorskoj priči.

I u brojnim drugim mitologijama zemlja se pojavljuje kao majka koja hrani, a nebo kao otac koji rađa.

Znanstveno je važno naglasiti da takve paralele ne upućuju na izravan dodir. Pokazuju, naprotiv, da je iskustvo zemlje i neba kao temeljne suprotnosti, a istovremeno i para koji rađa, jedan od najraširenijih obrazaca tumačenja u ljudskoj kozmologiji.

Maorska verzija razlikuje se od drugih prije svega ugradnjom u whakapapa, genealoški poredak koji bogove, zemlju i ljude povezuje bez prekida.

Znanstveno bavljenje Papatūānuku počelo je u 19. stoljeću zbirkama Georgea Greya te opsežnim etnografskim radovima Elsdona Besta, koji je religiju Maora dokumentirao u detaljnim studijama.

Edward Tregear izradio je poredbeni rječnik koji je učinio vidljivima polinezijske poveznice. Kasniji istraživači, poput Margaret Orbell, sustavno su obrađivali i kritički komentirali mitove te su ukazali na raznolikost regionalnih predaja.

Stariju znanstvenu literaturu treba čitati s oprezom, jer su kolonijalni obrađivači priče često ujedinjavali, uglađivali i prilagođavali europskim predodžbama.

Te Rangikāhekeov izvještaj o stvaranju postao je Greyevom objavom naizgled mjerodavna verzija, iako predstavlja samo jednu od mnogih plemenskih predaja. Novija istraživanja stoga naglašavaju plemensku raznolikost i glasove samih Maora.

Danas je Papatūānuku prisutna daleko izvan religijske tradicije. Postala je središnja figura kulturnog samorazumijevanja i prizivana je u obrazovanju, umjetnosti i javnom govoru.

Posebnu pozornost koncept je stekao u novozelandskoj okolišnoj politici: pravno prepoznavanje rijeka i krajolika kao samostalnih bića s pravima izričito se nadovezuje na predodžbu da je zemlja srodno tijelo, a ne pusto vlasništvo. Time stari mit o pramajci zemlji djeluje i u novim društvenim okolnostima.