Papatūānuku – jordmoren i maorienes verdensbilde

Papatūānuku, ofte kalt kort og godt Papa, er i maoriens kosmologi selve jorden, tenkt som en kvinnelig urgestalt og mor. Hun tilhører den første generasjonen personifiserte makter som trer fram etter kosmos’ mytiske tilblivelse. Sammen med himmelfaren Ranginui utgjør hun urforeldreparet som gudene, naturområdene og menneskene stammer fra.

Innenfor religionen til Polynesia / maori er Papatūānuku ingen fjern gudom, men en stadig erfarbar virkelighet: Hun er grunnen man står på, landet som gir næring, og jorden de døde vender tilbake til.

Religionsvitenskapelig hører hun til den utbredte typen jordmor som sammen med en himmelfar utgjør et kosmisk par. Dette motivet finnes i mange mytologier i Polynesia og utover.

Karakteristisk for maorisk kosmologi er at verden ikke skapes ut av ingenting, men utfoldes gjennom generasjoner.

Papatūānuku står i begynnelsen av denne genealogiske rekken, whakapapa. Denne slektslinjen binder guder, land og mennesker sammen i en enkelt slektsordning, der mennesket står i naturen og i slektskap med den, snarere enn over den.

Navnet Papatūānuku er sammensatt. Elementet papa betegner på maori en flat, utbredt overflate, et lag eller jordgrunnen. Det videre elementet føres vanligvis tilbake til tū, å stå eller stå fast, og nuku, vidde eller utstrekning. Navnet kan dermed tolkes som den vidt utbredte, faste jordflaten.

Ofte finner man kortformen Papa, som brukes i de fleste fortellinger. I tillegg finnes ærende og beskrivende tilnavn som kjennetegner Papatūānuku som en nærende mor og grunnlaget for alt liv. I noen overleveringer tiltales hun også med betegnelser som fremhever hennes rolle som mottaker av de døde.

Den nære forbindelsen mellom navn og sak er betydningsfull i maorisk tenkning: Papatūānuku er selve jorden, ingen gudom som hersker over jorden.

Navnet betegner dermed både en personlig gestalt og en fysisk virkelighet. Samme dobbelthet gjelder for Ranginui, himmelen. Beslektede navn for jord- og himmelgestalter finnes i andre polynesiske språk, noe som peker mot en felles mytologisk arv.

Papatūānuku forestilles som en liggende kvinnegestalt hvis kropp er landskapet. Berg, sletter, floder og skoger anses som deler av kroppen hennes; det fruktbare landet er hennes nærende favn.

I dette synet er hver erfaring av jorden samtidig et møte med jordmoren. Hun viser seg i jordens varige bestandighet, i stedet for i skiftende gestalter som en trickstergud.

I fortellingene om begynnelsen ligger Papatūānuku i tett omfavnelse med Ranginui. Fra denne forbindelsen springer barna deres, som lever innesperret i mørket mellom foreldrenes kropper. Etter skillsmissen forblir Papatūānuku nede, vendt mot himmelen. Hennes lengsel etter den skilte ektefellen blir et fast bilde i overleveringen.

Fremtoningsformer av Papatūānuku er landets konkrete fenomener: den stigende dampen over fuktig jord, som tolkes som hennes sukk, de varme kildene og den vulkanske ilden inne i jorden, den voksende vegetasjonen som kroppen hennes frembringer.

Også mennesket selv er ifølge en utbredt overlevering formet av den røde jorden, altså direkte av Papatūānukus stoff, og vender i døden tilbake til henne.

Den sentrale myten om Papatūānuku er skillet mellom urforeldreparet. I begynnelsen ligger Papatūānuku og Ranginui i en så tett omfavnelse at det ikke er noe rom mellom dem.

Barna deres, mektige guddommelige sønner, lever i trangheten og mørket mellom foreldrene og rådslår om hvordan de kan vinne lys og rom. De overveier å drepe foreldrene, men bestemmer seg i stedet for å skille dem.

Én sønn etter den andre forsøker å presse himmel og jord fra hverandre, og mislykkes. Til slutt lykkes Tāne, skogenes gud, som setter ryggen mot jorden og føttene mot himmelen og på den måten hever Ranginui opp.

Først dermed oppstår lysets verden, der liv blir mulig. En annen sønn, Tāwhirimātea, stormenes gud, godkjenner ikke skillet og trekker seg opp til sin far, hvorfra han siden sender vind og uvær mot sine brødre.

Skillet er fortsatt smertefullt for begge foreldrene. Ranginui gråter, og hans tårefall er regnet og duggen; Papatūānuku sender sitt sukk oppover som stigende tåke. Denne gjensidige lengselen forklarer i myten den stadig fornyede forbindelsen mellom himmel og jord gjennom regn og dis.

Om skillet forteller også skapelsesberetningen som lærde Te Rangikāheke nedtegnet for George Grey på 1800-tallet, og som ble en av de mest kjente versjonene. Det finnes imidlertid tallrike regionale varianter der rekkefølge, involverte guder og enkeltheter avviker.

Forut for skillelsesmyten går i mange overleveringer en rekke verdenstilstander som utfolder seg før jordmoren. Te Rangikāhekes beretning lar den personlige fødselen bli forutgått av en genealogisk trinnrekke, der natt, søken og tenkning gradvis springer ut av intet og tomhet, før Papatūānuku og Ranginui trer frem.

Jordmoren står dermed som den første fattbare skikkelsen ved overgangen fra den uskilte urtilstanden til den ordnede verden, altså ikke helt i begynnelsen.

Også barnas skjebne etter skillet hører til myten. Tāne, som skilte foreldrene fra hverandre, søker senere etter det kvinnelige element for å avle menneskeheten, og former ifølge en utbredt fortelling den første kvinnen av den røde jorden, altså av selve Papatūānukus stoff.

Dermed sluttes ringen: Mennesket oppstår direkte fra jordmorens kropp, og whakapapa fører uten brudd fra henne over gudene til de stammene som lever i dag.

Enkelte iwi, for eksempel i regionen Taranaki eller på østkysten, har egne navn på de involverte skikkelsene og fremhever hver sin sønn som hovedperson i handlingen.

Maoriene hadde ingen tempel og ingen fast prestestand for Papatūānuku i betydningen organiserte kultsamfunn. Deres tilbedelse var innebygd i en omfattende rituell ordning som regulerte forholdet mellom menneske og land. Sentralt sto begrepet tapu, den rituelle uberørtheten til bestemte steder, handlinger og tider, og dets motbegrep noa, den vanlige tilstanden.

Respekten for Papatūānuku viste seg i bønner, karakia, som ble fremsagt før man bearbeidet jorden, ryddet, plantet og høstet. Den som grep inn i jorden, anerkjente dermed at han hadde å gjøre med jordmoren, og ba om hennes velvilje.

Ved viktige arbeider ble det ofret førstegrøde. Fødsel og død bandt mennesket særlig nært til Papatūānuku: Efterbyrden, på maori også kalt whenua som ordet for land, ble gitt tilbake til jorden, og de døde ble overgitt til henne.

I dag har tilbedelsen av Papatūānuku fått en ny offentlig betydning. Hun blir anropt i taler på marae, forsamlingsplassen, i hilsener til landet og i seremonier som uttrykker et ansvarsforhold til miljøet. Dermed forenes den gamle tanken om slektskapsbånd til jorden med aktuelle anliggender.

Vern i forbindelse med Papatūānuku er mindre et forsvar mot en ondskap enn en bevaring av en rett orden. Mennesket, som lever på jordmorens kropp og livnærer seg av den, må holde balansen mellom inngrep og respekt. Blir denne ordningen brutt, for eksempel ved å bryte et tapu-belagt sted, truer ulykke, sykdom eller opphør av fruktbarhet.

Beskyttende praksis besto derfor først og fremst i korrekt iakttakelse av tapu og i karakia, som sikret risikable handlinger rituelt.

Å rydde et skogstykke, anlegge en hage eller begrave en død var omgitt av formularer som skulle beskytte mennesket mot følgene av inngrepet i Papatūānukus kropp. Bestemte steder ble ansett som særlig mektige og ble unngått eller bare besøkt under forholdsregler.

En viktig rolle spilte praksisen med rāhui, en tidsbegrenset sperring der et område, en fiskeplass eller et skogstykke ble tatt ut av bruk. Rāhui beskyttet samtidig ressursen og menneskene, ved å forhindre overutnyttelse og bringe forholdet til jorden tilbake i balanse.

Religionsvitenskapelig viser dette at vern i maori-tenkningen retter seg mot relasjon og måtehold, ikke mot magiske objekter. Også grensesteiner og markerte plasser hadde mindre funksjonen av et amulett enn av en synlig påminnelse om den rituelle ordningen.

Papatūānuku kan bare forstås i sammenheng med whakapapa, den genealogiske ordenen som bærer hele Maori-verdensbildet. Whakapapa er langt mer enn en ættetavle: en tankemodell som ordner alt værende i avstamningslinjer.

Berg, floder, planter, dyr, guder og mennesker står i denne ordenen i påviselige slektskapsforhold. Papatūānuku er i denne ordenen en av de tidligste navngivbare gestaltene, og dermed en felles stammor for alt som bebor landet.

Av denne stillingen følger praktiske konsekvenser. En stamme, en iwi, avleder sin identitet fra et bestemt fjell, en flod og et landstrekk, og nevner disse i den formelaktige selvpresentasjonen, pepeha. Dermed viser stammen samtidig til Papatūānuku, siden fjellet og floden er deler av kroppen hennes.

Forholdet til landet er derfor ikke et eiendomsforhold, men et slektskapsforhold som samtidig begrunner rettigheter og plikter.

Vitenskapelig er det verdt å merke seg at kosmologien ikke kan skilles fra samfunnsordenen. Skapelsesmyten om jordmoren forklarer verdens tilblivelse og begrunner samtidig hvert samfunns bånd til sitt konkrete land.

Begreper som kaitiakitanga, ansvaret for å ta vare på et område, og mana whenua, autoriteten som vokser ut av landbåndet, kan ikke forstås uten forestillingen om den beslektede jordmoren. Papatūānuku er dermed samtidig en kosmologisk urgestalt og grunnlaget for en samfunnsorden.

Urforeldreparet bestående av jordmor og himmelfar finnes i hele Polynesia. På Hawaii, i regionen rundt Selskapsøyene og andre steder finner man beslektede gestalter og fortellinger om skillelsen mellom himmel og jord. Disse samsvarene peker på en felles polynesisk mytetradisjon som har spredt seg med bosettingen av Stillehavet.

Utover Polynesia hører Papatūānuku til den verdensomspennende typen jordmor. I den greske overleveringen danner Gaia sammen med himmelen Uranos et sammenlignbart par, hvis nære forbindelse blir voldsomt løst av barna, et motiv som ligger strukturelt påfallende nær Maori-fortellingen.

Også i mange andre mytologier fremstår jorden som en nærende mor og himmelen som en avlende far.

Vitenskapelig er det viktig å understreke at slike paralleller ikke tillater å trekke slutninger om direkte kontakt. De viser snarere at erfaringen av jord og himmel som en grunnleggende motsetning og samtidig et avlende par er blant de mest utbredte tolkningsmønstrene i menneskelig kosmologi.

Maori-versjonen skiller seg fra andre først og fremst gjennom sin innfelling i whakapapa, den genealogiske ordenen som forbinder guder, land og mennesker uten brudd.

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med Papatūānuku begynte på 1800-tallet med George Greys samlinger samt Elsdon Bests omfattende etnografiske arbeider, som dokumenterte Maori-religionen i utførlige studier.

Edward Tregear la frem en sammenlignende ordbok som synliggjorde de polynesiske forbindelsene. Senere forskere som Margaret Orbell systematiserte og kommenterte mytene kritisk og påpekte mangfoldet i de regionale overleveringene.

Den eldre forskningen må leses med varsomhet, siden koloniale bearbeidere ofte har ensrettet, glattet ut og tilpasset fortellingene til europeiske forestillinger.

Te Rangikāhekes skapelsesberetning ble gjennom Greys utgivelse til en tilsynelatende autoritativ versjon, selv om den bare utgjør en av mange stammeoverleveringer. Den nyere forskningen legger derfor vekt på å fremheve stammemangfoldet og Maori-folkets egne stemmer.

I dag er Papatūānuku til stede langt utover den religiøse tradisjonen. Hun har blitt en sentral figur i den kulturelle selvforståelsen og blir anropt i utdanning, kunst og offentlig tale.

Konseptet fikk særlig oppmerksomhet i New Zealands miljøpolitikk: Den rettslige anerkjennelsen av floder og landskap som selvstendige vesener med rettigheter knytter seg uttrykkelig til forestillingen om at jorden er en beslektet kropp og ikke bare eiendom. Dermed virker den gamle myten om jordmoren inn i nye samfunnsmessige sammenhenger.