Papatūānuku – la madre terra nella visione del mondo Maori

Papatūānuku, spesso chiamata semplicemente Papa, è nella cosmologia dei Maori la terra stessa, concepita come figura femminile primordiale e madre. Appartiene alla prima generazione di potenze personificate che emergono dopo la nascita mitica del cosmo. Insieme al Padre Celeste Ranginui forma la coppia degli avi primordiali, da cui discendono gli dèi, i regni della natura e gli esseri umani.

All’interno della religione della Polinesia / Maori, Papatūānuku non è una divinità distante, bensì una realtà costantemente esperibile: è il suolo su cui si cammina, la terra che nutre e la terra in cui i morti ritornano.

Dal punto di vista della scienza delle religioni appartiene al tipo diffusissimo della Madre Terra che forma una coppia cosmica con un Padre Celeste. Questo motivo si ritrova in numerose mitologie della Polinesia e oltre.

Caratteristico della cosmologia dei Maori è che il mondo non viene creato dal nulla, ma si dispiega attraverso generazioni.

Papatūānuku si trova all’inizio di questa sequenza genealogica, la whakapapa. Questa linea di discendenza unisce dèi, terra e esseri umani in un unico ordine parentale, in cui l’essere umano è imparentato con la natura e in essa, anziché al di sopra di essa.

Il nome Papatūānuku è composto. L’elemento papa designa in maori una superficie piatta e distesa, uno strato o il suolo terrestre. La parte restante è comunemente ricondotta a tū, stare in piedi o essere saldo, e nuku, ampiezza o estensione. Il nome può quindi essere interpretato come ‘la superficie terrestre distesa e salda’.

Ricorre spesso la forma abbreviata Papa, utilizzata nella maggior parte dei racconti. Accanto a essa si incontrano epiteti onorifici e descrittivi che qualificano Papatūānuku come madre che nutre e come fondamento di ogni vita. In alcune tradizioni viene invocata anche con appellativi che sottolineano il suo ruolo di accoglitrice dei morti.

Lo stretto legame tra nome e cosa è significativo nel pensiero maori: Papatūānuku è la terra stessa, non una divinità che domina sulla terra.

Il nome designa dunque al tempo stesso una figura personale e una realtà fisica. La stessa duplicità vale per Ranginui, il cielo. Nomi affini per figure della terra e del cielo si trovano in altre lingue polinesiane, il che rimanda a un fondo mitologico comune.

Papatūānuku è raffigurata come una figura femminile distesa il cui corpo è il paesaggio. Montagne, pianure, fiumi e foreste sono considerati parti del suo corpo; la terra fertile è il suo grembo che nutre.

In questa prospettiva ogni esperienza del suolo è al tempo stesso un incontro con la Madre Terra. Essa si manifesta nella permanente stabilità della terra stessa, anziché in forme mutevoli come un dio imbroglione.

Nei racconti delle origini, Papatūānuku giace in stretto abbraccio con Ranginui. Da questa unione nascono i loro figli, che vivono nell’oscurità stretti tra i corpi dei genitori. Dopo la separazione, Papatūānuku rimane in basso, rivolta verso il cielo. Il suo desiderio verso il consorte separato diventa un’immagine fissa della tradizione.

Le manifestazioni di Papatūānuku sono i fenomeni concreti della terra: la nebbia che sale dal suolo umido, interpretata come il suo sospiro; le sorgenti calde e il fuoco vulcanico all’interno della terra; la vegetazione crescente che il suo corpo produce.

Anche l’essere umano stesso, secondo una diffusa tradizione, è plasmato dalla terra rossa, dunque direttamente dalla sostanza di Papatūānuku, e a lei ritorna nella morte.

Il mito centrale intorno a Papatūānuku è la separazione della coppia degli avi primordiali. All’inizio, Papatūānuku e Ranginui giacciono in un abbraccio così stretto che tra loro non resta alcuno spazio.

I loro figli, potenti figli divini, vivono nella strettura e nell’oscurità tra i genitori e deliberano su come ottenere luce e spazio. Considerano di uccidere i genitori, ma poi decidono per la separazione.

Un figlio dopo l’altro tenta di spingere cielo e terra l’uno dall’altro, e fallisce. Alla fine riesce a Tāne, il dio delle foreste, che si puntella con la schiena contro la terra e i piedi contro il cielo, sollevando così Ranginui.

Solo in questo modo nasce il mondo della luce, in cui la vita diventa possibile. Un altro figlio, Tāwhirimātea, il dio delle tempeste, non approva la separazione e sale verso il padre, dal quale da allora invia vento e tempeste contro i suoi fratelli.

La separazione rimane dolorosa per entrambi i genitori. Ranginui piange, e le sue lacrime sono la pioggia e la rugiada; Papatūānuku invia il suo sospiro come nebbia che sale. Questo reciproco desiderio spiega nel mito il rinnovarsi continuo del legame tra cielo e terra attraverso pioggia e vapore.

Della separazione riferisce anche il racconto della creazione che lo studioso Te Rangikāheke trascrisse nel XIX secolo per George Grey e che divenne una delle versioni più note. Esistono tuttavia numerose varianti regionali in cui l’ordine degli eventi, gli dèi coinvolti e i dettagli differiscono.

In molte tradizioni al mito della separazione precede una serie di stati del mondo che si dispiegano prima della Madre Terra. Il racconto di Te Rangikāheke fa precedere alla nascita personale una sequenza genealogica per gradi, in cui dal nulla e dal vuoto emergono gradualmente la notte, la ricerca e il pensiero, prima che Papatūānuku e Ranginui facciano la loro comparsa.

La Madre Terra si trova così, come prima figura riconoscibile, al passaggio dallo stato primordiale indistinto al mondo ordinato, dunque non ancora del tutto all’inizio.

Anche il destino dei figli dopo la separazione appartiene al mito. Tāne, che separò i genitori, cerca in seguito l’elemento femminile per generare l’umanità e, secondo il racconto diffuso, plasma la prima donna dalla terra rossa, ossia dalla sostanza di Papatūānuku stessa.

Con ciò si chiude il cerchio: l’essere umano nasce direttamente dal corpo della Madre Terra, e la whakapapa conduce senza soluzione di continuità da lei, attraverso gli dèi, fino alle tribù viventi oggi.

Singoli iwi, come nella regione di Taranaki o sulla costa orientale, conoscono nomi propri per le figure coinvolte e pongono di volta in volta l’accento su diversi figli come protagonisti.

I Maori non conoscevano templi né un sacerdozio fisso per Papatūānuku nel senso di comunità di culto organizzate. La sua venerazione era inserita in un ordine rituale complessivo che regolava il rapporto tra essere umano e terra. Centrale era il concetto di tapu, l’inviolabilità rituale di determinati luoghi, azioni e momenti, e il suo contrario noa, lo stato ordinario.

Il rispetto verso Papatūānuku si esprimeva in preghiere, le karakia, che venivano recitate prima di lavorare il suolo, dissodare, piantare e raccogliere. Chi interveniva sulla terra riconosceva con ciò di avere a che fare con la Madre Terra e ne chiedeva il favore.

In occasione di lavori importanti venivano offerte primizie. La nascita e la morte legavano l’essere umano in modo particolarmente stretto a Papatūānuku: la placenta, in maori anch’essa whenua come la parola per terra, veniva restituita alla terra, e i morti le venivano affidati.

Nel presente la venerazione di Papatūānuku ha acquisito un nuovo significato pubblico. Viene invocata nei discorsi sul marae, il luogo di assemblea, nel saluto alla terra e nelle cerimonie che esprimono un senso di responsabilità verso l’ambiente. Con ciò l’antico pensiero del legame parentale con la terra si unisce a istanze attuali.

La protezione nel contesto di Papatūānuku è meno un respingere il male che il mantenimento di un ordine corretto. L’essere umano che vive sul corpo della Madre Terra e ne trae sostentamento deve mantenere l’equilibrio tra intervento e rispetto. Se quest’ordine viene violato, ad esempio trascurando un luogo soggetto a tapu, si rischiano sventure, malattie o il venir meno della fertilità.

La pratica protettiva consisteva pertanto soprattutto nella corretta osservanza del tapu e nelle karakia, con cui le azioni rischiose venivano ritualimente salvaguardate.

Il disboscamento di un bosco, la creazione di un giardino o la sepoltura di un defunto erano circondati da formule destinate a preservare l’essere umano dalle conseguenze dell’intervento nel corpo di Papatūānuku. Certi luoghi erano considerati particolarmente potenti e venivano evitati o frequentati solo con precauzioni.

Un ruolo importante svolgeva la pratica del rāhui, un divieto temporaneo con cui una zona, un fondovalle pescoso o un bosco veniva sottratto all’utilizzo. Il rāhui proteggeva al contempo la risorsa e le persone, impedendo il sovrasfruttamento e ristabilendo l’equilibrio nel rapporto con la terra.

Dal punto di vista della scienza delle religioni emerge così che la protezione nel pensiero maori è orientata alla relazione e alla misura, non a oggetti magici. Anche i cippi confinari e i luoghi segnalati avevano meno la funzione di un amuleto che quella di un promemoria visibile dell’ordine rituale.

Papatūānuku può essere compresa solo nel contesto della whakapapa, l’ordine genealogico che sorregge l’intera visione del mondo dei Maori. La whakapapa è molto più di una lista di antenati: è un modello di pensiero che colloca tutto l’esistente in linee di discendenza.

Montagne, fiumi, piante, animali, dèi ed esseri umani vi si trovano in rapporti di parentela verificabili. Papatūānuku è in questo ordine una delle figure più antiche identificabili per nome e dunque un’antenata comune di tutto ciò che abita la terra.

Da questa posizione derivano conseguenze pratiche. Una tribù, un iwi, trae la propria identità da una determinata montagna, un fiume e una regione, che cita nella formula di autopresentazione, il pepeha. Con ciò si richiama al tempo stesso a Papatūānuku, poiché la montagna e il fiume sono parti del suo corpo.

Il rapporto con la terra non è dunque un rapporto di proprietà, bensì un rapporto di parentela che fonda al tempo stesso diritti e doveri.

Dal punto di vista scientifico è degno di nota che la cosmologia sia inseparabile dall’ordine sociale. Il mito della creazione della Madre Terra spiega l’origine del mondo e fonda al contempo il legame di ogni comunità con la propria terra concreta.

Concetti come kaitiakitanga, la responsabilità di cura verso un territorio, e mana whenua, l’autorità che nasce dal legame con la terra, non sono comprensibili senza la concezione della Madre Terra come parente. Papatūānuku è così al tempo stesso figura cosmica primordiale e fondamento di un ordine sociale.

La coppia degli avi primordiali composta da Madre Terra e Padre Celeste è diffusa in tutta la Polinesia. Alle Hawaii, nella regione delle Isole della Società e altrove si incontrano figure e racconti affini sulla separazione di cielo e terra. Queste corrispondenze rimandano a un fondo mitico polinesiano comune che si è diffuso con il popolamento del Pacifico.

Al di là della Polinesia, Papatūānuku appartiene al tipo universalmente attestato della Madre Terra. Nella tradizione greca, Gaia forma con il cielo Urano una coppia analoga, il cui stretto legame viene sciolto violentemente dai figli – un motivo che si avvicina in modo strutturalmente notevole al racconto maori.

Anche in numerose altre mitologie la terra appare come madre che nutre e il cielo come padre che genera.

Dal punto di vista scientifico è opportuno sottolineare che tali parallelismi non consentono di concludere a un contatto diretto. Mostrano piuttosto che l’esperienza della terra e del cielo come opposizione fondamentale e al tempo stesso come coppia generante appartiene ai modelli interpretativi più diffusi della cosmologia umana.

La versione maori si distingue dalle altre soprattutto per l’inserimento nella whakapapa, l’ordine genealogico che collega senza soluzione di continuità dèi, terra ed esseri umani.

L’interesse scientifico per Papatūānuku ebbe inizio nel XIX secolo con le raccolte di George Grey e con gli ampi lavori etnografici di Elsdon Best, che documentò la religione dei Maori in studi dettagliati.

Edward Tregear presentò un dizionario comparativo che rese visibili i riferimenti polinesiani. Ricercatori successivi come Margaret Orbell sistematizzarono e commentarono criticamente i miti, evidenziando la varietà delle tradizioni regionali.

La ricerca più antica va letta con cautela, poiché i curatori coloniali hanno spesso uniformato, levigato e adattato i racconti a concezioni europee.

Il racconto della creazione di Te Rangikāheke divenne, attraverso la pubblicazione di Grey, la versione apparentemente autorevole, sebbene rappresenti solo una delle molte tradizioni tribali. La ricerca più recente pone pertanto l’accento sulla varietà tribale e sulle voci dei Maori stessi.

Nel presente Papatūānuku è presente ben oltre la tradizione religiosa. È diventata una figura centrale dell’identità culturale ed è invocata nell’educazione, nell’arte e nel discorso pubblico.

Il concetto ha trovato particolare attenzione nella politica ambientale della Nuova Zelanda: il riconoscimento giuridico di fiumi e paesaggi come esseri autonomi dotati di diritti si ricollega esplicitamente alla concezione che la terra sia un corpo affine e non un mero possesso. In tal modo l’antico mito della Madre Terra agisce in nuovi contesti sociali.