帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）——毛利世界觀中的大地之母

帕帕圖阿努庫（Papatūānuku），常簡稱為帕帕（Papa），在毛利人的宇宙觀中即是大地本身，被視為女性的原初形象與母親。她屬於宇宙神話誕生後出現的第一代人格化力量。她與天空之父蘭吉努伊（Ranginui）共同構成原初的父母，衆神、自然領域與人類皆由此而出。

在波里尼西亞／毛利宗教中，帕帕圖阿努庫並非遙不可及的神明，而是隨時可以感知的現實：她是人們站立的土地，是滋養萬物的大地，也是亡者最終回歸之處。

從宗教學角度來看，她屬於廣泛存在的「大地之母」類型，與天空之父共同構成宇宙中的一對。這一主題在波里尼西亞乃至更廣泛的神話中屢見不鮮。

毛利宇宙觀的特色在於，世界並非從虛無中被創造，而是隨着世代逐漸展開。

帕帕圖阿努庫正處於這一系譜——whakapapa——的起點。這條血緣脈絡將衆神、土地與人類連結成一個單一的親屬秩序，在其中人類與自然相親相繫，而非高高在上。

帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）這個名字是由多個部分組成的。papa一詞在毛利語中指平坦、展開的表面，或是一層地面、土地本身。另一部分通常被追溯到tū（站立、屹立不動）與nuku（廣闊、延展）。因此，這個名字可以理解為「廣闊延展、屹立不動的大地表面」。

最常見的簡稱是「帕帕」（Papa），在大多數敘事中皆使用此稱呼。此外還有一些尊稱與描述性稱號，用以彰顯帕帕圖阿努庫作為滋養萬物之母以及一切生命根基的身分。在某些傳說中，人們也會用強調她作為亡者接納者角色的稱謂來稱呼她。

在毛利人的思維中，名字與事物之間的緊密聯繫十分重要：帕帕圖阿努庫即是大地本身，並非統治大地的神明。

因此，這個名字同時指稱一個人格化的形象與一種實體的現實。天空之父蘭吉努伊（Ranginui）的名字也具有同樣的雙重性。其他波里尼西亞語言中也能找到與大地、天空相關的類似名稱，顯示出共同的神話淵源。

帕帕圖阿努庫被想像為一位橫躺的女性形象，她的身體即是這片土地。羣山、平原、河流與森林皆被視為她身體的一部分；肥沃的土地就是她滋養萬物的懷抱。

依此觀點，人與大地的每一次接觸，都是與大地之母的一次相遇。她並非如惡作劇神那樣以變化多端的形象出現，而是以大地恆久不變的存在本身顯現。

在關於創世之初的敘事中，帕帕圖阿努庫與蘭吉努伊（Ranginui）緊密相擁。他們的孩子由此而生，被困於父母身體之間的黑暗中生活。分離之後，帕帕圖阿努庫留在下方，面向天空。她對分離配偶的思念，成為口傳傳統中一個固定的意象。

帕帕圖阿努庫的呈現形式即是大地上具體可見的現象：潮濕地面升起的薄霧，被解讀爲她的嘆息；溫泉與地底的火山之火；以及她身體所孕育出的生長中的植被。

依照一種廣爲流傳的口傳傳統，人類本身也是由紅土塑造而成，也就是直接源自帕帕圖阿努庫的質料，並在死後重歸於她。

圍繞帕帕圖阿努庫(Papatūānuku)的核心神話是原初父母的分離。起初，帕帕圖阿努庫與蘭吉努伊(Ranginui)緊緊相擁，兩者之間毫無空隙。

他們的孩子，一群強大的神子，生活在父母之間狹窄黑暗的空間中，商議如何獲得光明與空間。他們曾考慮殺死父母，但最終決定選擇分離。

一個又一個兒子嘗試將天地分開，卻都失敗了。最終，森林之神塔內(Tāne)成功了：他以背抵地、以足撐天，將蘭吉努伊高高舉起。

正是由此，光明的世界才誕生，生命也隨之成為可能。另一位兒子塔維里瑪特亞(Tāwhirimātea)，風暴之神，並不認同這場分離，於是升到父親身旁，從此便從那裡向他的兄弟們降下風雨與暴風。

這場分離對雙方父母而言都充滿痛苦。蘭吉努伊落下的淚水化為雨與露；帕帕圖阿努庫則將她的嘆息化為升起的霧氣。這種相互的思念，在神話中解釋了天地為何總是藉由雨水與霧氣不斷重新相連。

關於這場分離，19世紀學者特‧蘭吉卡赫凱(Te Rangikāheke)為喬治·格雷(George Grey)所記錄的創世敘事亦有記載，這也成為最為人知的版本之一。然而，各地存在大量地區性變體，其中順序、參與的神明與細節皆有所不同。

在許多傳說中，分離神話之前還存在一系列世界狀態，這些狀態在大地之母出現之前逐步展開。特‧蘭吉卡赫凱的記述在人格化的誕生之前，安排了一個譜系性的階段序列：從虛無與空無中，逐漸生出黑夜、探尋與思考，然後才是帕帕圖阿努庫與蘭吉努伊的出現。

由此，大地之母作為第一個可辨識的形象，站在未分化的原初狀態與有序世界之間的過渡點上，而並非真正意義上的最初起點。

分離之後子女們的命運，同樣屬於這個神話的一部分。將父母分開的塔內，後來尋找女性元素以創造人類，根據流傳廣泛的敘事，他用紅土，也就是帕帕圖阿努庫自身的質料，塑造出第一位女性。

由此，這個循環得以閉合：人類直接誕生於大地之母的身體，族譜(whakapapa)不間斷地由她經過諸神，一直延續到今日仍生活著的各個部族。

不同的伊威(Iwi)部族，例如塔拉納基(Taranaki)地區或東海岸的部族，對這些相關人物各有自己的名稱，並各自強調不同的兒子作為敘事中的主要角色。

毛利人（Maori）並沒有為帕帕圖阿努庫(Papatūānuku)設立神廟，也沒有像組織化祭祀團體那樣固定的祭司階層。對她的崇敬被嵌入在一套廣泛的儀式秩序之中，這套秩序規範著人與土地之間的關係。其中核心概念是tapu，即某些地方、行為與時間所具有的儀式性不可侵犯性，以及與之相對的noa，即尋常的狀態。

對帕帕圖阿努庫的敬意體現在祈禱，也就是karakia之中，這些祈禱會在耕作土地、開墾、種植與收穫之前誦念。凡是要動土的人，都藉此承認自己是在與大地之母打交道，並祈求她的眷顧。

在重要的勞作之前，人們會獻上初穫之物。出生與死亡使人與帕帕圖阿努庫的聯繫格外緊密：胎盤，在毛利語中同樣稱為whenua，與「土地」一詞相同，會被歸還於土地之中，而死者也被託付給她。

如今，對帕帕圖阿努庫的崇敬獲得了新的公共意義。人們在marae（集會場所）的致辭中呼喚她，在對土地的致意中，以及在表達對環境負有責任關係的儀式中提及她。由此，古老的與大地血緣相繫的觀念，與當代的關切結合在了一起。

與帕帕圖阿努庫(Papatūānuku)相關的保護，與其說是抵禦某種邪惡，不如說是維護一種正當的秩序。生活在大地之母身體之上、依賴她維生的人類，必須在介入與敬重之間保持平衡。若這種秩序遭到破壞，例如冒犯了受tapu約束的地方，便會招致災禍、疾病或豐產力的枯竭。

因此，具保護作用的實踐主要在於正確遵守tapu，以及透過karakia來以儀式性方式保障那些帶有風險的行為。

開墾一片林地、開闢一座花園，或是安葬一位亡者，都伴隨著特定的祈禱詞，旨在保護人類免受介入帕帕圖阿努庫身體所帶來的後果。某些地方被視為特別強大，人們會避開這些地方，或只在採取相應防護措施後才進入。

其中一項重要的實踐是rāhui，一種暫時性的封禁，藉此使某個區域、漁場或林地暫停被使用。rāhui同時保護了資源與人類，因為它防止了過度利用，並使人與大地之間的關係重新回歸平衡。

從宗教學角度來看，這體現出在毛利人的思維中，保護所指向的是關係與節制，而非某種帶有魔力的物品。界石與標記出的場所，其作用也不像是護身符，而更像是一種可見的提醒，令人想起這套儀式秩序的存在。

帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）只能在whakapapa（家系譜系）的脈絡中理解，這種家系秩序支撐著毛利人整個世界觀。Whakapapa遠不止是一份祖先名單，它是一種思維模式，將一切存在物都納入血脈傳承的體系之中。

山脈、河流、植物、動物、諸神與人類，在這個秩序中彼此有可考的親屬關係。帕帕圖阿努庫在這一體系中是最早可被命名的形象之一,因此是所有居於這片土地上生靈的共同祖先。

由此地位衍生出實際的後果。一個部族（iwi）從特定的山、河與土地推衍出自身的身分認同,並在其固定套語式的自我介紹（pepeha）中提及這些。這樣做同時也是在訴諸帕帕圖阿努庫,因為那座山與那條河都是她身體的一部分。

因此,人與土地的關係並非所有權關係，而是親屬關係，這種關係同時奠定了權利與義務。

從學術角度來看值得注意的是，宇宙觀與社會秩序密不可分。關於大地母親的創世神話一方面解釋了世界的起源，同時也奠定了每個共同體與其具體土地之間的聯繫。

諸如kaitiakitanga（對一片土地負有照顧責任）與mana whenua（源自與土地連結而生的權威）這樣的概念，若脫離與大地母親有親屬關係的觀念，就無法被理解。帕帕圖阿努庫因此既是宇宙起源的原初形象，也是一種社會秩序的根基。

由大地母親與天空父親組成的始祖夫妻，在整個玻里尼西亞（Polynesia）都廣為流傳。在夏威夷（Hawaii）、社會群島（Society Islands）地區及其他地方，都能見到相近的形象與關於天地分離的敘事。這些相似之處指向一個共同的玻里尼西亞神話傳統，隨著太平洋的移民擴散開來。

超越玻里尼西亞範圍，帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）也屬於世界各地都能見到的「大地母親」類型。在希臘（Greek）傳說中，蓋亞（Gaia）與天空烏拉諾斯（Uranos）組成了可相比擬的一對，兩者緊密的結合被子女以暴力方式拆散，這一母題與毛利敘事在結構上顯著相近。

此外,在許多其他神話中，大地也被描繪為滋養萬物的母親，天空則是生育萬物的父親。

從學術角度必須強調的是，這類相似之處並不能證明存在直接的文化接觸。它們更多顯示的是：將大地與天空視為根本對立又同時互為生育之偶的理解方式，是人類宇宙觀中最常見的解釋模式之一。

毛利版本與其他版本的主要區別，在於它被嵌入whakapapa（家系譜系）之中，這一譜系秩序將諸神、土地與人類毫無斷裂地連結在一起。

對帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）的學術研究始於十九世紀，始自喬治·格雷（George Grey）的資料彙編，以及埃爾斯登·貝斯特（Elsdon Best）廣泛的民族學著作，他以詳盡的研究記錄了毛利人的宗教。

愛德華·特雷加爾（Edward Tregear）出版了一部比較詞典，使玻里尼西亞語系之間的關聯得以顯現。後來的研究者如瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）則對這些神話進行系統整理與批判性註解，並指出各地部族傳說的多樣性。

早期的研究成果需要謹慎對待，因為殖民時期的整理者常常將這些敘事加以統一、修飾，並使其適應歐洲人的觀念。

特朗吉卡赫凱（Te Rangikāheke）記述的創世故事，因格雷的出版而成為看似具權威性的版本，儘管它其實只是眾多部族傳說之一。因此，較新的研究著重強調部族之間的多樣性，以及毛利人自身的聲音。

在當代，帕帕圖阿努庫的存在遠遠超出宗教傳統的範疇。她已成為文化自我認同的核心人物，在教育、藝術與公共言論中被反覆提及。

這一概念在紐西蘭（New Zealand）的環境政策中特別受到重視：將河流與地景在法律上承認為具有權利的獨立存在，明確承繼了「大地是有親屬關係的身體，而非單純財產」的觀念。由此，這個古老的大地母親神話延伸進入了新的社會脈絡之中。