Papatūānuku – a Nai Terra na visión do mundo maorí

Papatūānuku, moitas veces chamada só Papa, é na cosmoloxía dos maori a propia Terra, concibida como forma primixenia feminina e nai. Pertence á primeira xeración de forzas personificadas que xorden logo da formación mítica do cosmos. Xunto co pai celeste Ranginui forma a parella orixinaria da que descenden os deuses, os ámbitos da natureza e os seres humanos.

Dentro da relixión de Polinesia / maori, Papatūānuku non é unha divindade distante, senón unha realidade que se experimenta constantemente: é o chan sobre o que se pisa, a terra que alimenta e o solo ao que retornan os mortos.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, pertence ao tipo moi estendido da nai terra que, xunto a un pai celeste, forma unha parella cósmica. Este motivo aparece en numerosas mitoloxías da Polinesia e máis alá.

É característico da cosmoloxía maori que o mundo non se cree do nada, senón que se despregue en xeracións.

Papatūānuku sitúase ao comezo desta liñaxe xenealóxica, a whakapapa. Esta liña de ascendencia une deuses, terra e seres humanos nunha única orde de parentesco, na que o ser humano está emparentado coa natureza e forma parte dela, en lugar de situarse por riba dela.

O nome Papatūānuku é composto. O elemento papa designa en maorí unha superficie chá e estendida, unha capa ou o solo. O outro compoñente adóitase relacionar con tū, estar de pé ou permanecer firme, e nuku, extensión ou amplitude. O nome pode interpretarse así como a superficie terrestre firme e amplamente estendida.

É frecuente a forma curta Papa, empregada na maioría das narracións. Xunto a ela aparecen epítetos honoríficos e descritivos que caracterizan a Papatūānuku como nai nutricia e fundamento de toda vida. Nalgunhas tradicións tamén se lle dirixen denominacións que subliñan o seu papel como receptora dos mortos.

A estreita conexión entre nome e realidade é significativa no pensamento maorí: Papatūānuku é a propia terra, non unha divindade que goberna sobre a terra.

O nome designa así ao mesmo tempo unha figura persoal e unha realidade física. A mesma dualidade rexe para Ranginui, o ceo. Nomes emparentados para figuras da terra e do ceo atópanse noutras linguas polinesias, o que sinala un fondo mitolóxico común.

Papatūānuku é representada como unha figura feminina reclinada, cuxo corpo é a propia paisaxe. Montañas, chairas, ríos e bosques considéranse partes do seu corpo; a terra fértil é o seu ventre nutricio.

Nesta visión, toda experiencia do solo é ao mesmo tempo un encontro coa Nai Terra. Ela maniféstase na estabilidade permanente da propia terra, en lugar de en formas cambiantes coma un deus embaucador.

Nas narracións sobre a orixe, Papatūānuku xace en estreito abrazo con Ranginui. Desta unión nacen os seus fillos, que viven encerrados na escuridade entre os corpos dos proxenitores. Tras a separación, Papatūānuku permanece abaixo, orientada cara ao ceo. A súa saudade polo esposo separado convértese nunha imaxe fixa da tradición.

As manifestacións de Papatūānuku son os fenómenos concretos da terra: a néboa que se levanta sobre o solo húmido, interpretada como o seu suspiro, as fontes termais e o lume vulcánico no interior da terra, a vexetación crecente que o seu corpo produce.

Tamén o ser humano, segundo unha tradición moi estendida, foi formado a partir da terra vermella, é dicir, directamente da materia de Papatūānuku, e regresa a ela na morte.

O mito central sobre Papatūānuku é a separación do par de proxenitores orixinais. No principio, Papatūānuku e Ranginui están tan estreitamente abrazados que non queda espazo entre eles.

Os seus fillos, poderosos fillos divinos, viven na estreiteza e na escuridade entre os pais e deliberan sobre como conseguir luz e espazo. Consideran matar aos pais, pero finalmente optan pola separación.

Un fillo tras outro intenta separar o ceo e a terra empuxándoos, e todos fracasan. Finalmente conségueo Tāne, o deus dos bosques, que se apoia coa espalda contra a terra e cos pés contra o ceo e así ergue a Ranginui.

Só así xorde o mundo da luz, no que a vida se fai posible. Outro fillo, Tāwhirimātea, o deus das tormentas, non aproba a separación e ascende ata o seu pai, desde onde desde entón envía vento e tempestades contra os seus irmáns.

A separación segue sendo dolorosa para ambos os pais. Ranginui chora, e as súas bágoas son a choiva e o orballo; Papatūānuku envía o seu suspiro cara arriba en forma de néboa ascendente. Esta añoranza mutua explica no mito a constante unión renovada entre o ceo e a terra a través da choiva e da brétema.

Sobre a separación tamén informa o relato da creación que o erudito Te Rangikāheke rexistrou no século XIX para George Grey e que se converteu nunha das versións máis coñecidas. Existen, porén, numerosas variantes rexionais nas que a orde, os deuses implicados e os detalles difiren.

Ao mito da separación precede, en moitas tradicións, unha serie de estados do mundo que se despregan antes da nai terra. O relato de Te Rangikāheke fai preceder ao nacemento persoal unha secuencia xenealóxica na que, a partir do nada e do baleiro, xorden gradualmente a noite, a busca e o pensamento, antes de que aparezan Papatūānuku e Ranginui.

A nai terra figura así como a primeira figura recoñecible na transición do estado orixinario indiferenciado ao mundo ordenado, é dicir, aínda non completamente no principio.

Tamén o destino dos fillos tras a separación forma parte do mito. Tāne, que separou aos pais, busca máis tarde o elemento feminino para xerar a humanidade e, segundo un relato moi difundido, modela a primeira muller a partir da terra vermella, é dicir, a partir da propia materia de Papatūānuku.

Así se pecha o círculo: o ser humano xorde directamente do corpo da nai terra, e a whakapapa conduce sen ruptura desde ela, a través dos deuses, ata as tribos que hoxe viven.

Algúns iwi, por exemplo na rexión de Taranaki ou na costa leste, teñen nomes propios para as figuras implicadas e destacan diferentes fillos como protagonistas principais.

Os maori non coñecían templos nin un estamento sacerdotal fixo para Papatūānuku no sentido de comunidades de culto organizadas. A súa veneración estaba integrada nunha ampla orde ritual que regulaba a relación entre o ser humano e a terra. Central nese sentido era o concepto de tapu, a inviolabilidade ritual de determinados lugares, accións e momentos, e o seu concepto contrario, noa, o estado ordinario.

O respecto por Papatūānuku manifestábase en oracións, os karakia, que se recitaban antes de traballar a terra, antes de rozar, plantar e colleitar. Quen intervía na terra recoñecía así que estaba a tratar coa nai terra e pedía a súa benevolencia.

Nos traballos importantes ofrecíanse as primicias. O nacemento e a morte unían ao ser humano dun xeito especialmente estreito con Papatūānuku: a placenta, chamada en maori tamén whenua, igual que a palabra para terra, devolvíase á terra, e os mortos eran confiados a ela.

Na actualidade, a veneración de Papatūānuku adquiriu un novo significado público. É invocada en discursos no marae, o lugar de reunión, na acollida da terra e en cerimonias que expresan unha relación de responsabilidade cara ao medio ambiente. Deste xeito, a antiga idea do vínculo de parentesco coa terra une-se a preocupacións actuais.

A protección relacionada con Papatūānuku non é tanto a defensa fronte a un mal como a preservación dunha orde correcta. O ser humano que vive sobre o corpo da nai terra e se alimenta del debe manter o equilibrio entre a intervención e o respecto. Se esa orde se viola, por exemplo por desatender un lugar marcado como tapu, ameazan a desgraza, a enfermidade ou o esgotamento da fertilidade.

A práctica protectora consistía, por tanto, sobre todo na correcta observancia do tapu e nos karakia, cos que as accións arriscadas se asegurában ritualmente.

Rozar un bosque, establecer un horto ou enterrar a un morto estaban rodeados de fórmulas destinadas a protexer ás persoas das consecuencias de intervir no corpo de Papatūānuku. Certos lugares considerábanse especialmente poderosos e evitábanse, ou só se accedía a eles con precaucións.

Un papel importante correspondía á práctica do rāhui, unha prohibición temporal mediante a cal se retiraba do uso unha área, un caladoiro ou un treito de bosque. O rāhui protexía á vez o recurso e ás persoas, ao impedir a sobreexplotación e restablecer o equilibrio na relación coa terra.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, isto mostra que a protección no pensamento maori apunta á relación e á moderación, non a obxectos máxicos. Tamén as pedras límite e os lugares marcados tiñan menos a función dun amuleto que a de un recordo visible da orde ritual.

Papatūānuku só se pode entender no contexto da whakapapa, a orde xenealóxica que sustenta toda a visión do mundo maori. Whakapapa é moito máis que unha lista de devanceiros: é un modelo de pensamento que ordena todo o existente en liñas de descendencia.

Montañas, ríos, plantas, animais, deuses e persoas mantéñense nel en relacións de parentesco demostrables. Papatūānuku é nesta orde unha das figuras nomeables máis antigas e, por tanto, unha antepasada común de todo o que habita a terra.

Desta posición derívanse consecuencias prácticas. Unha tribo, un iwi, deriva a súa identidade dunha montaña, un río e unha comarca concretos, e nómaos na presentación formulaica de si mesmo, o pepeha. Con isto invoca ao mesmo tempo a Papatūānuku, pois a montaña e o río son partes do seu corpo.

A relación coa terra non é, así, unha relación de propiedade, senón unha relación de parentesco que funda dereitos e deberes simultaneamente.

Cientificamente resulta salientable que a cosmoloxía sexa inseparable da orde social. O mito da creación sobre a Nai Terra explica a orixe do mundo e, á vez, funda o vínculo de cada comunidade coa súa terra concreta.

Conceptos como kaitiakitanga, a responsabilidade de coidado dun territorio, e mana whenua, a autoridade que xorde do vínculo coa terra, non se poden entender sen a idea da Nai Terra emparentada. Papatūānuku é así, á vez, figura orixinaria cosmolóxica e fundamento dunha orde social.

O par de proxenitores orixinarios formado pola Nai Terra e o Pai Ceo está estendido por toda Polinesia. En Hawai, na rexión das Illas da Sociedade e noutros lugares aparecen figuras e relatos emparentados sobre a separación do ceo e a terra. Estas coincidencias remiten a un fondo mitolóxico polinesio común, que se estendeu coa colonización do Pacífico.

Máis alá de Polinesia, Papatūānuku pertence ao tipo da Nai Terra atestado en todo o mundo. Na tradición grega, Gaia forma con Urano, o ceo, unha parella comparable, cuxa estreita unión é rota violentamente polos fillos, un motivo que se aproxima de xeito notable, estruturalmente, ao relato maori.

Tamén en numerosas outras mitoloxías a terra aparece como nai que nutre e o ceo como pai que xera.

Cientificamente cómpre subliñar que tales paralelismos non permiten concluír contacto directo. Máis ben mostran que a experiencia da terra e do ceo como oposición fundamental e, ao mesmo tempo, como parella xeradora, é un dos patróns de interpretación máis estendidos da cosmoloxía humana.

A versión maori distínguese doutras sobre todo pola súa inserción na whakapapa, a orde xenealóxica que une sen ruptura deuses, terra e persoas.

O estudo científico de Papatūānuku comezou no século XIX coas coleccións de George Grey e cos amplos traballos etnográficos de Elsdon Best, quen documentou a relixión dos maori en estudos detallados.

Edward Tregear presentou un dicionario comparativo que puxo de relevo as conexións polinesias. Investigadores posteriores, como Margaret Orbell, sistematizaron e comentaron os mitos de xeito crítico e sinalaron a diversidade das tradicións rexionais.

A investigación máis antiga debe lerse con precaución, xa que os editores coloniais frecuentemente uniformizaron, suavizaron e adaptaron os relatos ás concepcións europeas.

O relato da creación de Te Rangikāheke converteuse, a través da publicación de Grey, na versión aparentemente de referencia, aínda que non representa máis que unha entre moitas tradicións tribais. Por iso, a investigación máis recente pon empeño en destacar a diversidade tribal e as voces dos propios maori.

Na actualidade, Papatūānuku está presente moito máis alá da tradición relixiosa. Converteuse nunha figura central da identidade cultural e é invocada na educación, na arte e no discurso público.

O concepto recibiu especial atención na política ambiental de Nova Zelandia: o recoñecemento xurídico de ríos e paisaxes como seres autónomos con dereitos conecta expresamente coa idea de que a terra é un corpo emparentado e non un simple ben posuído. Deste xeito, o antigo mito da Nai Terra proxecta a súa forza en novos contextos sociais.