Papatūānuku – мајката Земја во светогледот на Маорите

Papatūānuku, често накратко наречена Papa, во космологијата на Маорите претставува самата Земја, замислена како женски прволик и мајка. Таа припаѓа на првата генерација персонифицирани сили што се појавуваат по митското создавање на космосот. Заедно со небесниот татко Ranginui таа го образува изворниот родителски пар, од кого потекнуваат боговите, природните области и луѓето.

Во рамки на религијата на Полинезија / Маори Papatūānuku не е далечно божество, туку постојано доживлива реалност: таа е почвата на која се стои, земјата што храни, и Земјата во која се враќаат мртвите.

Религиолошки таа спаѓа во широко распространетиот тип на мајката Земја, која заедно со небесен татко образува космички пар. Овој мотив се среќава во бројни митологии на Полинезија и пошироко.

Карактеристично за маорската космологија е тоа што светот не е создаден од ништо, туку се развива низ генерации.

Papatūānuku стои на почетокот на овој генеалошки редослед, познат како whakapapa. Оваа линија на потекло ги поврзува боговите, земјата и луѓето во единствен сроднички поредок, во кој човекот е сроден со природата и се наоѓа во неа, наместо над неа.

Името Papatūānuku е сложено. Елементот papa во маорскиот јазик означува рамна, широко распространета површина, слој или земјиштето. Другиот дел вообичаено се доведува во врска со tū, што значи да се стои или да е стабилен, и nuku, што значи широчина или простирање. Според тоа, името може да се протолкува како широко распространетата, стабилна земјена површина.

Често се среќава кратката форма Papa, која се користи во повеќето раскажувања. Покрај неа, постојат почитувачки и описни надимоци кои ја одредуваат Papatūānuku како мајка што храни и како основа на секој живот. Во некои преданија ѝ се обраќаат со изрази што нагласуваат нејзината улога на примачка на мртвите.

Тесната врска меѓу името и суштината е значајна во маорското мислење: Papatūānuku е самата Земја, а не божество што владее над Земјата.

Името истовремено означува и лична фигура и физичка реалност. Истата двојност важи и за Ranginui, небото. Слични имиња за фигурите на Земјата и небото се среќаваат и во другите полинезиски јазици, што упатува на заеднички митолошки корен.

Papatūānuku се претставува како лежечка женска фигура, чиешто тело е самиот пејзаж. Планините, равниците, реките и шумите се сметаат за делови од нејзиното тело; плодната земја е нејзиното хранливо крило.

Според ова гледиште, секое доживување на почвата е истовремено средба со мајката Земја. Таа се јавува во трајната постојаност на самата Земја, наместо во менливи облици какви што има, на пример, некој бог-триксер.

Во преданијата за почетокот, Papatūānuku лежи во тесен загрлеж со Ranginui. Од таа врска произлегуваат нејзините деца, кои живеат затворени во темнина меѓу телата на родителите. По раздвојувањето, Papatūānuku останува долу, обратена кон небото. Нејзината носталгија по одвоениот сопружник станува трајна слика во преданието.

Облиците на појавување на Papatūānuku се конкретните феномени на земјата: маглата што се издига над влажната почва, толкувана како нејзино воздишка, топлите извори и вулканскиот оган во внатрешноста на Земјата, растечката вегетација што ја создава нејзиното тело.

Според широко распространетото предание, и самиот човек е создаден од црвената земја, значи директно од материјата на Papatūānuku, и по смртта се враќа кон неа.

Централниот мит за Папатуануку е раздвојувањето на прародителскиот пар. На почетокот Папатуануку и Рангинуи лежат толку тесно прегрнати што меѓу нив не останува простор.

Нивните деца, моќни божествени синови, живеат во теснината и темнината меѓу родителите и се советуваат како да добијат светлина и простор. Размислуваат дали да ги убијат родителите, но на крајот се одлучуваат за раздвојување.

Еден по еден синовите се обидуваат да ги раздвојат небото и земјата, но не успеваат. На крајот тоа му успева на Тане, богот на шумите, кој се потпира со грбот на земјата, а со нозете на небото, и така го подигнува Рангинуи нагоре.

Дури тогаш настанува светот на светлината, во кој животот станува можен. Друг син, Тавирматеа, богот на бурите, не го одобрува раздвојувањето и се повлекува кај својот татко, од каде оттогаш испраќа ветер и невремиња против своите браќа.

Раздвојувањето останува болно за двајцата родители. Рангинуи плаче, а неговите солзи се дождот и росата; Папатуануку го испраќа својот воздишок нагоре како магла што се крева. Оваа взаемна копнеж во митот го објаснува повторното секојдневно поврзување на небото и земјата преку дожд и магла.

За раздвојувањето известува и извештајот за создавањето што ученикот Те Рангикахеке во 19 век го запишал за Џорџ Греј и кој станал една од најпознатите верзии. Сепак постојат бројни регионални варијанти во кои редоследот, вклучените богови и деталите се разликуваат.

На митот за раздвојувањето му претходи, во многу преданија, низа состојби на светот што се развиваат пред мајката-земја. Извештајот на Те Рангикахеке пред личното раѓање поставува генеалошки низ степени, во кои од ништото и празнината постепено произлегуваат ноќта, барањето и мислата, пред да се појават Папатуануку и Рангинуи.

Мајката-земја така стои како првата опипливa фигура на преминот од недиференцираната прасостојба кон подредениот свет, значи не сосема на самиот почеток.

И судбината на децата по раздвојувањето е дел од митот. Тане, кој ги раздели родителите, подоцна бара женски елемент за да го создаде човештвото и, според распространетата приказна, ја обликува првата жена од црвената земја, односно од самата супстанца на Папатуануку.

Со тоа кругот се затвора: човекот настанува непосредно од телото на мајката-земја, а whakapapa води без прекин од неа преку боговите до денешните живи племиња.

Одделни ивиja, на пример во регионот Таранаки или на источниот брег, имаат свои имиња за вклучените фигури и секое од нив истакнува различни синови како главни дејствуватели.

Маорите немале храмови ниту постојано свештенство за Папатуануку во смисла на организирани верски заедници. Нејзиното почитување било вградено во сеопфатен обреден поредок кој ја регулирал врската меѓу човекот и земјата. Централно место имал поимот тапу (tapu), обредната неповредливост на одредени места, дејствија и времиња, и неговиот спротивен поим ноа (noa), обичната состојба.

Почитта кон Папатуануку се изразувала во молитвите, каракиа (karakia), кои се изговарале пред обработувањето на земјата, пред крчењето, садењето и жетвата. Оној кој навлегувал во земјата со тоа признавал дека има работа со Мајката Земја и молел за нејзината благодат.

При важни работи се принесувале првите плодови. Раѓањето и смртта го врзувале човекот особено тесно со Папатуануку: постелката, на маорски исто така вхенуа (whenua) како и зборот за земја, се враќала во земјата, а мртвите се препуштале на неа.

Во денешницата почитувањето на Папатуануку добило ново јавно значење. Таа се призива во говорите на мараеа (marae), собирното место, во поздравувањето на земјата и во церемониите што изразуваат одговорен однос кон околината. Со тоа старата идеја за родовска врска со земјата се спојува со актуелните грижи.

Заштитата поврзана со Папатуануку помалку значи одбивање на зло, а повеќе чување на правилен поредок. Човекот, кој живее на телото на Мајката Земја и се храни од него, мора да ја одржува рамнотежата меѓу навлегувањето и почитта. Ако овој поредок се повреди, на пример со непочитување на место означено со тапу, се јавуваат опасност, болест или пресушување на плодноста.

Затоа заштитната практика се состоела главно во правилно почитување на тапу и во каракиа, со кои ризичните дејствија биле обредно обезбедувани.

Крчењето на дел од шумата, засадувањето на градина или закопувањето на покојник биле обвиткани со формули што требало да го заштитат човекот од последиците на навлегувањето во телото на Папатуануку. Одредени места се сметале за особено моќни и биле избегнувани или посетувани само со посебни мерки на претпазливост.

Важна улога имала практиката на рахуи (rāhui), привремена забрана со која подрачје, риболовна зона или дел од шумата се одземал од користење. Рахуи истовремено ги штител ресурсот и луѓето, спречувајќи прекумерно искористување и повторно воспоставувајќи рамнотежа во односот со земјата.

Религиско-научно гледано, ова покажува дека заштитата во маорското мислење е насочена кон однос и умереност, а не кон магиски предмети. Дури и граничните камења и обележаните места имале помалку функција на амулет, а повеќе на видлив спомен за обредниот поредок.

Papatūānuku може да се разбере само во контекст на whakapapa, генеалошкиот поредок што ги поддржува целиот светоглед на Маорите. Whakapapa е многу повеќе од список на предци: тоа е модел на мислење што го подредува целото постоење во родовски линии.

Планините, реките, растенијата, животните, боговите и луѓето во тој поредок стојат во докажливи роднински врски. Papatūānuku е во тој поредок една од најраните препознатливи фигури и со тоа заедничка прамајка на сè што го населува земјиштето.

Од оваа позиција произлегуваат практични последици. Едно племе, iwi, ја изведува својата идентификација од одредена планина, река и предел и ги наведува во формулското самопретставување, pepeha. Со тоа истовремено се повикува на Papatūānuku, зашто планината и реката се делови од нејзиното тело.

Односот кон земјата така не е сопственички однос, туку роднински однос кој истовремено установува права и обврски.

Научно е забележително тоа што космологијата е неразделна од општествениот поредок. Митот за создавањето на светот преку мајката-земја објаснува настанокот на светот и истовремено ја темели врската на секоја заедница со нејзината конкретна земја.

Поими како kaitiakitanga, одговорноста за грижа за одредена територија, и mana whenua, авторитетот што произлегува од врската со земјата, не можат да се разберат без претставата за сродната мајка-земја. Papatūānuku е со тоа истовремено космолошка прамајка и основа на општествен поредок.

Прапарот на мајка-земја и татко-небо е распространет низ целата Полинезија. На Хаваи, во регионот на Островите на друштвото и на други места се среќаваат сродни фигури и раскази за раздвојувањето на небото и земјата. Тие сличности укажуваат на заеднички полинезиски митски фонд, кој се проширил со населувањето на Пацифика.

Надвор од Полинезија, Papatūānuku припаѓа на светски распространетиот тип на мајка-земја. Во грчката традиција, Геја заедно со небото Уран образува сличен пар, чија тесна врска насилно ја раскинуваат нивните деца, мотив што structurally забележливо се приближува до расказот на Маорите.

Исто така, во многу други митологии земјата се јавува како хранителка-мајка, а небото како татко-родител.

Научно треба да се истакне дека таквите паралели не дозволуваат заклучок за директен контакт. Тие покажуваат пред сè дека доживувањето на земјата и небото како основна спротивност, а истовремено и како родителски пар, е едно од најраспространетите обрасци на толкување во човечката космологија.

Верзијата на Маорите се разликува од другите пред сè по вградувањето во whakapapa, генеалошкиот поредок кој без прекин ги поврзува боговите, земјата и луѓето.

Научното проучување на Papatūānuku започнало во 19 век со збирките на Џорџ Греј (George Grey), како и со обемните етнографски работи на Елсдон Бест (Elsdon Best), кој ја документирал религијата на Маорите во детални студии.

Едвард Трегеар (Edward Tregear) изработил компаративен речник кој ги направил видливи полинезиските врски. Подоцнежни истражувачи како Маргарет Орбел (Margaret Orbell) ги систематизирале и критички ги коментирале митовите, укажувајќи на разновидноста на регионалните преданија.

Постарата истражувачка литература треба да се чита со претпазливост, бидејќи колонијалните обработувачи честопати ги унифицирали, изгладувале и приспособувале расказите кон европските претстави.

Извештајот за создавањето на Те Рангикахеке (Te Rangikāheke) станал наводно меродавната верзија преку публикацијата на Греј, иако тој претставува само едно од многуте племенски преданија. Поновите истражувања затоа ставаат акцент на истакнувањето на племенската разновидност и на самите гласови на Маорите.

Денес Papatūānuku е присутна далеко надвор од религиозната традиција. Таа станала централна фигура на културниот самоопределеност и се повикува во образованието, уметноста и јавниот говор.

Особено внимание концептот доби во еколошката политика на Нов Зеланд: правното признавање на реките и пределите како самостојни битија со права се повикува експлицитно на претставата дека земјата е сроден организам, а не само сопствеништво. Со тоа стариот мит за мајката-земја дејствува во нови општествени контексти.