Papatūānuku – matka Ziemia w światopoglądzie Maorysów

Papatūānuku, często zwana w skrócie Papa, jest wkosmologii Maorysów samą ziemią, pojmowaną jako żeńska prapostać i matka. Należy do pierwszego pokolenia spersonifikowanych mocy, które wyłaniają się po mitycznym powstaniu kosmosu. Wspólnie z Ojcem Niebem Ranginui tworzy parę prarodziców, od której wywodzą się bogowie, sfery natury i ludzie.

W religiiPolinezji / Maorysów Papatūānuku nie jest odległymbóstwem, lecz nieustannie doświadczaną rzeczywistością: jest gruntem, na którym się stoi, ziemią, która żywi, i ziemią, do której powracają umarli.

Z religioznawczego punktu widzenia należy ona do szeroko rozpowszechnionego typu Matki Ziemi, która tworzy kosmiczną parę z Ojcem Niebem. Tenmotyw pojawia się w licznych mitologiach Polinezji i poza nią.

Charakterystyczne dla maoryskiejkosmologii jest to, że świat nie został stworzony z niczego, lecz rozwija się stopniowo przez kolejne pokolenia.

Papatūānuku stoi na początku tego genealogicznego szeregu,whakapapa. Ta linia rodowodowa łączy bogów, ziemię i ludzi w jeden porządek pokrewieństwa, w którym człowiek jest spokrewniony z naturą i w jej obrębie, a nie ponad nią.

Imię Papatūānuku jest złożone. Elementpapa oznacza w języku maoryskim płaską, rozpostartą powierzchnię, warstwę lub grunt ziemny. Dalszy człon wywodzi się zwykle odtū, stać lub trwać nieruchomo, inuku, rozległość lub rozciągłość. Imię można zatem rozumieć jako szeroko rozpostartą, trwałą powierzchnię ziemi.

Często pojawia się forma skrócona Papa, używana w większości opowieści. Poza nią spotykane są zaszczytne i opisowe przydomki, które charakteryzują Papatūānuku jako karmiącą matkę i jako fundament wszelkiego życia. W niektórych przekazach zwraca się do niej za pomocą określeń podkreślających jej rolę jako przyjmującej umarłych.

Ścisły związek imienia z desygnatem jest istotny w maoryskim sposobie myślenia: Papatūānuku jest samą ziemią, a niebóstwem, które nad ziemią panuje.

Imię wskazuje jednocześnie na postać osobową i rzeczywistość fizyczną. Ta sama dwoistość dotyczy Ranginui, nieba. Pokrewne imiona postaci ziemi i nieba występują w innych językach polinezyjskich, co wskazuje na wspólny zasób mitologiczny.

Papatūānuku wyobrażana jest jako leżąca postać kobieca, której ciałem jest krajobraz. Góry, równiny, rzeki i lasy uznawane są za części jej ciała; żyzna ziemia jest jej karmiącym łonem.

W tym ujęciu każde doświadczenie gruntu jest zarazem spotkaniem z Matką Ziemią. Objawia się w trwałej stałości samej ziemi, nie zaś w zmieniających się postaciach jak bóg-trickster.

W opowieściach o początku Papatūānuku leży w ciasnym uścisku z Ranginui. Z tego połączenia rodzą się ich dzieci, które żyją zamknięte w ciemności między ciałami rodziców. Po rozdzieleniu Papatūānuku pozostaje na dole, zwrócona ku niebu. Jej tęsknota za rozdzielonym małżonkiem staje się trwałym obrazem wprzekazie.

Przejawami Papatūānuku są konkretne zjawiska krajobrazu: unoszące się mgły nad wilgotną glebą, interpretowane jako jej westchnienie, ciepłe źródła i wulkaniczny ogień we wnętrzu ziemi, rosnąca roślinność, którą wydaje jej ciało.

Również sam człowiek jest według rozpowszechnionegoprzekazu uformowany z czerwonej ziemi, czyli bezpośrednio z tworzywa Papatūānuku, i powraca do niej w śmierci.

Centralnymmitem dotyczącym Papatūānuku jest rozdzielenie pary prarodziców. Na początku Papatūānuku i Ranginui leżą w tak ciasnym uścisku, że nie ma między nimi żadnej przestrzeni.

Ich dzieci – potężni boskich synowie – żyją w ciasnocie i ciemności między rodzicami i radzą, jak zdobyć światło i przestrzeń. Rozważają zabicie rodziców, lecz ostatecznie decydują się na rozdzielenie.

Jeden syn po drugim próbuje rozepchnąć niebo i ziemię, lecz ponosi porażkę. W końcu udaje się to Tāne, bogu lasów, który opiera się plecami o ziemię, stopami wypiera niebo i w ten sposób unosi Ranginui.

Dopiero w ten sposób powstaje świat światła, w którym możliwe jest życie. Jeden z synów, Tāwhirimātea, bóg burz, nie godzi się z rozdzieleniem i unosi się do ojca, skąd od tamtej pory zsyła wiatry i nawałnice przeciwko swoim braciom.

Rozdzielenie pozostaje bolesne dla obojga rodziców. Ranginui płacze, a jego łzy są deszczem i rosą; Papatūānuku wysyła swoje westchnienie jako unoszącą się mgłę. Ta wzajemna tęsknota wyjaśnia wmicie wciąż odnawiane połączenie nieba i ziemi przez deszcz i mgłę.

O rozdzieleniu opowiada również opis stworzenia, który uczony Te Rangikāheke zapisał w XIX wieku dla George’a Greya i który stał się jedną z najbardziej znanych wersji. Istnieje jednak wiele regionalnych wariantów, w których kolejność zdarzeń, biorące udział bóstwa i szczegóły różnią się między sobą.

W wielu przekazach mitowi o rozdzieleniu poprzedza szereg stanów świata rozwijających się przed Matką Ziemią. Relacja Te Rangikāhekego poprzedza osobowe narodziny genealogicznym ciągiem stopni, w którym z nicości i próżni stopniowo wyłaniają się noc, poszukiwanie i myślenie, zanim wyłonią się Papatūānuku i Ranginui.

Matka Ziemia stoi tym samym jako pierwsza uchwytna postać na przejściu od nieróżnicowanego stanu pierwotnego do uporządkowanego świata – a więc jeszcze nie na samym początku.

Domitu należy również los dzieci po rozdzieleniu. Tāne, który rozsunął rodziców, poszukuje później żeńskiego elementu, by zrodzić ludzkość, i według rozpowszechnionej opowieści formuje pierwszą kobietę z czerwonej ziemi – a więc z tworzywa samej Papatūānuku.

Zamknięty zostaje w ten sposób krąg: człowiek powstaje bezpośrednio z ciała Matki Ziemi, a whakapapa prowadzi bez przerwy od niej, przez bogów, aż do żyjących dziś plemion.

Poszczególne iwi, na przykład w regionie Taranaki lub na wschodnim wybrzeżu, znają własne imiona dla uczestniczących postaci i kładą nacisk na innych synów jako głównych bohaterów działania.

Maorysowie nie znaliświątyń ani stałego stanu kapłańskiego dla Papatūānuku w sensie zorganizowanych wspólnot kultowych. Jej cześć była wpisana w wszechobejmujący porządek rytualny regulujący stosunek człowieka do ziemi. Centralną rolę odgrywało przy tym pojęcietapu, rytualnej nienaruszalności określonych miejsc, czynności i czasów, oraz jego pojęcie przeciwstawnenoa, oznaczające stan zwyczajny.

Szacunek wobec Papatūānuku wyrażał się w modlitwach,karakia, wypowiadanych przed uprawianiem ziemi, karczowaniem, sadzeniem i zbiorami. Kto ingerował w ziemię, uznawał tym samym, że ma do czynienia z Matką Ziemią, i prosił o jej przychylność.

Przy ważnych pracach składano pierwociny. Narodziny i śmierć łączyły człowieka szczególnie ściśle z Papatūānuku: łożysko, po maorysku równieżwhenua jak słowo oznaczające ziemię, oddawano z powrotem ziemi, a umarłych jej powierzano.

W czasach współczesnych cześć oddawana Papatūānuku zyskała nowe znaczenie publiczne. Jest przyzywana w przemówieniach namarae, miejscu zgromadzeń, w powitaniu ziemi oraz w ceremoniach wyrażających odpowiedzialność wobec środowiska naturalnego. Łączy się w ten sposób dawna myśl o więzi pokrewieństwa z ziemią ze współczesnymi zagadnieniami.

Ochrona w związku z Papatūānuku jest mniej odpieraniem zła, a bardziej zachowaniem właściwego porządku. Człowiek żyjący na ciele Matki Ziemi i czerpiący z niego musi utrzymywać równowagę między ingerencją a poszanowaniem. Gdy ten porządek zostaje naruszony – na przykład przez lekceważenie miejsca objętego tapu – grożą nieszczęście, choroba lub zanik płodności.

Ochronna praktyka polegała zatem przede wszystkim na właściwym przestrzeganiu tapu oraz na karakia, którymi ryzykowne działania byłyrytualnie zabezpieczane.

Karczowanie lasu, zakładanie ogrodu lub grzebanie umarłych otaczano formułami, które miały chronić człowieka przed skutkami ingerencji w ciało Papatūānuku. Pewne miejsca uchodziły za szczególnie potężne i były omijane lub odwiedzane wyłącznie po odpowiednich przygotowaniach.

Ważną rolę odgrywała praktykarāhui, tymczasowego zakazu, którym wyłączano z użytkowania dany obszar, łowisko lub partie leśne. Rāhui chronił zarazem zasób i ludzi, zapobiegając nadmiernej eksploatacji i przywracając równowagę w stosunku do ziemi.

Z religioznawczego punktu widzenia ujawnia się tu, że ochrona w maoryskim myśleniu ukierunkowana jest na relację i umiar, a nie na magiczne przedmioty. Również kamienie graniczne i oznaczone miejsca miały mniej funkcję amuletu, a bardziej funkcję widzialnego przypomnienia o porządku rytualnym.

Papatūānuku daje się zrozumieć wyłącznie w kontekściewhakapapa, porządku genealogicznego stanowiącego fundament całego maoryskiego obrazu świata. Whakapapa jest czymś znacznie więcej niż listą przodków: modelem myślowym porządkującym wszelki byt w linie rodowodowe.

Góry, rzeki, rośliny, zwierzęta, bogowie i ludzie pozostają w nim w możliwych do wykazania relacjach pokrewieństwa. Papatūānuku jest w tym porządku jedną z najwcześniejszych możliwych do nazwania postaci, a tym samym wspólną przodkinią wszystkiego, co zamieszkuje ziemię.

Z tej pozycji wynikają praktyczne konsekwencje. Plemię,iwi, wywodzi swoją tożsamość od określonej góry, rzeki i obszaru ziemi i wymienia je w formulicznym przedstawieniu się,pepeha. Tym samym odwołuje się zarazem do Papatūānuku, gdyż góra i rzeka są częściami jej ciała.

Stosunek do ziemi nie jest zatem stosunkiem własności, lecz stosunkiem pokrewieństwa, który jednocześnie ustanawia prawa i obowiązki.

Godne uwagi z naukowego punktu widzenia jest to, żekosmologia jest nieodłączna od porządku społecznego. Mit stworzenia o Matce Ziemi wyjaśnia powstanie świata i zarazem uzasadnia więź każdej wspólnoty z jej konkretną ziemią.

Pojęcia takie jakkaitiakitanga, odpowiedzialność za troskę o dany obszar, imana whenua, autorytet wynikający z więzi z ziemią, są niezrozumiałe bez wyobrażenia spokrewnionej Matki Ziemi. Papatūānuku jest tym samym zarazem kosmologiczną prapostacią i fundamentem porządku społecznego.

Para prarodziców złożona z Matki Ziemi i Ojca Nieba jest rozpowszechniona w całej Polinezji. Na Hawajach, w regionie Wysp Towarzystwa i w innych miejscach spotyka się pokrewne postaci i opowieści o rozdzieleniu nieba i ziemi. Te zbieżności wskazują na wspólny polinezyjski zasób mitów, który rozszerzał się wraz z zasiedlaniem Pacyfiku.

Poza Polinezją Papatūānuku należy do powszechnie poświadczonego na całym świecie typu Matki Ziemi. W greckimprzekazie Gaia tworzy z niebem Uranosem porównywalną parę, której ścisłe połączenie zostaje przemocą rozerwane przez dzieci –motyw, który strukturalnie uderzająco bliski jest maoryskiej opowieści.

Również w licznych innych mitologiach ziemia pojawia się jako karmiąca matka, a niebo jako rodzący ojciec.

Z naukowego punktu widzenia należy podkreślić, że takie paralele nie pozwalają wnioskować o bezpośrednim kontakcie. Wskazują raczej, że doświadczenie ziemi i nieba jako podstawowej opozycji, a zarazem rodzicielskiej pary, należy do najszerzej rozpowszechnionych wzorców interpretacyjnych ludzkiejkosmologii.

Maoryska wersja różni się od innych przede wszystkim osadzeniem w whakapapa, porządku genealogicznym łączącym bogów, ziemię i ludzi bez żadnego wyłomu.

Naukowe zajmowanie się Papatūānuku rozpoczęło się w XIX wieku od zbiorów George’a Greya oraz obszernych prac etnograficznych Elsdona Besta, który dokumentował religię Maorysów w szczegółowych studiach.

Edward Tregear opracował słownik porównawczy, który ukazał polinezyjskie powiązania. Późniejsi badacze, tacy jak Margaret Orbell, systematyzowali i krytycznie komentowali mity oraz wskazywali na różnorodność regionalnych przekazów.

Wcześniejsze badania należy czytać z ostrożnością, gdyż kolonialni redaktorzy często ujednolicali, wygładzali i dostosowywali opowieści do wyobrażeń europejskich.

Opis stworzenia Te Rangikāhekego stał się przez publikację Greya pozornie miarodajną wersją, choć stanowi jedynie jeden z wielu przekazów plemiennych. Nowsze badania kładą zatem nacisk na różnorodność plemienną i na głosy samych Maorysów.

Współcześnie Papatūānuku jest obecna daleko poza tradycją religijną. Stała się centralną figurą kulturowej tożsamości i jest przywoływana w edukacji, sztuce i wypowiedzi publicznej.

Szczególną uwagę zyskało to pojęcie w nowozelandzkiej polityce środowiskowej: prawne uznanie rzek i krajobrazów za samodzielne istoty posiadające prawa nawiązuje wprost do wyobrażenia, że ziemia jest spokrewnionym ciałem, a nie zwykłą własnością. W ten sposób dawnymit Matki Ziemi oddziałuje w nowe konteksty społeczne.