Papatūānuku – máthair na talamh i saolthuiscint na Maorach

Tugtar Papa go minic ar Papatūānuku, agus is í an talamh féin í i chosmeolaíocht na Maorach, á samhlú mar bhunfhoirm bhaininscneach agus mar mháthair. Baineann sí leis an gcéad ghlúin de chumhachtaí pearsanaithe a tháinig chun cinn tar éis chruthú miotasach an chosmais. In éineacht le Ranginui, athair na spéire, is í an bunlánúin í óna dtagann na déithe, réimsí an dúlra agus na daoine.

I gcreideamh Pholainéis / na Maorach, ní dia i bhfad i gcéin í Papatūānuku, ach dia-nádúr a mbraitear i gcónaí í mar réaltacht: is í an talamh atá faoinár gcosa í, an tír a chothaíonn, agus an talamh a bhfilleann na mairbh uirthi.

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta de, baineann sí leis an gcineál coitianta de mháthair na talún a chruthaíonn lánúin chosmach le hathair na spéire. Casann an móitíf seo linn i go leor miotaseolaíochtaí na Polainéise agus níos faide anonn fós.

Is sainthréith de chuid chosmeolaíocht na Maorach nach as neamhní a cruthaíodh an domhan, ach go bhforbraítear é trí ghlúnta.

Seasann Papatūānuku ag tús an tsraith ghinealais seo, an whakapapa. Nascann an líne shinsearachta seo déithe, talamh agus daoine in aon ord amháin gaoil, ina bhfuil an duine gaolmhar leis an dúlra agus laistigh de, seachas os a chionn.

Is ainm cumaisc é Papatūānuku. Tagraíonn an eilimint papa sa Mhaorais do dhromchla leathan sínte, do shraith nó do dhomhan na talún. Deirtear go mbaineann an chuid eile den ainm le tū, seasamh nó bheith daingean, agus nuku, leithne nó fairsinge. Is féidir an t-ainm a léirmhíniú mar an dromchla talún leathan, sínte agus daingean.

Is minic a fheictear an fhoirm ghairid Papa, a úsáidtear sa chuid is mó de na scéalta. Chomh maith leis sin, castar orainn leasainmneacha onóracha agus tuairisciúla a shainíonn Papatūānuku mar mháthair chothaithe agus mar bhunús gach saoil. I dtraidisiúin áirithe, tugtar uirthi le hainmneacha a chuireann béim ar a ról mar ghlacadóir na marbh.

Tá tábhacht ag baint leis an dlúthnasc idir ainm agus ábhar i smaointeoireacht na Maorach: is í an talamh féin í Papatūānuku, seachas dia-nádúr a rialaíonn os cionn na talún.

Ainmníonn an t-ainm mar sin idir fhigiúr phearsanta agus réaltacht fhisiciúil ag an am céanna. Baineann an dé-chiall chéanna le Ranginui, an spéir. Faightear ainmneacha gaolmhara do fhigiúirí na talún agus na spéire i dteangacha eile Polainéise, rud a léiríonn stoc coiteann miotaseolaíoch.

Léirítear Papatūānuku mar fhigiúr mná ina luí, agus is í an tírdhreach a corp. Meastar gur cuid dá corp iad na sléibhte, na machairí, na haibhneacha agus na coillte; is í an talamh torthúil an bolg a chothaíonn.

Sa dearcadh seo, is teagmháil leis an máthair talún gach taithí ar an talamh. Nochtann sí i mbuaine bhuan an domhain féin, seachas i bhfoirmeacha athraitheacha mar a dhéanann dia caimiléireachta.

Sna scéalta faoin tús, luíonn Papatūānuku i mbarróg dhlúth le Ranginui. As an gceangal seo tagann a clann, a mhaireann faoi cheilt sa dorchadas idir choirp na dtuismitheoirí. Tar éis an scaradh, fanann Papatūānuku thíos, ag féachaint suas ar an spéir. Éiríonn a cumha don chéile scartha ina íomhá bhuan sa traidisiún.

Is iad fíochmhaireachtaí Papatūānukur na feiniméin nithiúla den tír: an ceo ag éirí os cionn talún fliuch, a léirmhínítear mar a hosnaíl, na foinsí teo agus tine bholcánach istigh sa talamh, an fásra fásúil a chruthaíonn a corp.

De réir traidisiúin forleathan, is as an gcré dhearg a cruthaíodh an duine féin freisin, is é sin le rá, go díreach as ábhar Papatūānuku, agus filleann sé uirthi ag am an bháis.

Is é an miotas lárnach faoi Papatūānuku scaradh na tuismitheoirí bunaidh. Ag an tús, tá Papatūānuku agus Ranginui i muinín a chéile chomh dlúth sin nach bhfanann aon spás eatarthu.

Maireann a gclann, mic dhéithiúla chumhachtacha, sa chúngracht agus sa dorchadas idir na tuismitheoirí, agus pléann siad conas solas agus spás a bhaint amach. Smaoiníonn siad ar a dtuismitheoirí a mharú, ach socraíonn siad ar an deighilt ina áit.

Déanann mac amháin i ndiaidh a chéile iarracht neamh agus talamh a scaradh óna chéile, agus teipeann orthu. Sa deireadh, is é Tāne, dia na foraoisí, a éiríonn leis: brúnn sé a dhroim in aghaidh na talún agus a chosa in aghaidh na bhflaitheas, agus ardaíonn sé Ranginui suas ar an dóigh sin.

Ní ann don saol solais, ina bhfuil an bheatha féideartha, go dtí sin. Níl mac eile, Tāwhirimātea, dia na stoirmeacha, sásta leis an deighilt agus téann sé suas chuig a athair, agus ó shin i leith seolann sé gaoth agus stoirmeacha in aghaidh a dheartháireacha.

Fanann an deighilt pianmhar don dá thuismitheoir. Caoineann Ranginui, agus is é a dheora an fhearthainn agus an drúcht; seolann Papatūánuku a osna suas mar cheo ag ardú. Míníonn an dúil fhrithpháirteach seo, san miotas, an nasc síoraí athnuaite idir neamh agus talamh trí fhearthainn agus ceo.

Insíonn cuntas an chruthaithe, a scríobh an scoláire Te Rangikāheke sa 19ú haois do George Grey, faoin deighilt seo freisin, agus is é seo an leagan is aitheanta. Tá, ámh, éagsúlachtaí réigiúnacha iomadúla ann, ina bhfuil ord, déithe atá páirteach, agus mionsonraí difriúla.

Roimh mhiotas na deighilte, i mórán traidisiún, tá sraith de stáideanna domhanda ann a fhorbraíonn roimh an Mháthair Talún. Ligeann cuntas Te Rangikāheke do sheicheamh ginealais dul roimh an bhreith phearsanta, ina n-eascraíonn oíche, cuardach agus smaoineamh de réir a chéile ón neamhní agus ón fholús, sula dtagann Papatūánuku agus Ranginui i láthair.

Seasann an Mháthair Talún, dá bhrí sin, mar an chéad fhigiúr sofhoghlaimeach ag an trasnú ó bhunstaid neamhroinnte go domhan ordúil, ní go hiomlán ag an tús féin.

Baineann cinniúint na gclann tar éis na deighilte leis an miotas freisin. Lorgaíonn Tāne, an duine a scar na tuismitheoirí óna chéile, an eilimint bhaineann ina dhiaidh sin chun an chine dhaonna a ghiniúint, agus, de réir an scéal is coitianta, cruthaíonn sé an chéad bhean ón chré rua, is é sin, ó ábhar Papatūánuku féin.

Dúntar an ciorcal ar an dóigh sin: eascraíonn an duine go díreach ó chorp na Máthar Talún, agus téann an whakapapa gan bhriseadh uaithi trí na déithe go dtí na treibheanna atá ina mbeatha inniu.

Tá ainmneacha ar leith ag Iwi áirithe, mar shampla i réigiún Taranaki nó ar an chósta thoir, ar na figiúirí atá páirteach, agus cuireann gach ceann acu béim ar mhic dhifriúla mar phríomhcharachtair na hachta.

Ní raibh teampall ar bith ag na Maoraigh, ná aicme sagart bhuan do Papatūánuku, sa chiall a bhaineann le pobail chreidimh eagraithe. Bhí a hómós leabaithe i gcóras deasghnátha cuimsitheach a rialaigh an caidreamh idir an duine agus an talamh. Bhí an coincheap tapu lárnach ann, an dosháraitheacht dheasghnách a bhaineann le háiteanna, gníomhartha agus amanna áirithe, agus a fhrithchoincheap noa, an staid choitianta.

Léirigh an ómós do Papatūánuku é féin i bpaidreacha, na karakia, a deirtí roimh an talamh a shaothrú, roimh ghlanadh talaimh, roimh chur agus roimh fhómhar. An duine a chuir isteach ar an talamh, d’aithin sé ar an dóigh sin go raibh sé ag plé leis an Máthair Talún, agus d’iarr sé a dea-thoil.

Ag obair thábhachtach, tugtaí ofrálacha na chéad toraidh. Nasc breith agus bás an duine go dlúth le Papatūánuku: tugtaí an chonablach, a dtugtar whenua air freisin sa Maorais mar an focal don talamh, ar ais don talamh, agus tugtaí na mairbh faoi cúram Papatúánuku.

San am i láthair, tá tábhacht phoiblí nua faighte ag ómós Papatúánuku. Glaoitear uirthi in óráidí ar an marae, an áit tionóil, i mbeannú don talamh, agus in searmanais a chuireann in iúl caidreamh freagrachta don chomhshaol. Nascann seo an smaoineamh ársa faoin nasc gaolmhaireachta leis an talamh le cúraimí reatha.

Is lú go bhfuil cosaint a bhaineann le Papatūánuku ina cosaint ar olc ná gur caomhnú é ar ord ceart. Ní mór don duine a mhaireann ar chorp na Máthar Talún, agus a bheathaíonn é féin uaithi, an chothromaíocht idir cur isteach agus ómós a chothabháil. Má sháraítear an ord seo, mar shampla trí háit tapu a mhíthreorú, tá contúirt, tinneas, nó díothú na torthúlachta ann.

Ba é an cleachtas cosanta, dá bhrí sin, urraim cheart do tapu, den chuid is mó, agus na karakia lena raibh gníomhartha contúirteacha á n-urrú go deasghnátha.

Bhí foirmlí timpeall ar ghlanadh coill, ar chur gairdín, nó ar adhlacadh mairbh, a bhí ceaptha an duine a chosaint ó iarmhairtí an chur isteach ar chorp Papatúánuku. Measadh áiteanna áirithe a bheith go háirithe cumhachtach agus seachnaítí iad, nó ní théití isteach iontu ach le réamhchúraimí.

Bhí ról tábhachtach ag cleachtas an rāhui, cosc sealadach, lenar baineadh limistéar, ceantar iascaireachta, nó coill ón úsáid. Chosain an rāhui an acmhainn agus na daoine ag an am gcéanna, óir chosc sé an ró-úsáid agus chuir sé an caidreamh leis an talamh ar ais i gcothromaíocht.

Ó thaobh na staideire reiligiúin, léiríonn seo go bhfuil cosaint i machnamh na Maoraigh dírithe ar chaidreamh agus ar mheasarthacht, ní ar réada draíochta. Bhí feidhm ag clocha teorann agus áiteanna marcáilte freisin, ní mar shlonn, ach mar chuimhne infheiceálach ar an ord deasghnách.

Ní féidir Papatūānuku a thuiscint ach i gcomhthéacs an whakapapa, an eagraíocht ghinealais a iompraíonn dearcadh domhanda iomlán na Māori. Is mó go mór an whakapapa ná liosta sinsear: is modh smaointeoireachta é a chuireann gach ní atá ann in ord líneálach sliochta.

Bíonn sléibhte, aibhneacha, plandaí, ainmhithe, déithe agus daoine i gcaidrimh ghaolmhaireachta inaitheanta laistigh de. Tá Papatūānuku, san ord seo, ar cheann de na chéidhréachtaí is luaithe is féidir a ainmniú, agus mar sin is sinsear coiteann í ag gach ní a chónaíonn ar an talamh.

Eascraíonn iarmhairtí praiticiúla ón seasamh seo. Faigheann treibh, iwi, a féiniúlacht ó shliabh, abhainn agus limistéar talaimh ar leith, agus ainmníonn siad iad seo sa réamhráiteas foirmiúlach féiniúil, an pepeha. Leis sin, glaonn siad ar Papatūānuku freisin, óir is codanna dá corp féin an sliabh agus an abhainn.

Ní gaol úinéireachta é an caidreamh leis an talamh dá bhrí sin, ach gaol muinteartha a bhunaíonn cearta agus dualgais araon.

Rud suntasach ó thaobh na scoláireachta de is ea nach féidir an cosmeolaíocht a scaradh ón ord sóisialta. Míníonn an miotas cruthaithe faoin Mháthair Talaimh bunús an domhain agus bunaíonn sé freisin an ceangal atá idir gach pobal agus a thalamh cinnte féin.

Téarmaí ar nós kaitiakitanga, an fhreagracht chúraim ar cheantar, agus mana whenua, an údarás a eascraíonn ón ceangal talaimh, ní féidir iad a thuiscint gan an tuiscint ar an Máthair Talaimh ghaolmhar. Tá Papatūānuku dá bhrí sin ina bunfhigiúr cosmeolaíoch agus ina bonn d’ord sóisialta ag an am céanna.

Tá an bhunlánúin de mháthair na talún agus athair na spéire coitianta ar fud na Polainéise. In Haváí, i réigiún Oileáin an Chomhlathais agus in áiteanna eile, castar orainn figiúirí agus scéalta gaolmhara faoi scaradh na spéire agus na talún. Léiríonn na cosúlachtaí seo stoc coiteann miotas Polainéiseach a leathnaigh le socrú an Aigéin Chiúin.

Lasmuigh den Pholainéis, baineann Papatūānuku leis an gcineál de mháthair na talún atá deimhnithe ar fud an domhain. I thraidisiún na Gréige, cruthaíonn Gaia lánúin inchomparáide leis an spéir Uranos, agus a nasc dlúth á scaradh go foréigneach ag a gclann, móitíf atá gar go suntasach ó thaobh struchtúir don scéal Maorach.

I go leor miotaseolaíochtaí eile freisin, nochtann an talamh mar mháthair chothaithe agus an spéir mar athair ginte.

Ó thaobh na heolaíochta de, ní mór a chur i bhfáth nach léiríonn na cosúlachtaí seo teagmháil dhíreach. A mhalairt, léiríonn siad gur ceann de na patrúin léirmhínithe is coitianta i gcosmeolaíocht an duine é an spéir agus an talamh a bheith mar chontrárthacht bhunúsach agus mar lánúin ghinte ag an am céanna.

Tá difríocht idir leagan na Maorach agus na leaganacha eile go háirithe de bharr an chomhtháthaithe leis an whakapapa, an t-ord ginealais a nascann déithe, talamh agus daoine gan bhriseadh.

Thosaigh an staidéar scolártha ar Papatūānuku sa 19ú haois le bailiúcháin George Grey agus le saothair eitneagrafaíochta fhairsinge Elsdon Best, a dhoiciméadaigh reiligiún na Māori i staidéir mhionsonraithe.

Chuir Edward Tregear foclóir comparáideach ar fáil a léirigh na naisc Pholainéiseacha. Rinne scoláirí níos déanaí, mar Margaret Orbell, na miotais a chórasú agus a mhíniú go criticiúil agus léirigh siad ilghnéitheacht na traidisiún réigiúnach.

Ba cheart léamh ar an taighde is sine a dhéanamh go cúramach, ós rud é gur minic a rinne eagarthóirí coilíneachta na scéalta a aontú, a mhaolú agus a chur in oiriúint do choincheapa Eorpacha.

Tríd an fhoilseachán a rinne Grey, tháinig tuairisc chruthaithe Te Rangikāhekes chun bheith mar an leagan a shamhlaítear údarásach, cé nach raibh ann ach ceann d’iliomad traidisiún treibhe. Cuireann taighde nua-aimseartha béim, dá bhrí sin, ar an ilghnéitheacht treibhe agus ar ghuthanna na Māori féin a léiriú.

Sa lá atá inniu ann, tá Papatūānuku i láthair go mór lasmuigh den traidisiún reiligiúnach. Tá sí tar éis a bheith ina figiúr lárnach den fhéiniúlacht chultúrtha agus glaotar uirthi in oideachas, ealaín agus óráidí poiblí.

Fuair an coincheap aird ar leith i mbeartas comhshaoil na Nua-Shéalainne: aithníonn an t-aithint dlíthiúil ar aibhneacha agus tírdhreacha mar chéimeanna neamhspleácha a bhfuil cearta acu go sonrach an tuiscint gur corp gaolmhar an talamh agus nach seilbh amháin é. Mar sin, tá an miotas ársa den Mháthair Talaimh ag oibriú i gcomhthéacsanna sóisialta nua.