Papatūānuku - เทพีแม่ธรณีในโลกทัศน์ของชาวเมารี

Papatūānuku ซึ่งมักเรียกสั้น ๆ ว่า Papa คือตัวแทนของพื้นพิภพในฐานะต้นแบบเพศหญิงและมารดาในจักรวาลวิทยาเมารี เธอจัดอยู่ในกลุ่มอำนาจที่มีบุคลิกลักษณะในยุคแรกซึ่งปรากฏขึ้นภายหลังการก่อกำเนิดจักรวาลในเชิงตำนาน ร่วมกับเทพบิดาแห่งท้องฟ้า Ranginui เธอก่อเป็นคู่บรรพบิดามารดาแรกกำเนิด ซึ่งเทพเจ้า อาณาจักรธรรมชาติ และมนุษย์ล้วนสืบเชื้อสายมาจากทั้งสอง

ภายในศาสนาของชนโพลีนีเซีย / เมารี Papatūānuku ไม่ใช่เทพเจ้าที่อยู่ห่างไกล หากแต่เป็นความจริงที่สัมผัสได้ตลอดเวลา เธอคือพื้นดินที่เหยียบยืน ผืนแผ่นดินที่บำรุงเลี้ยง และโลกดินที่ผู้ล่วงลับกลับคืนสู่

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา เธอจัดอยู่ในประเภทที่แพร่หลายของเทพีแม่ธรณีซึ่งก่อเป็นคู่จักรวาลร่วมกับเทพบิดาแห่งท้องฟ้าแบบแผนนี้ปรากฏในเทพปกรณัมจำนวนมากของโพลีนีเซียและพื้นที่อื่น ๆ นอกเหนือจากนั้น

ลักษณะเฉพาะของจักรวาลวิทยาเมารีคือโลกไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า หากแต่คลี่คลายออกมาทีละรุ่น

Papatūānuku ยืนอยู่ที่ต้นของสายสืบเชื้อสายลำดับวงศ์นี้ที่เรียกว่า whakapapa สายสืบเชื้อสายนี้เชื่อมโยงเทพเจ้า ผืนแผ่นดิน และมนุษย์เข้าด้วยกันในระเบียบแห่งความเป็นญาติเดียวกัน ซึ่งมนุษย์มีความสัมพันธ์กับธรรมชาติและอยู่ร่วมกับมัน มิใช่อยู่เหนือมัน

ชื่อ Papatūānuku เป็นชื่อประสม องค์ประกอบ papa ในภาษาเมารีหมายถึงพื้นราบที่แผ่กว้าง ชั้นหิน หรือพื้นดิน ส่วนองค์ประกอบอื่นมักสืบสาวไปยัง tū ที่แปลว่ายืนหรือตั้งมั่น และ nuku ที่แปลว่าความกว้างใหญ่หรือการแผ่กระจาย ชื่อนี้จึงอาจตีความได้ว่า พื้นดินที่ตั้งมั่นและแผ่กว้างออกไป

รูปย่อ Papa ปรากฏบ่อยครั้งและถูกใช้ในตำนานส่วนใหญ่ นอกจากนั้นยังพบสมญานามอันทรงเกียรติและเชิงพรรณนาที่บ่งบอก Papatūānuku ในฐานะมารดาผู้บำรุงเลี้ยงและรากฐานของสรรพชีวิต ในบางสายการถ่ายทอดยังมีการเรียกขานเธอด้วยชื่อที่เน้นบทบาทของเธอในฐานะผู้รับผู้ล่วงลับกลับคืนมา

ความสัมพันธ์อันแนบแน่นระหว่างชื่อกับสิ่งที่ชื่อนั้นบ่งบอกถึงมีความสำคัญในความคิดของชาวเมารี Papatūānuku คือพื้นโลกนั่นเอง ไม่ใช่เทพเจ้าที่ปกครองโลกจากเบื้องบน

ชื่อจึงบ่งบอกทั้งรูปลักษณ์ที่มีบุคลิกและความจริงทางกายภาพในเวลาเดียวกัน ความเป็นคู่เช่นเดียวกันนี้ใช้กับ Ranginui คือท้องฟ้า ชื่อที่เกี่ยวเนื่องกับรูปลักษณ์แห่งโลกดินและท้องฟ้าปรากฏในภาษาโพลีนีเซียอื่น ๆ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงคลังตำนานร่วมกัน

Papatūānuku ถูกจินตนาการเป็นรูปร่างหญิงผู้นอนราบ ซึ่งร่างกายของเธอคือภูมิประเทศ ภูเขา ที่ราบ แม่น้ำ และป่าไม้ล้วนถือเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายเธอ ขณะที่ผืนดินอันอุดมสมบูรณ์คือครรภ์อันบำรุงเลี้ยง

ในมุมมองนี้ ทุกการสัมผัสพื้นดินคือการพบปะกับเทพีแม่ธรณีในเวลาเดียวกัน เธอปรากฏในความมั่นคงยืนยาวของโลกดิน มิใช่ในรูปลักษณ์ที่เปลี่ยนแปลงดุจเทพแห่งกลอุบาย

ในตำนานแห่งการเริ่มต้น Papatūānuku นอนสวมกอดอยู่กับ Ranginui อย่างแนบแน่น บุตรของทั้งสองเกิดขึ้นจากการรวมกันนี้ โดยถูกขังอยู่ในความมืดระหว่างร่างกายของพ่อแม่ ภายหลังการพลัดพราก Papatūānuku ยังคงอยู่เบื้องล่างหันหน้าสู่ฟ้า ความโหยหาของเธอที่มีต่อสามีผู้พลัดพรากกลายเป็นภาพที่ตายตัวในสายการถ่ายทอด

รูปแบบการปรากฏของ Papatūānuku คือปรากฏการณ์รูปธรรมของผืนแผ่นดิน ได้แก่ หมอกที่ลอยขึ้นจากดินชื้นซึ่งถูกตีความว่าเป็นเสียงため息ของเธอ น้ำพุร้อนและไฟภูเขาไฟในส่วนลึกของโลก และพืชพรรณที่งอกเงยซึ่งร่างกายของเธอบังเกิดขึ้น

ตามสายการถ่ายทอดที่แพร่หลาย แม้แต่มนุษย์ก็ถูกปั้นจากดินสีแดง กล่าวคือถูกสร้างโดยตรงจากวัตถุของ Papatūānuku และกลับคืนสู่เธอเมื่อสิ้นชีวิต

ตำนานอันเป็นแกนกลางเกี่ยวกับ Papatūānuku คือการพลัดพรากของคู่บรรพบิดามารดาแรกกำเนิด ในตอนต้น Papatūānuku และ Ranginui นอนสวมกอดกันอย่างแนบแน่นจนไม่มีช่องว่างระหว่างทั้งสอง

บุตรชายผู้ทรงพลังอันเป็นเทพเจ้าดำรงชีวิตอยู่ในความแออัดและความมืดระหว่างพ่อแม่ พวกเขาปรึกษากันว่าจะได้รับแสงสว่างและพื้นที่ได้อย่างไร พวกเขาพิจารณาที่จะสังหารพ่อแม่ แต่ในที่สุดก็ตัดสินใจเลือกการพลัดพรากแทน

บุตรชายทีละคนพยายามดันฟ้าและดินออกจากกันแต่ล้มเหลว ในที่สุด Tāne เทพแห่งป่าไม้ก็สำเร็จโดยวางหลังพิงกับโลกดินและยันเท้าต้านท้องฟ้าแล้วยก Ranginui ขึ้น

จากนั้นเองโลกแห่งแสงสว่างจึงปรากฏขึ้น ทำให้ชีวิตเป็นไปได้ บุตรชายอีกคนคือ Tāwhirimātea เทพแห่งพายุ ไม่เห็นด้วยกับการพลัดพรากจึงลอยขึ้นสู่บิดา และนับแต่นั้นก็ส่งลมและพายุโถมใส่พี่น้องของเขา

การพลัดพรากยังคงเป็นความเจ็บปวดของบิดามารดาทั้งสอง Ranginui ร้องไห้และน้ำตาของเขาคือฝนและน้ำค้าง Papatūānuku ส่งเสียงため息เป็นหมอกลอยขึ้น ความโหยหาซึ่งกันและกันนี้อธิบายในตำนานถึงการเชื่อมต่อใหม่อยู่เสมอของฟ้าและดินผ่านฝนและหมอก

เรื่องการพลัดพรากยังถูกบันทึกไว้ในรายงานการสร้างโลกที่นักวิชาการ Te Rangikāheke บันทึกให้ George Grey ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ซึ่งกลายเป็นฉบับที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด อย่างไรก็ตามมีรูปแบบตามภูมิภาคจำนวนมากที่ลำดับเหตุการณ์ เทพเจ้าที่เกี่ยวข้อง และรายละเอียดแตกต่างกันออกไป

ในสายการถ่ายทอดจำนวนมาก ก่อนตำนานการพลัดพรากจะมีลำดับสถานะของโลกที่คลี่คลายออกก่อน Papatūānuku รายงานของ Te Rangikāheke ให้ลำดับวงศ์ทีละขั้นนำหน้าการถือกำเนิดของบุคคล ซึ่งจากความว่างเปล่าค่อย ๆ มีกลางคืน การค้นหา และการคิดเกิดขึ้นก่อนที่ Papatūānuku และ Ranginui จะปรากฏ

เทพีแม่ธรณีจึงยืนอยู่ในฐานะรูปลักษณ์แรกที่สามารถจับต้องได้ ณ จุดเปลี่ยนผ่านจากสภาวะดั้งเดิมที่ยังไม่แบ่งแยกสู่โลกที่มีระเบียบ กล่าวคือยังไม่ถึงจุดเริ่มต้นอย่างแท้จริง

ชะตากรรมของบุตรหลังการพลัดพรากก็เป็นส่วนหนึ่งของตำนานเช่นกัน Tāne ผู้ดันพ่อแม่ออกจากกัน ต่อมาค้นหาองค์ประกอบเพศหญิงเพื่อให้กำเนิดมนุษยชาติ และตามตำนานที่แพร่หลาย ได้ปั้นหญิงคนแรกจากดินสีแดง กล่าวคือจากวัตถุของ Papatūānuku นั่นเอง

วงจรจึงปิดครบสมบูรณ์ มนุษย์ถือกำเนิดโดยตรงจากร่างกายของเทพีแม่ธรณี และ whakapapa ก็นำพาโดยไม่ขาดสายจากเธอผ่านเทพเจ้าไปยังชนเผ่าที่ดำรงชีวิตอยู่ในปัจจุบัน

กลุ่มอีวีบางกลุ่ม เช่น ในเขต Taranaki หรือชายฝั่งตะวันออก รู้จักชื่อของตัวละครที่เกี่ยวข้องแตกต่างกันและเน้นบุตรชายคนอื่นในฐานะตัวละครหลักผู้กระทำการ

ชาวเมารีไม่มีวัดหรือนักบวชประจำสำหรับ Papatūānuku ในแบบของชุมชนลัทธิบูชาที่มีการจัดองค์กร การเคารพบูชาเธอถูกฝังอยู่ในระเบียบพิธีกรรมอันครอบคลุมที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับผืนแผ่นดิน หลักสำคัญคือแนวคิด tapu ซึ่งเป็นความศักดิ์สิทธิ์ที่ละเมิดไม่ได้ของสถานที่ การกระทำ และช่วงเวลาบางอย่าง และคำตรงข้ามคือ noa ซึ่งเป็นสถานะปกติ

การเคารพ Papatūānuku แสดงออกผ่านคำสวดมนต์ที่เรียกว่า karakia ซึ่งสวดก่อนการไถนา ก่อนการถางป่า การปลูก และการเก็บเกี่ยว ผู้ที่เข้าแทรกแซงโลกดินยอมรับว่าตนกำลังมีส่วนเกี่ยวข้องกับเทพีแม่ธรณีและขอความกรุณาจากเธอ

ในงานสำคัญมีการถวายของต้นฤดูกาลเป็นเครื่องบูชา การเกิดและการตายผูกมนุษย์เข้ากับ Papatūānuku อย่างใกล้ชิดเป็นพิเศษ รกซึ่งในภาษาเมารีเรียกว่า whenua เช่นเดียวกับคำว่าแผ่นดิน ถูกนำไปคืนสู่โลกดิน และผู้ล่วงลับถูกฝากไว้ในอ้อมอก Papatūānuku

ในปัจจุบัน การเคารพบูชา Papatūānuku ได้รับความสำคัญต่อสาธารณชนในรูปแบบใหม่ เธอถูกเรียกขานในการกล่าวสุนทรพจน์บน marae คือลานชุมนุม ในการทักทายผืนแผ่นดิน และในพิธีกรรมที่แสดงถึงความรับผิดชอบต่อสิ่งแวดล้อม แนวคิดเก่าเรื่องความผูกพันอย่างเป็นญาติกับโลกดินจึงเชื่อมต่อกับข้อเรียกร้องร่วมสมัย

การปกป้องที่เกี่ยวข้องกับ Papatūānuku มิใช่การขับไล่ความชั่วร้ายมากนัก หากแต่เป็นการรักษาระเบียบอันถูกต้อง มนุษย์ผู้ดำรงชีวิตบนร่างกายของเทพีแม่ธรณีและหล่อเลี้ยงชีวิตจากเธอต้องรักษาความสมดุลระหว่างการแทรกแซงและความเคารพ หากระเบียบนี้ถูกละเมิด เช่น การไม่เคารพสถานที่ที่กำหนดด้วย tapu ภัยพิบัติ โรคภัย หรือความแห้งแล้งของความอุดมสมบูรณ์อาจเกิดขึ้น

การปฏิบัติเพื่อการปกป้องจึงประกอบด้วยการปฏิบัติตาม tapu อย่างถูกต้องและ karakia ที่ใช้ป้องกันตามพิธีกรรมสำหรับการกระทำที่เสี่ยง

การถางป่า การจัดทำสวน หรือการฝังศพล้วนถูกห้อมล้อมด้วยสูตรคำที่ควรปกป้องมนุษย์จากผลกระทบของการเข้าแทรกแซงร่างกาย Papatūānuku สถานที่บางแห่งถือว่ามีพลังงานสูงและถูกหลีกเลี่ยงหรือเข้าถึงได้เฉพาะเมื่อมีการเตรียมการเท่านั้น

การปฏิบัติที่สำคัญคือ rāhui การห้ามชั่วคราวที่ปิดกั้นพื้นที่ แหล่งประมง หรือผืนป่าจากการใช้งาน rāhui คุ้มครองทั้งทรัพยากรและมนุษย์โดยป้องกันการใช้ทรัพยากรเกินขอบเขตและนำความสัมพันธ์กับโลกดินกลับสู่สมดุล

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าการปกป้องในความคิดเมารีมุ่งไปที่ความสัมพันธ์และความพอเหมาะ ไม่ใช่วัตถุเวทมนตร์ แม้แต่หินบอกเขตแดนและสถานที่ที่ทำเครื่องหมายไว้ก็มีหน้าที่เป็นเครื่องเตือนความจำที่มองเห็นได้ถึงระเบียบพิธีกรรม มากกว่าหน้าที่ของเครื่องราง

Papatūānuku สามารถเข้าใจได้เฉพาะในบริบทของ whakapapa คือระเบียบลำดับวงศ์ที่รองรับโลกทัศน์ทั้งหมดของชาวเมารี Whakapapa มากกว่าแค่รายชื่อบรรพบุรุษ ยังเป็นแบบจำลองทางความคิดที่จัดทุกสิ่งที่มีอยู่ให้อยู่ในสายสืบเชื้อสาย

ภูเขา แม่น้ำ พืชพรรณ สัตว์ เทพเจ้า และมนุษย์ล้วนมีความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่พิสูจน์ได้ Papatūānuku ในระเบียบนี้เป็นหนึ่งในรูปลักษณ์แรกที่สามารถระบุชื่อได้ จึงเป็นบรรพบุรุษร่วมของทุกสิ่งที่อาศัยอยู่บนผืนแผ่นดิน

จากสถานะนี้มีผลพวงในทางปฏิบัติ ชนเผ่า iwi สืบเอกลักษณ์ของตนจากภูเขาเฉพาะ แม่น้ำ และผืนดิน และกล่าวถึงสิ่งเหล่านี้ในการแนะนำตนแบบสูตรสำเร็จที่เรียกว่า pepeha ซึ่งหมายความว่าพวกเขาอ้างถึง Papatūānuku ในเวลาเดียวกัน เพราะภูเขาและแม่น้ำเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายเธอ

ความสัมพันธ์กับผืนแผ่นดินจึงไม่ใช่ความสัมพันธ์แบบกรรมสิทธิ์ หากแต่เป็นความสัมพันธ์แบบเครือญาติที่ก่อให้เกิดทั้งสิทธิและหน้าที่ในเวลาเดียวกัน

สิ่งที่น่าสังเกตในทางวิทยาศาสตร์คือจักรวาลวิทยาเป็นสิ่งที่แยกออกจากระเบียบสังคมไม่ได้ ตำนานการสร้างโลกของเทพีแม่ธรณีอธิบายถึงการกำเนิดของโลกและในเวลาเดียวกันก็วางรากฐานความผูกพันของแต่ละชุมชนกับผืนแผ่นดินเฉพาะของตน

แนวคิดอย่าง kaitiakitanga คือความรับผิดชอบในการดูแลพื้นที่ และ mana whenua คืออำนาจที่เติบโตมาจากความผูกพันกับผืนดิน ล้วนไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากแนวคิดเรื่องเทพีแม่ธรณีในฐานะญาติ Papatūānuku จึงเป็นทั้งต้นแบบจักรวาลวิทยาและรากฐานของระเบียบสังคมในเวลาเดียวกัน

คู่บรรพบิดามารดาแรกกำเนิดจากเทพีแม่ธรณีและเทพบิดาแห่งท้องฟ้าแพร่หลายทั่วโพลีนีเซีย ในฮาวาย แถบหมู่เกาะสังคม และที่อื่น ๆ ปรากฏรูปลักษณ์และตำนานที่เกี่ยวเนื่องกันเรื่องการพลัดพรากของฟ้าและดิน ความสอดคล้องเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงคลังตำนานโพลีนีเซียร่วมกันที่แผ่กระจายไปพร้อมกับการตั้งถิ่นฐานในมหาสมุทรแปซิฟิก

นอกเหนือจากโพลีนีเซีย Papatūānuku จัดอยู่ในประเภทเทพีแม่ธรณีที่ได้รับการยืนยันทั่วโลก ในสายการถ่ายทอดกรีก Gaia ก่อเป็นคู่ที่เทียบเคียงได้กับท้องฟ้า Uranos ซึ่งความสัมพันธ์อันแนบแน่นถูกลูกหลานตัดขาดด้วยความรุนแรง นี่คือแบบแผนที่ใกล้เคียงกันอย่างน่าสังเกตกับตำนานเมารีในเชิงโครงสร้าง

ในเทพปกรณัมอื่น ๆ จำนวนมากก็ปรากฏโลกดินในฐานะมารดาผู้บำรุงเลี้ยงและท้องฟ้าในฐานะบิดาผู้สืบพันธุ์

ในเชิงวิทยาศาสตร์ควรเน้นว่าความคล้ายคลึงเช่นนี้ไม่ได้ชี้ให้สรุปถึงการติดต่อโดยตรง แต่แสดงให้เห็นว่าประสบการณ์ของโลกดินและท้องฟ้าในฐานะขั้วตรงข้ามพื้นฐานและในเวลาเดียวกันเป็นคู่ผู้สืบพันธุ์ จัดอยู่ในแบบแผนการตีความที่แพร่หลายที่สุดของจักรวาลวิทยาของมนุษย์

ฉบับของชาวเมารีแตกต่างจากฉบับอื่น ๆ เป็นหลักในการฝังอยู่ใน whakapapa คือระเบียบลำดับวงศ์ที่เชื่อมโยงเทพเจ้า ผืนแผ่นดิน และมนุษย์โดยไม่ขาดสาย

การศึกษาวิชาการเกี่ยวกับ Papatūānuku เริ่มต้นในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ด้วยคอลเล็กชันของ George Grey รวมถึงงานชาติพันธุ์วิทยาอันครอบคลุมของ Elsdon Best ผู้บันทึกศาสนาเมารีในงานศึกษาอย่างละเอียด

Edward Tregear นำเสนอพจนานุกรมเปรียบเทียบที่ทำให้เห็นความเชื่อมโยงโพลีนีเซีย นักวิจัยรุ่นหลังอย่าง Margaret Orbell ได้จัดระบบและวิจารณ์ตำนานอย่างวิเคราะห์และชี้ให้เห็นถึงความหลากหลายของสายการถ่ายทอดตามภูมิภาค

งานวิจัยรุ่นเก่าควรอ่านอย่างระมัดระวัง เนื่องจากผู้รวบรวมในยุคล่าอาณานิคมมักทำให้ตำนานเป็นมาตรฐานเดียวกัน ขัดเกลา และปรับให้เข้ากับแนวคิดยุโรป

รายงานการสร้างโลกของ Te Rangikāheke กลายเป็นฉบับที่ดูเหมือนเป็นมาตรฐานผ่านการตีพิมพ์ของ Grey แม้ว่าจะเป็นเพียงหนึ่งในสายการถ่ายทอดของเผ่าจำนวนมาก งานวิจัยสมัยใหม่จึงให้ความสำคัญกับการเน้นความหลากหลายของชนเผ่าและเสียงของชาวเมารีเอง

ในปัจจุบัน Papatūānuku ปรากฏอยู่อย่างกว้างขวางเกินกว่าขอบเขตของประเพณีทางศาสนา เธอกลายเป็นตัวละครสำคัญในอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและถูกเรียกขานในการศึกษา ศิลปะ และการกล่าวสุนทรพจน์ต่อสาธารณะ

แนวคิดนี้ได้รับความสนใจเป็นพิเศษในนโยบายสิ่งแวดล้อมของนิวซีแลนด์ การรับรองทางกฎหมายของแม่น้ำและภูมิทัศน์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เป็นอิสระซึ่งมีสิทธิ์ เชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับแนวคิดที่ว่าโลกดินคือร่างกายที่เป็นญาติ ไม่ใช่เพียงทรัพย์สิน ด้วยเหตุนี้ตำนานโบราณของเทพีแม่ธรณีจึงส่งผลกระทบต่อบริบทสังคมใหม่