Papatūānuku – Mam Ddaear ym myd-olwg y Maori

Mae Papatūānuku, sy’n aml yn cael ei galw’n fyr yn Papa, yn cynrychioli’r ddaear ei hun yng nghosmoleg y Maori, wedi’i dychmygu fel ffurf gyntefig fenywaidd a mam. Mae’n perthyn i’r genhedlaeth gyntaf o rymoedd personol sy’n ymddangos ar ôl ffurfiant mytholegol y cosmos. Ynghyd â’r tad awyr Ranginui, mae’n ffurfio’r pâr rhieni cyntefig y mae’r duwiau, meysydd natur a’r bobl yn deillio ohonynt.

O fewn crefydd Polynesia / y Maori, nid yw Papatūānuku yn dduwies bell, ond yn realiti a brofir yn barhaus: hi yw’r ddaear y saif rhywun arni, y tir sy’n meithrin, a’r ddaear y mae’r meirw yn dychwelyd iddi.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’n perthyn i’r math cyffredin o fam ddaear sy’n ffurfio pâr cosmig gyda thad awyr. Mae’r thema hon i’w chael mewn nifer o fytholegau Polynesia a thu hwnt.

Nodwedd nodweddiadol o gosmoleg y Maori yw nad yw’r byd yn cael ei greu o ddim, ond yn datblygu dros genedlaethau.

Saif Papatūānuku ar ddechrau’r llinach achyddol hon, y whakapapa. Mae’r llinach hon yn cysylltu duwiau, tir a phobl mewn un drefn berthynol sengl, lle mae’r ddynolryw yn perthyn i natur ac yn perthyn iddi, yn hytrach nag yn sefyll uwch ei phen.

Mae enw Papatūānuku yn gyfansawdd. Mae’r elfen papa yn iaith y Maori yn cyfeirio at wyneb gwastad, estynedig, haen neu wyneb y ddaear. Mae’r elfen arall fel arfer yn cael ei olrhain i tū, sefyll neu fod yn sefydlog, a nuku, ehangder neu ymestyniad. Gellir felly ddehongli’r enw fel wyneb daear eang a sefydlog.

Yn aml gwelir y ffurf fer Papa, a ddefnyddir yn y rhan fwyaf o’r naratifau. Ochr yn ochr â hyn, ceir enwau anrhydeddus a disgrifiadol sy’n nodweddu Papatūānuku fel mam sy’n meithrin a sail pob bywyd. Mewn rhai traddodiadau, cyfeirir ati hefyd â disgrifiadau sy’n amlygu ei rôl fel derbynyddes y meirw.

Mae’r cysylltiad clòs rhwng enw a pheth yn arwyddocaol ym meddwl y Maori: Papatūānuku yw’r ddaear ei hun, nid duwies sy’n rheoli dros y ddaear.

Felly mae’r enw’n enwi ffigwr personol a gwirionedd corfforol yr un pryd. Mae’r un deuoliaeth yn berthnasol i Ranginui, y nen. Ceir enwau cysylltiedig ar gyfer ffigyrau daear a nen mewn ieithoedd Polynesaidd eraill, sy’n awgrymu stôr mytholegol cyffredin.

Portreadir Papatūānuku fel ffigwr benywaidd sy’n gorwedd, a’i chorff yw’r dirwedd. Ystyrir mynyddoedd, gwastadeddau, afonydd a choedwigoedd yn rhannau o’i chorff; y tir ffrwythlon yw ei chroth faethlon.

Yn ôl y ddealltwriaeth hon, mae pob profiad o’r tir hefyd yn gyfarfyddiad â’r fam ddaear. Ymddengys yn sefydlogrwydd parhaol y ddaear ei hun, yn hytrach nag mewn ffurfiau newidiol fel duw twyllwr.

Yn y naratifau am y dechreuad, gorwedd Papatūānuku mewn cofleidiad clòs â Ranginui. O’r cwlwm hwn y daw eu plant, sy’n byw yn y tywyllwch wedi’u caethiwo rhwng cyrff eu rhieni. Ar ôl y gwahanu, erys Papatūānuku islaw, wedi’i throi tuag at yr awyr. Daw ei hiraeth am ei phriod ar wahân yn ddelwedd sefydlog o’r draddodiad.

Mae ffenomenau’r tir yn ffurfiau amlwg o Papatūānuku: y niwl sy’n codi dros bridd llaith, a ddehonglir fel ei hocheneidiau, y ffynhonnau cynnes a’r tân folcanig ym mherfeddion y ddaear, a’r llystyfiant sy’n tyfu ac a genhedlir gan ei chorff.

Yn ôl draddodiad cyffredin arall, ffurfiwyd y ddynolryw ei hun o’r pridd coch, hynny yw’n uniongyrchol o sylwedd Papatūānuku, ac mae’n dychwelyd ati mewn marwolaeth.

Y myth canolog ynghylch Papatūānuku yw gwahaniad y rhieni cyntefig. Ar y dechrau, mae Papatūānuku a Ranginui yn gorwedd mewn cwtsh mor dynn nes nad oes lle rhwng y ddau.

Mae eu plant, meibion dwyfol nerthol, yn byw yn y culder a’r tywyllwch rhwng eu rhieni ac yn ymgynghori ar sut i ennill goleuni a lle. Maent yn ystyried lladd eu rhieni, ond yn y diwedd yn dewis eu gwahanu.

Mab ar ôl mab yn ceisio gwthio’r nen a’r ddaear ar wahân, ac yn methu. Yn y pen draw, Tāne, duw’r coedwigoedd, sy’n llwyddo, drwy wthio ei gefn yn erbyn y ddaear a’i draed yn erbyn y nen, gan godi Ranginui i fyny.

Dyna sut y crëwyd byd y goleuni, sef y byd lle mae bywyd yn bosibl. Un mab arall, Tāwhirimātea, duw’r stormydd, nid yw’n cymeradwyo’r gwahaniad, ac mae’n dringo at ei dad, ac o’r fan honno mae’n anfon gwynt a stormydd yn erbyn ei frodyr byth oddi ar hynny.

Mae’r gwahaniad yn parhau i fod yn boenus i’r ddau riant. Mae Ranginui yn wylo, a glaw a gwlith yw ei ddagrau; anfon Papatūānuku ei ochenaid i fyny ar ffurf tarth sy’n codi. Mae’r hiraeth cyd-ddibynnol hwn yn esbonio, o fewn y myth, y cysylltiad sydd o hyd yn cael ei adnewyddu rhwng nen a daear drwy law a gwlith.

Mae’r hanes creu a gofnodwyd gan yr ysgolhaig Te Rangikāheke yn y 19eg ganrif ar gyfer George Grey, ac a ddaeth i fod yn un o’r fersiynau mwyaf adnabyddus, hefyd yn adrodd am y gwahaniad hwn. Fodd bynnag, mae llawer o amrywiadau rhanbarthol lle mae’r drefn, y duwiau dan sylw a’r manylion yn wahanol.

Yn rhagflaenu chwedl y gwahaniad, mewn llawer o draddodiadau, ceir cyfres o gyflyrau’r byd sy’n datblygu o flaen Mam y Ddaear. Mae adroddiad Te Rangikāheke yn gadael i drefn achyddol o gamau ragflaenu’r genedigaeth bersonol, lle mae, o’r gwacter a’r diffyg dim, nos, chwilio a meddwl yn araf yn dod i’r amlwg, cyn i Papatūānuku a Ranginui ymddangos.

Fel hyn, mae Mam y Ddaear yn sefyll fel y ffigwr cyntaf a ellir ei ddirnad ar y trawsnewid o’r cyflwr cyntefig anwahanadwy i’r byd trefnus, felly nid yn hollol ar y dechrau.

Mae tynged y plant ar ôl y gwahaniad hefyd yn perthyn i’r myth. Mae Tāne, a wahanodd ei rieni, yn chwilio’n ddiweddarach am yr elfen fenywaidd i genhedlu dynolryw, ac yn ôl y chwedl gyffredin, mae’n llunio’r fenyw gyntaf o’r pridd coch, hynny yw, o sylwedd Papatūānuku ei hun.

Ac fel hyn mae’r cylch yn cau: mae dynolryw yn tarddu’n uniongyrchol o gorff Mam y Ddaear, ac mae’r whakapapa yn arwain heb doriad oddi wrthi, drwy’r duwiau, hyd at y llwythau sy’n bodoli heddiw.

Mae Iwi unigol, er enghraifft yn rhanbarth Taranaki neu ar hyd yr arfordir dwyreiniol, yn cadw eu henwau eu hunain ar y ffigyrau dan sylw, ac yn pwysleisio meibion gwahanol fel prif gymeriadau’r hanes.

Nid oedd gan y Maori deml nac urdd offeiriadol sefydlog i Papatūānuku yn ystyr cymuned gwltaidd drefnedig. Roedd ei pharch wedi’i wreiddio mewn trefn ddefodol gynhwysfawr a oedd yn rheoli’r berthynas rhwng dyn a’r tir. Yn ganolog i hyn oedd y cysyniad tapu, sancteiddrwydd defodol rhai lleoedd, gweithredoedd a chyfnodau penodol, a’i wrthgysyniad noa, y cyflwr cyffredin.

Roedd y parch tuag at Papatūānuku yn ymddangos mewn gweddïau, y karakia, a leferid cyn trin y tir, cyn clirio, plannu a chynaeafu. Roedd unrhyw un a ymyrrai â’r ddaear yn cydnabod trwy hynny fod a wnelo â Mam y Ddaear, ac yn gofyn am ei ffafr.

Ar gyfer gwaith pwysig, cynigid offrymau’r cynnyrch cyntaf. Roedd genedigaeth a marwolaeth yn clymu dynolryw yn agos iawn at Papatūānuku: dychwelid y brych, y gair Maori ar ei gyfer sydd yr un fath â’r gair am dir, whenua, i’r ddaear, a rhoddid y meirw yn ei gofal.

Yn yr oes bresennol, mae addoliad Papatūānuku wedi ennill arwyddocâd cyhoeddus newydd. Fe’i galwyd mewn areithiau ar y marae, sef y sgwâr cynulliad, mewn croeso i’r tir, ac mewn seremonïau sy’n mynegi perthynas gyfrifol â’r amgylchedd. Fel hyn, mae’r hen syniad o berthynas berthynol â’r ddaear yn cydio â phryderon cyfoes.

Nid amddiffyn rhag drygioni yn benodol yw diogelwch ynglŷn â Papatūānuku, ond cynnal trefn gywir. Mae’n rhaid i’r dyn, sy’n byw ar gorff Mam y Ddaear ac yn dibynnu arno, gynnal cydbwysedd rhwng ymyrryd a pharch. Os torrir y drefn hon, er enghraifft trwy amharchu lle sydd o dan tapu, mae perygl o anffawd, salwch, neu ddiflaniad ffrwythlondeb.

Am hynny, roedd yr arferion amddiffynnol yn seiliedig yn bennaf ar gadw at tapu yn gywir ac ar y karakia, a oedd yn sicrhau gweithredoedd peryglus mewn modd defodol.

Roedd clirio darn o goedwig, sefydlu gardd, neu gladdu’r meirw wedi’u hamgylchynu â fformwlâu a fwriedid i amddiffyn dynolryw rhag canlyniadau ymyrryd yng nghorff Papatūānuku. Ystyrid rhai lleoedd yn arbennig o rymus, a chaent eu hosgoi neu dim ond eu mynediad o dan ragofalon.

Roedd rôl bwysig i arfer y rāhui, sef gwaharddiad dros dro a oedd yn cael tynnu ardal, tir pysgota, neu ddarn o goedwig o gael eu defnyddio. Roedd y rāhui yn diogelu’r adnodd a’r bobl ar unwaith, gan atal gorddefnyddio ac ailsefydlu cydbwysedd yn y berthynas â’r ddaear.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae hyn yn dangos fod diogelwch, ym meddwl y Maori, yn canolbwyntio ar berthynas a chymedroldeb, nid ar wrthrychau hudol. Roedd hyd yn oed cerrig terfyn a lleoedd wedi’u marcio yn gwasanaethu’n llai fel amwlet, ac yn fwy fel atgof gweladwy o’r drefn ddefodol.

Dim ond yng nghyd-destun y whakapapa, y drefn achyddol sy’n cynnal holl olwg-fyd y Maori, y gellir deall Papatūānuku. Mae whakapapa yn llawer mwy na rhestr hynafiaid: mae’n fodel meddwl sy’n gosod pob peth sy’n bodoli mewn llinellau tras.

Mae mynyddoedd, afonydd, planhigion, anifeiliaid, duwiau a phobl oll yn sefyll ynddo mewn perthnasoedd teuluol y gellir eu profi. Papatūānuku yw un o’r ffigurau cynharaf y gellir eu henwi yn y drefn hon, ac felly hi yw hynafiaeth gyffredin i bopeth sy’n byw ar y tir.

O’r sefyllfa hon deillia canlyniadau ymarferol. Mae llwyth, iwi, yn deillio ei hunaniaeth o fynydd penodol, afon a rhandir, ac yn eu henwi yn y cyflwyniad hunan-fformwlaidd, y pepeha. Wrth wneud hynny, mae’n galw ar Papatūānuku ei hun, gan fod y mynydd a’r afon yn rhannau o’i chorff.

Nid perthynas berchnogaeth yw’r berthynas â’r tir felly, ond perthynas deuluol sy’n creu hawliau a dyletswyddau ar yr un pryd.

Yn wyddonol, mae’n nodedig fod y gosmoleg yn anwahanadwy o’r drefn gymdeithasol. Mae’r myth creu am y fam ddaear yn egluro tarddiad y byd ac yn sylfaeni ar yr un pryd gwlwm pob cymuned â’i thir penodol.

Ni ellir deall termau fel kaitiakitanga, y cyfrifoldeb gofalu am ardal, a mana whenua, yr awdurdod sy’n tarddu o’r cwlwm â’r tir, heb y syniad o’r fam ddaear berthynol. Mae Papatūānuku felly’n ffigur cosmolegol cyntefig ac yn sylfaen trefn gymdeithasol ar yr un pryd.

Mae’r pâr rhieni cyntefig o fam ddaear a thad awyr yn gyffredin ar draws Polynesia gyfan. Yn Hawaii, yn ranbarth Ynysoedd y Gymdeithas ac mewn mannau eraill, ceir ffigurau ac chwedlau cyfebychiol am wahanu’r awyr a’r ddaear. Mae’r cyfatebiaethau hyn yn cyfeirio at gorff cyffredin o fythau Polynesaidd a ymledodd gyda gwladychu’r Pasiffig.

Y tu hwnt i Polynesia, mae Papatūānuku yn perthyn i’r math cyffredinol o’r fam ddaear a dystiolir ar draws y byd. Yn draddodiad Groegaidd, mae Gaia gyda’r awyr Uranos yn ffurfio pâr cymharol, y mae eu cwlwm agos yn cael ei dorri’n dreisgar gan y plant, motiff sy’n gyffiniol iawn i chwedl y Maori yn strwythurol.

Mewn nifer o fythegau eraill hefyd, mae’r ddaear yn ymddangos fel mam sy’n meithrin a’r awyr fel tad sy’n cenhedlu.

Yn wyddonol, mae’n bwysig pwysleisio nad yw cyfatebiaethau o’r fath yn awgrymu cyswllt uniongyrchol. Yn hytrach, dangosant fod y profiad o’r ddaear a’r awyr fel gwrthdrawiad sylfaenol ac ar yr un pryd fel pâr cenhedlu yn perthyn i’r patrymau dehongli mwyaf cyffredin mewn gosmoleg ddynol.

Mae fersiwn y Maori yn wahanol i eraill yn bennaf trwy ei ymgorffori yn y whakapapa, y drefn achyddol sy’n cysylltu duwiau, tir a phobl heb doriad.

Dechreuodd yr astudiaeth wyddonol o Papatūānuku yn y 19eg ganrif gyda chasgliadau George Grey a gwaith ethnograffig helaeth Elsdon Best, a ddogfennodd grefydd y Maori mewn astudiaethau manwl.

Cyflwynodd Edward Tregear eiriadur cymharol a ddatgelodd y cysylltiadau Polynesaidd. Trefnodd ymchwilwyr diweddarach fel Margaret Orbell y mythau’n feirniadol ac fe wnaethant nodi amrywiaeth y traddodiadau rhanbarthol.

Rhaid darllen yr ymchwil hŷn yn ofalus, gan fod golygyddion trefedigaethol yn aml wedi unffurfio, llyfnu ac addasu’r chwedlau i syniadau Ewropeaidd.

Daeth adroddiad creu Te Rangikāheke i ymddangos, oherwydd cyhoeddiad Grey, fel y fersiwn awdurdodol ymddangosiadol, er nad yw ond un o lawer o draddodiadau llwythol. Mae’r ymchwil ddiweddarach felly’n rhoi pwys ar amlygu amrywiaeth y llwythau a lleisiau’r Maori eu hunain.

Yn y presennol, mae Papatūānuku yn bresennol ymhell dros y traddodiad crefyddol. Mae wedi dod yn ffigur canolog o hunaniaeth ddiwylliannol ac fe’i galwir arni mewn addysg, celf a lleferydd cyhoeddus.

Cafodd y cysyniad sylw arbennig ym mholisi amgylcheddol Seland Newydd: mae’r cydnabyddiaeth gyfreithiol o afonydd a thirweddau fel bodau annibynnol â hawliau yn cysylltu’n benodol â’r syniad fod y ddaear yn gorff perthynol ac nid yn eiddo yn unig. Wrth wneud hynny, mae’r myth hen o’r fam ddaear yn gweithredu mewn cyd-destunau cymdeithasol newydd.