Zao Jun – Duw'r Gegin a Gwarchodwr y Ffwrn

Mae Duw’r Gegin, a elwir yn Sieinëeg fel arfer yn Zao Jun neu Zao Shen, yn ffigwr canolog yng nghrefydd cartref a gwerin Tsieina.

Mae’n perthyn i grŵp y duwdodau cartref, hynny yw duwiau nad ydynt yn cael eu haddoli mewn temlau cyhoeddus mawr ond o fewn y cartref. Ei le priodol yw’r gegin, yn benodol y ffwrn, a oedd yn cael ei hystyried yn ganolbwynt bywyd y teulu yn yr aelwyd Tsieineaidd draddodiadol.

O safbwynt hanes crefydd, mae Duw’r Gegin yn arbennig o hen. Sonnir am gwlt y ffwrn eisoes yn destunau cyn-Gristnogol o gyfnod Han, ac mae’n debygol bod ei wreiddiau’n mynd yn ôl hyd yn oed ymhellach.

Dros y canrifoedd, newidiodd a datblygodd y cysyniad, ond arhosodd y swyddogaeth sylfaenol yr un: Duw’r Gegin yw arolygwr nefol y teulu, sy’n arsylwi eu hymddygiad ac yn rhoi cyfrif ohono ddiwedd y flwyddyn.

Yn yr hierarchaeth grefyddol, saif Duw’r Gegin ar radd ganolig. Nid yw’n dduw nefol uchel, ond swyddog o fewn y gyfundrefn weinyddol nefol, sy’n atebol i’r Ymerawdwr Jâd fel y llywodraethwr uchaf.

Trwy hyn, mae’n cynrychioli nodwedd nodweddiadol o grefydd Tsieina: y syniad o’r nefoedd fel corff biwrocrataidd, lle mae gan bob duwdod swydd benodol. Duw’r Gegin yw’r swyddog isaf, fel petai, yn y weinyddiaeth hon, yr un sy’n cynnal cyswllt uniongyrchol â’r teulu unigol.

Roedd addoliad Duw’r Gegin yn gyffredin ar draws holl haenau cymdeithasol Tsieina ac mae’n dal i fod mewn llawer o ranbarthau heddiw. Roedd ei ddelwedd neu blât ysgrifenedig syml gyda’i enw i’w gael mewn bron pob cartref uwchben neu wrth ymyl y ffwrn.

Felly, mae Zao Jun yn un o’r ffigyrau mwyaf agos-atoch a bywydol o holl grefydd Tsieina, gan fod ei bresenoldeb yn cydgerdded â bywyd bob dydd y teulu heb fod yn gaeth i ddigwyddiadau arbennig.

Mae’r enw Zao Jun yn cynnwys y gair zao, sy’n golygu’r ffwrn neu’r stof coginio, a’r teitl anrhydeddus jun, sy’n golygu arglwydd neu dywysog.

Felly mae’n golygu rhywbeth tebyg i ‘Arglwydd y Ffwrn’. Enw arall yw Zao Shen, lle mae shen yn syml yn golygu ‘duw’ neu ‘ysbryd‘. Yn yr iaith lafar ac mewn tafodieithoedd rhanbarthol, ceir llawer o enwau a chyfarchion pellach, sy’n aml yn ei gysylltu â’r ffwrn, y gegin, neu ei swyddogaeth arolygu.

Mae cyfarchiad parchus cyffredin yn ei ddarlunio fel swyddog nefol sy’n gyfrifol am y teulu. Mae rhai enwau’n tynnu sylw at ei swyddogaeth adrodd, ac yn ei alw’r duw sy’n dyrchafu i’r nefoedd. Felly, mae Duw’r Gegin yn cario, heblaw am ei enw, gyfres gyfan o deitlau sy’n adlewyrchu ei wahanol dyletswyddau.

Y tu ôl i’r enw mae datblygiad cysyniadol. I ddechrau, roedd zao yn ôl pob tebyg yn y ffwrn ei hun fel lle cwltaidd, lle roedd offrwm yn cael ei wneud.

Dros amser, dwysaodd y syniad i fod yn dduwdod personol gydag enw, hanes bywyd a swydd. Mae’r bersonoli hon o wrthrych cwltaidd a oedd yn wreiddiol leol yn broses nodweddiadol yn hanes crefydd, ac mae modd ei olrhain yn arbennig o glir yn achos Duw’r Gegin.

Mewn rhai traddodiadau, rhoddir enw sifil i Dduw’r Gegin, sy’n dangos ei fod gynt yn ddyn. Mae fersiynau gwahanol yn rhoi enwau a hanesion bywyd gwahanol, a drafodir yn fanylach yn yr adran am y mythau.

Mae’r ffaith fod y duw yn cael enw dynol o gwbl yn dangos tueddiad y grefydd werin i drawsnewid grymoedd haniaethol yn ffigyrau cyfarwydd, hanesyddol o ran bywgraffiad. Mae ei wraig hefyd, Duwies y Gegin, yn cael ei haddoli mewn llawer o gartrefi ac yn cael ei darlunio ar y platiau delweddol gyda’i ymyl.

Fel arfer, darlunnir y Duw Cegin fel llun papur wedi’i argraffu’n lliwgar neu fel tabled ysgrifenedig, a osodwyd uwchben neu wrth ochr y stof; mae ffigyrau plastig yn eithriad.

Roedd y lluniau hyn yn boblogaidd fel cynnyrch print rhad ac yn cael eu hadnewyddu bob blwyddyn. Mae’r darluniad nodweddiadol yn dangos y duw fel gŵr urddasol a barfog yng ngwisg swyddogol swyddog imperialaidd, yn aml gyda het swyddog a gwisg ddefodol.

Yn aml, mae’n eistedd gyda’i briod, y Dduwies Gegin, yng nghanol y llun. O gwmpas y pâr, trefnir yn aml olygfeydd llai, symbolau ac arwyddnodau sy’n addo lwc, cyfoeth, bendith plant a bywyd hir.

Ar ymyl uchaf y llun ceir yn gyffredin galendr ar gyfer y flwyddyn i ddod, felly roedd y llun yn cyflawni pwrpas ymarferol ar y pryd. Mae’r cyfuniad hwn o ddelw gwlt ac eitem ddefnyddiol yn nodweddiadol o grefydd y cartref.

Mae’r lluniau’n dangos y Duw Cegin yn fwriadol fel goruchwyliwr caredig a chymwynasgar, nid fel grym bygythiol. Mae ei olwg fel arfer yn addfwyn, ei ymarweddiad urddasol. Wrth wneud hynny, mae’n wahanol iawn i’r duwiau gwarcheidwad ffyrnig neu farnwyr uffern. Mae’r Duw Cegin yn gymydog cyfarwydd yn y cartref, un y cyferchir ag anrhydedd ond heb ofn.

Mae iconograffeg hefyd yn cynnwys priodoleddau ei swyddogaeth. Ar brydiau mae’n dal sgrôl neu frwsh ac inc, sy’n cyfeirio at ei waith o adrodd, gan ei fod yn cadw cyfrifon, fel petai, ar y teulu. Yn rhai darluniadau, mae gweision neu anifeiliaid symbolaidd yn ei gyd-fynd.

Mae amrywiaeth ranbarthol y printiau’n sylweddol, ond mae’r math sylfaenol o’r swyddog barfog gyda’i wraig yn parhau i fod yn adnabyddadwy ym mhob man. Mae’n bwysig fod y llun, ymhell dros ben y ddarlun ei hun, yn cael ei ystyried yn drigfan y dduwdod, ac o’r herwydd mae ei osod, ei adnewyddu a’i losgi wedi eu ffurfio’n ddefodol.

Mae sawl chwedl yn amgylchynu tarddiad y Duw Cegin, sy’n amrywio yn ôl rhanbarth ac ar hyd amser.

Mae’r chwedl fwyaf adnabyddus, a drosglwyddwyd mewn nifer o fersiynau, yn adrodd am ŵr a wrthododd ei wraig ffyddlon neu a’i gadawodd o blaid gwraig arall, ac a syrthiodd yn ganlyniad i’w fai ei hun i dlodi a thrallod. Wedi tlodi a mynd yn ddall, daw yn y diwedd yn gardotyn.

Un diwrnod, daw’r cardotyn at ddrws tŷ cyfoethog a chaiff ei letya yno. Yn raddol yn unig y sylweddola, neu y datgelir iddo, fod meistres garedig y tŷ yn ei wraig gynt, y wraig a wrthododd, a bod hi wedi dod yn gyfoethog yn y cyfamser.

Wedi ei lethu gan gywilydd ac edifeirwch, mae’r gŵr yn taflu ei hun i’r tân yn y grât ac yn marw ynddo. O ganlyniad i’w edifeirwch, hwyr ond diffuant, meddai’r chwedl, nid yw’r pwerau nefol yn ei wrthod. Caiff ei ddyrchafu i fod Duw Cegin ac ymddiriedir iddo swyddogaeth gwarcheidwad y stof.

Mae’r chwedl hon yn fwy na dim ond esboniad o darddiad. Mae’n dwyn neges foesol glir: mae anffyddlondeb a haerllugrwydd yn arwain at ddistryw, ond gall edifeirwch alluogi rhywfaint o wneud iawn.

Ar y pryd, mae’n esbonio pam fod lle’r Duw Cegin yn union wrth y stof, lle ei farwolaeth. Mae fersiynau eraill yn portreadu’r Duw Cegin fel dyn rhinweddol yn wreiddiol, a gafodd y swyddogaeth trwy fywyd esiamplaidd, neu’n ei gysylltu â hen dduwiau tân.

Mae’r ail gorff mawr o chwedlau’n ymwneud â dyletswydd flynyddol y duw, ac nid yw ei darddiad yn berthnasol yma. Yn ôl y gred boblogaidd, mae’r Duw Cegin yn esgyn i’r nefoedd ar ddiwedd y flwyddyn lloerol, yn fyr cyn Gŵyl y Flwyddyn Newydd, i adrodd i’r Ymerawdwr Jâd am ymddygiad y teulu yn y flwyddyn a fu.

Ar sail yr adroddiad hwn, dyrennir lwc neu anlwc i’r teulu am y flwyddyn i ddod. Roedd y syniad hwn yn gwneud y Duw Cegin yn wyliwr parhaol, er yn garedig, a barodd bobl i ymddwyn yn briodol.

Digwyddodd gwlt y Duw Cegin bron yn gyfan gwbl yn y cartref. Roedd ei lun neu ei dabled ysgrifenedig wedi’i osod uwchben neu wrth ochr y stof, a chyflwynwyd offrymau bach yn rheolaidd iddo, megis ffyn arogldarth a bwyd, yn enwedig ar ddiwrnodau lleuad newydd ac ar wyliau pwysig. Roedd yr addoliad felly wedi’i wreiddio’n gadarn yn rhythm bywyd y teulu.

Uchafbwynt y gwlt yw ffarwelio blynyddol â’r duw, sy’n digwydd ychydig ddiwrnodau cyn y Flwyddyn Newydd Tsieineaidd. Ar y diwrnod hwn, sef y Flwyddyn Newydd Fach, mae’r teulu’n paratoi offrwm ffarwel. Nodweddiadol yw bwydydd melys a gludiog.

Y syniad y tu ôl i hyn yw y bydd y duw yn cael ei roi mewn hwyl dda gan y melyster, neu y bydd y bwyd gludiog yn cau ei geg, fel petai, er mwyn iddo allu adrodd yn dda yn unig i’r Ymerawdwr Jâd, neu o leiaf beidio â lleisio pethau anffafriol.

Ar ôl yr offrwm, tynnir yr hen lun papur o’r duw o’r stof a’i losgi. Mae’r mwg sy’n dyrchafu’n symboleiddio esgyniad y Duw Cegin i’r nefoedd.

Mewn rhai lleoedd, rhoddir iddo hefyd anifail marchogaeth symbolaidd neu ddarpariaeth ar gyfer y siwrnai, er enghraifft ar ffurf ffigyrau papur. Yn ystod dyddiau ei absenoldeb, ystyrir y teulu heb oruchwyliaeth, a oedd mewn rhai ardaloedd yn gysylltiedig â rheolau ymddygiad penodol.

Ar Ŵyl y Flwyddyn Newydd ei hun, gosodir llun newydd o’r Duw Cegin, a nodir wrth hyn ei ddychweliad o’r nefoedd a dechrau blwyddyn arsylwi newydd. Mae’r cylch blynyddol hwn o ffarwelio a chroesawu’n ôl yn un o’r arferion mwyaf gwreiddiedig yng nghrefydd boblogaidd Tsieineaidd.

Mae gwlt y Duw Cegin felly’n enghraifft glir o sut mae arfer crefyddol yn strwythuro cwrs y flwyddyn ac yn rhoi i’r teulu gyfle rheolaidd ar gyfer hunanadolygiad moesol.

Ystyrir y Duw Cegin yn nuwdod amddiffynnol y cartref yng nghrefydd y bobl, ac yn enwedig o’r aelwyd. Nod y arferion sy’n gysylltiedig ag ef yw sicrhau ei ewyllys da a llunio ei adroddiad i Ymerawdwr Jâd yn ffafriol. Dylid pwysleisio bod modd disgrifio’r arferion hyn yn hanesyddol-grefyddol, heb i hynny olygu unrhyw ddatganiad am eu heffeithiolrwydd.

Y weithred amddiffynnol bwysicaf yw’r offrwm ffarwelio â bwydydd melys. Mae’r syniad o dawelu’r duw trwy felyster yn enghraifft eglur o fecanwaith cyffredin mewn crefydd y bobl, lle mae’r berthynas rhwng dyn a duwdod yn cael ei dychmygu ar batrwm cysylltiadau cymdeithasol, yma’n gymharol i ymddygiad boneddigaidd tuag at uwch-swyddog neu swyddog.

Yn ogystal, mae trin yr aelwyd ei hun â pharch yn rhan o’r arfer amddiffynnol. Ystyrid yr aelwyd fel trigfan y duw, a dyna pam ystyrid rhegi wrthi, ei baeddu, neu ddwyn pethau amhur yn agos ati fel anweddus.

Trwy hyn, cafodd y teulu ei annog i gadw rhan hanfodol o’r cartref yn lân ac yn drefnus. Yn y ffordd hon, roedd y syniad o dduw’n bresennol gyda’r teulu yn gweithredu hefyd fel dylanwad trefnus a disgyblaethol ar ymddygiad bob dydd.

Roedd gan ddelwedd y Duw Cegin ei hun swyddogaeth apotropäig. Bwriad ei bresenoldeb oedd cadw dylanwadau drwg draw o’r cartref a sicrhau lles y teulu. Felly roedd adnewyddu’r ddelwedd yn flynyddol yn llawer mwy na gweithred addurniadol: roedd yn adnewyddiad o’r amddiffyniad.

Yn rhai rhanbarthau, cysylltwyd y Duw Cegin hefyd â syniadau am ddyrannu blynyddoedd bywyd neu gofnodi camymddwyn, sef rhywbeth a atgyfnerthai ddifrifoldeb moesol ei rôl fel gwyliwr. Yn gyffredinol, gwelir bod y Duw Cegin yn gweithredu fel awdurdod tyner ond cyson dros reoli ymddygiad, a addawai amddiffyniad cyn belled â bod y teulu yn ymddwyn yn gywir.

Mae’r Duw Cegin yn perthyn i’r grŵp cyffredin iawn o dduwiau’r cartref a’r aelwyd. Mae’r aelwyd fel canolbwynt sanctaidd y cartref yn fotiff hanesyddol a geir yn nifer fawr o ddiwylliannau.

Yng nghrefydd Groeg, cynrychiolai Hestia dân sanctaidd yr aelwyd, yn y cartref a’r gymuned, tra bod Vesta yn cyfateb iddi yn nhraddodiad Rhufain, a chynhaliai ei gwlt dân aelwyd cyhoeddus yng nghanol y ddinas.

Dengys y cyfochrogion hyn fod gan yr aelwyd rôl ddwbl mewn llawer o gymdeithasau: canolbwynt ymarferol y darpariaeth, ac ar yr un pryd lle sanctaidd lle roedd y teulu’n gysylltiedig â’r pwerau uwch.

Mae’r Duw Cegin Tsieineaidd yn rhannu â Hestia a Vesta y cyswllt agos â’r gofod domestig, ond mae’n gwahaniaethu drwy ei swyddogaeth amlwg fel adroddwr a gwyliwr moesol.

Mae’r swyddogaeth adroddwr hon yn benodol yn cysylltu’r Duw Cegin â fotiff hanesyddol-grefyddol arall, sef y syniad o awdurdodau nefol sy’n cofnodi a barnu ymddygiad pobl.

Mewn nifer o grefyddau, ceir y syniad o angylion ysgrifenwyr, cadwyr llyfrau neu wylwyr sy’n cofnodi gweithredoedd dynol. Mae’r Duw Cegin yn ychwanegu naws arbennig i’r fotiff hwn, gan iddo eistedd yn wraidd cyfarwydd wrth y bwrdd yn hytrach na bod yn wyliwr pellennig.

Yn ehangder Dwyrain Asia, mae gan y Duw Cegin Tsieineaidd gymharoldeb â duwiau’r aelwyd a’r cartref yng Nghorea, Japan a Fietnam, rhai ohonynt wedi eu dylanwadu’n uniongyrchol ganddo, eraill yn seiliedig ar syniadau cyffredin.

Dengys y gymhariaeth hon yn glir fod y Duw Cegin yn ffenomen sy’n benodol i ddiwylliant, ond nid mewn unrhyw fodd yn ynysig. Mae’n cynrychioli’r brofiad crefyddol cyffredinol fod y sanctaidd yn gallu bod yn bresennol yng nghanol bywyd bob dydd, ar dân eich cegin eich hun, ac nid yw cyfyngedig i demlau pell o gwbl.

Mae’r Duw Cegin yn ffigwr byw hyd heddiw yng nghyd-destun diwylliant y bobl Tsieineaidd. Yn rhanbarthau gwledig Tsieina, yn Taiwan ac yng nghymunedau Tsieineaidd ar draws y byd, gosodir ei ddelwedd o hyd ar yr aelwyd ac fe’i ffarwelir ag ef ddiwedd y flwyddyn.

Hyd yn oed lle mae’r gred wreiddiol wedi lleihau, mae’r arferiad o fwydydd melys ffarwelio wedi parhau mewn llawer o leoedd fel rhan o Ŵyl y Flwyddyn Newydd.

Mewn diwylliant poblogaidd, ymddengys y Duw Cegin mewn naratifau, llyfrau lluniau, ffilmiau a chynyrchiadau teledu, yn aml mewn ffurf ddoniol a dynol iawn. Mae ei hanes fel gŵr edifar a’i rôl fel adroddwr nefol yn addas iawn i naratifau moesol a difyr, a dyna pam y bu’n destun poblogaidd o hyd mewn llenyddiaeth i blant a phobl ifanc.

Yn ymchwil academaidd, trinnir y Duw Cegin fel prif enghraifft o grefydd deuluol a chartrefol Tsieina. Mae gweithiau clasurol ar fytholeg a chrefydd Tsieina, megis disgrifiadau Henri Maspero ac Edward T. C. Werner, yn disgrifio ei gwlt yn fanwl.

Mae astudiaethau ar grefydd bobl Tsieina yn archwilio ei swyddogaeth gymdeithasol, yn enwedig ei rôl fel awdurdod rheoli ymddygiad ac fel elfen strwythurol o gylch y flwyddyn.

Mae’r ymchwil yn tanlinellu parhad uchel cwlt yr aelwyd dros fwy na dwy fileniwm, yn ogystal â’i allu addasu rhyfeddol. Mae’r Duw Cegin wedi goroesi newidiadau dynasti, gwrthdrawiadau cymdeithasol a phrosesau moderneiddio, gan iddo fod yn ynghlwm â lle elfennol ac anhepgor ym mywyd dynol.

Archwilir hefyd amrywiaeth ranbarthol y delweddau, enwau ac arferion, yn ogystal â’r berthynas rhwng y Duw Cegin a duwiau eraill y cartref. Yn gyffredinol, ystyrir Zao Jun yn enghraifft arbennig o addysgiadol o sut mae syniadau crefyddol yn ymgorffori mewn bywyd bob dydd ac yn parhau i fod yn ddiwylliannol effeithiol dros gyfnodau maith o amser.