Цао Цуин – Кучинскиот бог и заштитник на огништето

Кучинскиот бог, во кинескиот јазик најчесто наречен Цао Цуин или Цао Шен, е централна фигура во кинеската домашна и народна религија.

Тој спаѓа во групата на домашни божества, односно богови кои не се почитуваат во големи јавни храмови, туку во домашниот простор. Неговото вообичаено место е кујната, поточно огништето, кое во традиционалното кинеско домаќинство се сметало за центар на семејниот живот.

Во религиозно-историска смисла кучинскиот бог е извонредно стар. Уште во предхристијанските текстови од времето на Хан се спомнува култот на огништето, а неговите корени веројатно се уште постари.

Низ вековите претставата се менувала и разгранувала, но основната функција останала: кучинскиот бог е небесен надгледувач на семејството, кој набљудува неговото поведение и на крајот на годината за тоа поднесува извештај.

Во религиозната хиерархија кучинскиот бог се наоѓа на средно ниво. Тој не е висок небесен бог, туку чиновник во небесната управа, подреден на Нефритниот император како врховен владетел.

Со тоа тој отсликува карактеристична особина на кинеската религија: претставата за небото како бирократски организирана управа, во која секое божество има свое службено место. Кучинскиот бог е речиси најнискиот чиновник во таа управа, оној кој одржува непосреден контакт со секое поединечно семејство.

Почитувањето на кучинскиот бог било распространето низ сите општествени слоеви во Кина и во многу региони е такво и денес. Неговата слика или едноставна плоча со натпис со неговото име се наоѓала во речиси секое домаќинство над или до огништето.

Со тоа Цао Цуин е една од најблиските и најсекојдневните гестави во целата кинеска религија, бидејќи неговото присуство го придружувало обичниот тек на семејниот живот и не било врзано за посебни прилики.

Името Цао Цуин се состои од зборот цао, кој означува огниште или готварска печка, и почесната титула цуин, што значи господар или кнез.

Значи тоа значи приближно ‘Господар на огништето’. Алтернативен назив е Цао Шен, каде шен едноставно значи ‘бог’ или ‘дух‘. Во разговорниот јазик и во регионалните дијалекти постојат бројни други имиња и обраќања, кои најчесто го поврзуваат со огништето, кујната или неговата надгледувачка функција.

Една вообичаена почесна форма на обраќање го претставува како небесен чиновник задолжен за семејството. Некои называни ги истакнуваат неговата известителна функција и го именуваат како бог кој се вознесува кон небото. Кучинскиот бог, освен своето име, носи цел сноп на титули кои ги отсликуваат неговите различни задачи.

Зад името стои поимски развој. Оригинално цао веројатно било самото огниште како култно место каде се принесувале жртви.

Дури со времето претставата се згустила во личносна божество со име, животна приказна и служба. Оваа персонификација на почетно локален култен предмет е типичен процес во историјата на религиите и кај кучинскиот бог може особено јасно да се проследи.

Во некои предавања кучинскиот бог добива и граѓанско име, кое го покажува како некогашно човечко битие. Различните варијанти наведуваат различни имиња и животни приказни, кои подробно се претставени во делот за митовите.

Фактот што богот воопшто добива човечко име, покажува тенденција на народната религија да преобразува апстрактни моќи во блиски, биографски разбирливи гестави. И неговата сопруга, кучинската богиња, во многу домаќинства се почитува заедно со него и се прикажува на сликовните плочи покрај него.

Кујнскиот бог обично се прикажува како шарено печатена сликичка на хартија или како плоча со натпис, поставена над или до огништето; пластичните фигури се исклучок.

Овие слики биле широко распространети како јефтини печатени изданија и се обновувале секоја година. Типичниот приказ го покажува богот како достоинствен, брадат маж во службена облека на царски чиновник, често со чиновничка капа и свечена наметка.

Често седи заедно со својата сопруга, кујнската богиња, во средината на сликата. Околу двојката најчесто се распоредени помали сцени, симболи и знаци кои навестуваат среќа, богатство, потомство и долг живот.

На горниот раб на сликата обично се наоѓа календар за наредната година, така што сликата истовремено имала и практична намена. Оваа врска меѓу култната слика и предметот за секојдневна употреба е карактеристична за домашната религија.

Сликите свесно го прикажуваат кујнскиот бог како пријателски, доброжелателен надгледувач, а не како закана. Неговиот израз на лицето обично е благ, а држењето достоинствено. Со тоа значително се разликува од грозните божества-чувари или судиите на пеколот. Кујнскиот бог е познат домашен придружник, кон кого се пристапува со почит, но без страв.

Во иконографијата спаѓаат и атрибутите на неговата функција. Понекогаш држи свиток или четка и мастило, што упатува на неговата функција на известувач, бидејќи тој на некој начин води евиденција за семејството. Во некои прикази го придружуваат слуги или симболични животни.

Регионалната разновидност на печатените слики е значителна, но основниот тип на брадатиот чиновник со сопругата останува препознатлив насекаде. Важно е што сликата се разбира не само како обично изображение, туку и како седиште на божеството, поради што нејзиното поставување, обновување и горење се ритуално оформени.

Околу потеклото на кујнскиот бог се испреплетуваат неколку раскази, кои се разликуваат по региони и низ времето.

Најпознатата приказна, пренесена во многу варијанти, зборува за маж кој ја отфрла или ја напушта својата верна сопруга поради друга жена, а потоа поради своја вина западнува во сиромаштија и беда. Осиромашен и ослепен, тој на крајот станува просјак.

Еден ден просјакот стигнува до вратата на богата куќа и таму го гостат. Постепено сфаќа, или му се откриe, дека милосрдната господарка на куќата е неговата некогашна сопруга, која некогаш ја отфрлил, а која во меѓувреме дошла до благосостојба.

Обземен од срам и покајание, мажот се фрла во огништето и таму загинува. Според приказната, поради неговото доцно, но искрено покајание, небесните сили воопшто не го отфрлиле. Тој бива издигнат до чинот на кујнски бог и му се доверува службата на чувар на огништето.

Оваа приказна е повеќе од обично објаснување на потеклото. Таа носи јасна морална порака: неверството и надменоста водат кон погибел, но покајанието може да овозможи одредена поправка.

Истовремено, приказната објаснува зошто кујнскиот бог токму на огништето има свое место, местото на неговата смрт. Другите варијанти го прикажуваат кујнскиот бог како изворно виртуозен човек, кој со својот примерен живот го стекнал чинот, или го поврзуваат со стари божества на огнот.

Втората голема група раскази се однесува на годишната задача на богот, во која неговото потекло нема улога. Според народното верување, кујнскиот бог на крајот на лунарната година, малку пред новогодишниот празник, се вознесува во небото за да му подложи извештај на Нефритениот цар за поведението на семејството во изминатата година.

Врз основа на овој извештај, на семејството му се одмерува среќа или несреќа за наредната година. Оваа претстава го правела кујнскиот бог постојан, а сепак доброжелателен набљудувач, чие присуство ги придржувало кон честито поведение.

Култот на кујнскиот бог се одвивал скоро исклучиво во домашниот простор. Неговата слика или плоча со натпис била поставена над или до огништето, а нему редовно му се приноселе мали жртвени приноси, како тамјан и храна, особено на дена на новомесечина и на важни празници. Со тоа почитувањето било трајно вградено во ритмот на семејниот живот.

Врвот на култот е годишното испраќање на богот, кое се одвива неколку дена пред кинеската нова година. На тој ден, познат како малата нова година, семејството подготвува жртвен принос за испраќање. Карактеристични се слатки и лепливи јадења.

Зад тоа стои претставата дека богот со сладкото се придобива да биде благонаклонет, или дека лепливата храна на некој начин му го затвора устата, така што пред Нефритениот цар може да извести само добро, или барем не може да изговори нешто неповолно.

По жртвениот принос, старата хартиена слика на богот се симнува од огништето и се пали. Димот што се издига симболизира вознесувањето на кујнскиот бог во небото.

На некои места му се даваат и симболично јаздено животно или храна за патот, во облик на хартиени фигурки. За времето на неговото отсуство, семејството се смета за без надзор, што во некои краишта било поврзано со одредени правила на поведение.

За самиот новогодишен празник се поставува нова слика на кујнскиот бог, со што се обележува неговото враќање од небото и почетокот на нова година на набљудување. Овој годишен циклус на испраќање и повторно пречекување е еден од најцврсто утврдените обичаи на кинеската народна религија.

Култот на кујнскиот бог е така јасен пример за тоа како верската практика го структурира годишниот циклус и на семејството му дава редовна прилика за морална самопотврда.

Според народните верувања, кухинскиот бог се смета за заштитно божество на домот, а особено на огништето. Практиките поврзани со него имаат за цел да обезбедат неговата благонаклоност и да го направат неговиот извештај до Нефритниот император поволен. Треба да се напомене дека овие обичаи можат да се опишат од религиско-историска гледна точка, без притоа да се тврди нешто за нивната стварна дејствителност.

Најважниот заштитен чин е испратната жртва со слатки јадења. Идејата да се смилостиви божеството преку сладост е сликовит пример за широко распространет механизам на народната религија, во кој односот меѓу човекот и божеството се замислува по образец на општествените односи, овде споредливо со учтивиот однос кон претпоставен или чиновник.

Покрај тоа, дел од заштитната практика е и почитливото однесување кон самото огниште. Огништето се смета за седиште на бога, поради што се сметало за непристојно да се колне пред него, да се извалка или да се доближат нечисти предмети до него.

Со тоа семејството било поттикнувано да го одржува чист и уреден централниот дел на домот. Во таа смисла, претставата за присутниот бог имала и уредувачко и дисциплинирачко влијание врз секојдневното однесување.

Самата слика на кухинскиот бог имала апотропејска функција. Неговото присуство требало да ги држи злите влијанија подалеку од домот и да обезбеди благосостојба на семејството. Годишното обновување на сликата затоа било далеку повеќе од декоративен чин: тоа било обновување на заштитата.

Во некои региони со кухинскиот бог се поврзувале и претстави за распределбата на годините на живот или за записите на прекршоците, што ја истакнува моралната сериозност на неговата надзорничка улога. Во целина, се гледа дека кухинскиот бог дејствувал како блага, но постојана инстанца на контрола на однесувањето, која ветувала заштита доколку семејството се однесувало праведно.

Кухинскиот бог припаѓа на широко распространетата група на домашни и огништни божества. Огништето како култно значаен центар на домот е историски мотив кој се среќава во многу култури.

Во грчката религија, Хестија ја отсликувала свештениот оган на огништето на домот и на заедницата, додека во римската традиција нејзин соодветник била Веста, чиј култ одржувал јавен огън во центарот на градот.

Овие паралели покажуваат дека огништето во многу општества имало двојна улога: практичен центар на снабдувањето и истовремено свето место каде семејството било во врска со повисоки сили.

Кинескиот кухински бог ја дели со Хестија и Веста тесната врска со домашниот простор, но се разликува по својата изразена функција на известувач и морален надзорник.

Токму таа известувачка функција го поврзува кухинскиот бог со друг религиско-историски мотив, а именно со претставата за небесни инстанци кои го бележат и оценуваат човечкото однесување.

Во многу религии постои идеата за ангели-писари, книговодители или набљудувачи кои ги забележуваат човечките дела. Кухинскиот бог му дава посебна нота на овој мотив, бидејќи тој седи на масата како близок член на домаќинството, наместо да биде далечен набљудувач.

Во поширокиот источноазиски простор, кинескиот кухински бог има соодветници во огништните и домашните божества на Кореја, Јапонија и Виетнам, кои делумно се директно под негово влијание, а делумно се засноваат на заеднички претстави.

Оваа споредба јасно покажува дека кухинскиот бог е културно специфична, но никако изолирана појава. Тој е израз на универзалното религиозно искуство дека светото може да биде присутно во центарот на секојдневниот живот, крај огнот на сопствената кујна, а не ограничено само на далечни храмови.

Кухинскиот бог до денес е жива фигура во кинеската народна култура. Во руралните региони на Кина, на Тајван и во кинеските заедници во светот, неговата слика сè уште се поставува на огништето и се испраќа на крајот на годината.

Дури и таму каде вистинската верба е ослабена, обичајот со слатките испратни јадења во многу места опстанал како дел од новогодишните празници.

Во популарната култура, кухинскиот бог се појавува во приказни, сликовници, филмови и телевизиски продукции, често во хумористична, човечки обликувана форма. Неговата приказна за покајаниот сопруг и неговата улога на небесен известувач се погодни за морализаторски и забавни раскази, поради што остана омилена тема во детската и младинската книжевност.

Во научните истражувања, кухинскиот бог се третира како главен пример на кинеската домашна и семејна религија. Класични дела за кинеската митологија и религија, како прикажувањата на Хенри Маспero и Едвард Т. Ц. Вернер, детално ги описуваат неговиот култ.

Студиите за кинеската народна религија ја истражуваат неговата социјална функција, особено улогата му на инстанца за контрола на однесувањето и структурен елемент на годишниот циклус.

Истражувањата ја нагласуваат високата континуираност на огништниот култ низ повеќе од два милениуми, како и неговата извонредна способност за приспособување. Кухинскиот бог ги надживеал промените на династиите, општествените преврати и процесите на модернизација, бидејќи е поврзан со елементарно и незаменливо место во човечкиот живот.

Дополнително се истражуваат регионалната разновидност на сликите, имињата и обичаите, како и односот на кухинскиот бог со другите домашни божества. Во целина, Зао Ѓун (Zao Jun) се смета за особено поучен пример за тоа како религиозните претстави се вткајуваат во секојдневието и остануваат културно значајни низ долги временски периоди.