Собек

Мит и потекло

Генеалогијата на Собек е пренесена на повеќе начини и се разликува според регионот. Според најважната традиција, тој се смета за син на Неит, древната божица на Саис, истовремено創ателка и воин.

Оваа сродност изречно е потврдена во Хибис-храмот во оазата Харга и во текстовите од Есна; тука Собек е „син на Неит“, роден на првиот ден од созданието, кога Неит се издигнала од прасветските води и го родила својот син.

Најстарите извори веќе го нарекуваат Собек „господар на Шедет“ и го поставуваат покрај боговите на созданието.

Според друга, фајумска традиција, Собек се смета за прворедено суштество во прасветските води, кое се издигнало од Нун и со самото свое појавување го основало копното и растот. Ова космогониско толкување го прави Собек самиот бог-創ател, споредлив со Атум во Хелиополис или Кнум во Есна.

Во Ком Омбо, Собек се почитува заедно со Хор Постариот како двоен бог, што ги изразува двете страни на крокодилската природа (опасна и заштитничка). Во доцниот период на египетската теологија Собек се јавува и како манифестација на Ре, кој го врши ноќното патување на сонцето низ прасветските води во облик на крокодил.

Сопруга на Собек во некои текстови е Хатор, во други локалната божица Ренунет (змиевидната божица на жетвата) или Тасенетнофрет („совршената сестра“, форма на Хатор од Омбос).

Негов син е Хонсу или локален Хонсу-Собек, кој ја отелотворува младата месечева божица. Оваа изменливост на семејните односи не е необична во египетската религија и ја одразува спојката на различни локални култни традиции.

Собек има посебна положба во доцната теологија на Есна, каде заедно со Кнум, Неит и Хека сочинува четворка на прасветските богови.

Долгите химни, всечени на ѕидовите на Есна-храмот, го прикажуваат Собек како оној аспект на創ателот кој ја создава суровата, необуздана животна сила, додека Кнум ја отелотворува обликотворечката работилничка дејност. Оваа теолошка разлика покажува висок интелектуален домет на доцниот свештенички слој.

Симболи, иконографија и атрибути

Собек е претставуван во две главни форми: како целосен крокодил и како маж со глава на крокодил. На главата носи Атеф-круна или круна од сончев диск со Атеф-круна, рогатиот сончев диск или комбинација од пердуви и рогови, кои го обележуваат неговото космичко значење.

Неговиот типичен знак е водниот скиф, на кој почива крокодилот, што укажува на издигнувањето од првородните води на првобитниот рид.

Живи крокодили биле чувани и негувани во неговите храмови, а по смртта мумифицирани. Страбон (XVII, 1, 38) детално го опишува „свештениот крокодил“ Петесухос во Крокодилополис во Фаюм: бил храниран со леб, месо и вино, носел накит на вратот и златни обрачи на предните нозе, а неговата смрт била жалена од целиот град.

Илјадници мумифицирани крокодили се пронајдени во некрополите на Крокодилополис, Тебтинис и Ком Омбо, од мали ембриони до возрасни животни со должина од скоро пет метри. Некрополите покажуваат дека култот на Собек достигнал широк слој на населението, се до римскиот период.

Пластични уметнички дела на Собек се среќаваат низ целата Нилска долина. Од Средното царство потекнува значајна статуа на Аменемхет III со глава на крокодил на Собек, која се чува во музеј во Каиро.

Од Ком Омбо се зачувани извонредни релјефи што го прикажуваат Собек во целосна антропоморфна форма со глава на крокодил. На храмовите зидови богот редовно стои во низа со другите главни египетски божества и добива канонски дарови од фараоните.

Посебен симбол е базенот исполнет со вода пред главниот олтар на храмот на Собек. Во Ком Омбо на храмовниот простор и денес се наоѓаат старите базени во кои биле чувани храмовните крокодили.

Околината на храмот била снабдувана со нилска вода преку сопствен систем на канали; дневното чистење и наводнување на светите животни биле свештенички обврски, толку сложени што за тоа биле задолжени посебни управни одделенија.

Култ и почитување

Култот на Собек го имал своето средиште во Фајум, големата депресија западно од Нил, која поради постојаниот прилив на вода во езерото Мерис била регион особено богат со крокодили. Крокодилополис (Шедет), преименуван во Арсиноја во птолемејскиот период, бил главен култен центар уште од времето на Средното царство.

Аменемхет III (1853–1806 пред нашата ера) тука го подигнал својот прочуен „Лавиринт“, огромен управен и култен центар, кој Херодот (II, 148) го опишува како најграндиозната градба во Египет, дури поголема и од пирамидите.

При секојдневниот храмски обред на крокодилот Собек му биле принесувани храна и вода; свештениците влегувале по точен ритуален редослед, ја изведувале церемонијата на отворање на устата, со која се оживувал божествениот лик, и ги изговарале химните што монументално се зачувани во Есна-храмот.

Во текот на годината се одржувале празници во сеќавање на митското појавување на Собек од прасветските води, како и церемонија со восочна фигура, при која се палел восочен крокодил за да се одврати Апофис, космичкиот противник.

Забележлива варијанта на култот се наоѓа во Ком Омбо, горноегипетското светилиште на Собек. Тука бил подигнат двоен храм, чија лева половина била посветена на Собек, а десната на Хор Постариот (Хароерис).

Двата бога го делеле храмот со одделни влезови, дворови, столбни сали и светилишта; програмата на релјефите ја зачувала самостојноста на двата култа. Ова архитектонско решение е единствено во египетската храмска архитектура.

Забележлива е и напнатоста со другите локални традиции: во Дендера и Едфу, главните култни центри на Хатор и Хор, крокодилот се сметал за непријател на божествениот поредок и манифестација на злиот Сет, бил ритуално уништуван и демонизиран во формули на проклетство.

Оваа двојна вреднување на крокодилот, од една страна како創ателскиот бог Собек, од друга страна како непријателско суштество, во последните студии (Frankfort 1948, Hornung 1971) добила систематско внимание и се смета за модел на египетската религија, во која едно исто животно во различни локални култови може да носи спротивставени значења.

Важни светилишта и храмови

Главниот храм на Крокодилополис-Арсиноја во Фајум денес е во голема мера уништен, но остатоците дозволуваат да се насети неговиот некогашен обем: голем храмски комплекс со должина од околу двесте метри, со сали со шест и повеќе столбови, свето езеро за крокодилите и некропола за мумифицираните животни.

Италијанските и францускитe ископувања уште од деветнаесеттиот век открија илјадници папируси и остракони кои го документираат секојдневниот храмски живот.

Двојниот храм во Ком Омбо, околу четириесет и пет километри северно од Асуан, е најимпресивното зачувано светилиште на Собек. Изграден за време на Птолемеите (особено Птолемеј VI Филометор, 180 до 145 година пред нашата ера) и завршен за време на раните римски императори, храмот ја покажува хеленистичко-египетската синтеза на своето време.

На ѕидовите се наоѓаат медицински релјефи што прикажуваат хируршки инструменти и сцени со породилен стол, можеби указ на терапевтска функција на култот на Собек. Блискиот Музеј на крокодили денес чува над четириесет мумии пронајдени во опкружувањето на храмот.

Во Средниот Египет се наоѓал храмот на Сумену (денес Махамид Кибли кај Армант), каде Собек бил особено почитуван од Аменхотеп III. Светилиштата во Гебелеин, Есна и Тод, настанати во Средното и Новото царство, исто така имале капели посветени на Собек.

Во Есна, Собек-Ре е еден од главните богови во зачуваниот храм од римскиот период; ѕидовите прикажуваат исклучително разработени химни во кои теолошки е обликувана космогониската функција на Собек.

Во западната пустина, во оазата Харга, се наоѓа храмот Хибис, кој има капела посветена на Собек, во која е зачуван најважниот теолошки приказ на Собек како син на Неит.

Во Тебтинис, во јужниот Фајум, италијанската мисија од 1929 година наваму открила и храмски комплекс и илјадници папируси, меѓу нив опширни химни за Собек и свештенички административни документи. Овие наоди се најважниот извор за разбирање на практичниот храмски живот и управувањето со култот на Собек во грчко-римскиот период.

Митски раскази

Најважната митска приказна за Собек е неговата улога во спасувањето на детето Хор. Во митот за смртта на Озирис, Изида ги нашла разделените делови на телото на својот убиен сопруг расфрлани низ Нил; некои од нив, особено половиот орган, ги проголтале крокодилите.

Собек, кој во оваа епизода е прикажан позитивно, ги пребарал деловите и ѝ помогнал на Изида во нивното повторно спојување.

Една варијанта на митот, забележана во Текстовите на пирамидите (изрека 317), раскажува како Собек го извлекол Хор од мочуриштето на Хемис, каде што Изида го криела; Собек го чувал младиот бог од напаѓањата на Сет, носејќи го на својот грб до брегот.

Во една космогониска приказна, Собек се јавува како прв кој излегол од првобитната вода. Тој плива по Нун, безграничниот прастар океан, и со неговото дишење настанал првиот прастар рид, „Татенен“.

Од овој прастар рид израснале сите други богови и суштества. Ова толкување е опширно обработено во химните од Есна и го поставува Собек на творечко ниво споредливо со Атум или Амон-Ре.

Трет мит, споменат во подоцнежните храмски текстови од Едфу, го прикажува Собек како непријател на Хор од Едфу, односно како манифестација на злобниот Сет во облик на крокодил.

Ова толкување е изложено во митот од Едфу за „Победата на Хор над непријателите“ (Едфу VI, 60 и следни); крокодилот тука е едно од непријателските суштества кои Хор ги пробол со харпун.

Фактот дека истиот Собек е почитуван во едно свое светилиште, а проколнуван во друго светилиште, е израз на локалната логика на египетската религија, а не противречност во современа смисла.

Во медицинските папируси од Средното царство, како папирусот Еберс и Берлинскиот папирус, се споменуваат Собековата плунка или маст како лек за одредени очни и кожни заболувања.

Теолошкото објаснување гласи дека Собек го излекувал окото на Хор, поради што неговите супстанции имаат исцелителна моќ. Оваа медицинска функција е уште еден показател дека релјефите од Ком Омбо со медицинските инструменти треба да се читаат во ритуален-терапевтски контекст.

Односи во пантеонот

Собек е вклучен во различни божествени констелации. Со Нејт (Neith) го поврзува односот мајка-син; во саитската традиција Собек се нарекува експлицитно нејзин прворороден син.

Со Ре, Собек се стопува во доцниот период во теологијата во Собек-Ре, форма на сончевиот бог која го преземa крокодилскиот елемент од ноќното патување низ подземниот свет. Со Хор постои амбивалентен двоен однос: во Ком Омбо стојат еднакво едон до друг, во Едфу се непријатели.

Со Хатор постои во повеќе локални култови врска слична на брак; во Ком Омбо се почитува Тасенетнофрет («совршената сестра») како форма на Хатор покрај Собек. Со Хонсу како син, Собек има своја сопствена семејна тријада (Собек, Хатор, Хонсу), која е програмски прикажана во Ком Омбо.

Со Хнум, творецот-бог на Есна, Собек го дели профилот на суштество од првобитните води; во текстовите од Есна двата се сфаќаат како комплементарни аспекти на истата космичка творечка сила.

Со Сет постои посебна врска: крокодилот е една од животните форми во кои се претвора Сет за да го загрози Хор. Но во позитивните аспекти Собек се замислува како противник на Сет, кој ги обрнува алатките на злото со тоа што ја користи крокодилската сила заштитнички.

Оваа теолошка амбивалентност не се воспримa во египетската религија како противречност, туку како израз на самата сложеност на божественото дејствување: истата моќ може, во зависност од аспект, да биде творечка или разорна.

Рецепција

Во грчко-римската антика култот на Собек доби посебно внимание. Херодот, Страбон, Диодор и Елијан детално ги опишуваат крокодилите чувани во египетските храмови; извештајот на Страбон за крокодилот Петесухос од Крокодилополис е најопширниот античкиот опис на живо храмско животно воопшто.

Изедначувањето со грчкиот Сухос или Собек-Селкис го проширило култот и надвор од Египет, на пример во Киренаика, во римскиот период во Помпеја (познатиот Изеум со мозаик со крокодил) и во италијанскиот град Италика.

Со крајот на паганскиот храмски култ во петтиот и шестиот век од нашата ера, живиот култ на Собек исчезнал. Коптската традиција го задржала крокодилот како симбол на злото, споредливо со Левијатанот во еврејската традиција.

Во средниот век, арапски патописци како Јакут и Ибн ал-Факих известувале за напуштени храмови на крокодили и за огромни крокодили кои сè уште живееле во езерото во Фајум.

Научното повторно откривање на култот на Собек започнало со описот на Ком Омбо од Шамполион и со ископувањата на Лепсиус во Фајум.

Во дваесеттиот век особено Хенри Франкфорт («Kingship and the Gods», 1948) ја разработил теолошката длабочина на култот на Собек; Ерик Хорнунг («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, германско издание 1971) систематски ја опишал парадоксалната двојна оцена на крокодилот во египетската религија.

Понови истражувања на Марко Ѕеки («Sobek of Shedet», 2010) монографски ја претставиле теолошката особеност на фајумскиот култ на Собек. Во поп-културата, Собек станал познат на пошироката публика особено преку романите на Кристијан Жак и компјутерските игри од серијата «Smite».

Религиолошко толкување

Собек припаѓа на категоријата на богови-животни, кои имаат типично значење во египетската религија. Прашањето дали тие богови се «теориоморфизми» (животинска форма) или «богоприкази во животинско тело» ја зафаќа науката уште од времето на Херман Јункер и Ерик Хорнунг.

Хорнунг во «Conceptions» аргументира дека египетскиот политеизам не разграничува строго меѓу «бог во животно» и «животно како бог»; животното е видлива манифестација на бога, без при тоа тој да се сведе целосно на неа. Собек е добар пример: тој е повеќе од крокодилот, но истовремено не може да се замисли без крокодилот.

Во религиско-споредбениот контекст, крокодилските култови во подсахарска Африка (на пример во Нигерија и Камерун) и во Средна Америка (Мајанскиот бог-крокодилЦипактли) се структурно паралелни: секаде крокодилот ги поврзува претставите за првобитните води, творењето и опасноста поврзана со смртта. Но египетскиот Собек е најдобро документираниот и, поради непрекинатата писмена традиција, теолошки најсложениот бог-крокодил во историјата на религиите.

Валтер Буркерт и Јан Асман го ставаат Собек како пример за египетската «многуименост» (полионимија) на боговите: еден бог носи многубројни имена и облици, кои се активираат во зависност од култниот контекст, без притоа единството на божественото битие да се распадне.

Асман («Ägyptische Geheimnisse», 2004) ја толкувал оваа теологија како модел за «космотеистичка» религија, која го гледа божественото распространето низ целата космичка стварност. Поновите египтолошки истражувања од последните две децении особено детално разработиле регионалната диференцијација на култот на Собек и повторно ја оценија неговата важност за птолемејско-римската храмска теологија.

Етимологија и рани сведоштва

Името «Собек» (египетски „Sbk“, коптски „Souchos“, грчки „Σοῦχος“) е засведочено од времето на Старото царство. Не постои сигурна етимологија; предложена е врска со глаголот „sbk“ („да се споѕи, да се обедини“), што би го протолкувало Собек како создателски бог и творец на светот.

Други предлози упатуваат на „sbq“ (нога, долен екстремитет), бидејќи Собек се издигнал од примордијалните води и „застанал“ на примордијалниот рид. Етимолошката дебата не е завршена, што не е неочекувано кај толку старо теонимско име.

Грчката форма „Souchos“ потекнува од секундарен египетски запис „Swk“ со протетичко „s-“, кое било широко распространето во доцниот период. Страбон, Диодор и Елијан ја користат оваа форма постојано. Идентификацијата на индивидуален свет крокодил како „Petesouchos“ („даден од Souchos“) покажува како грчкиот јазик го вклучувал египетското име на бог во сопствената традиција на именообразување.

Раните сведоштва за Собек се наоѓаат во Текстовите на пирамидите од петтата и шестата династија. Изреката 317 е меѓу најстарите спомнувања и веќе го прикажува Собек како помагач на кралот при неговото издигнување кон звездите.

Во Текстовите на ковчезите од Првиот преоден период и Средното царство, Собек добива поголема теолошка важност, што е поврзано со развојот на Фаюм како земјоделски освоен регион. Фараоните од тринаесеттата династија (особено серијата Собек-хотеп и Собек-ем-саф) носат имена кои религиозно и политички изразуваат нивна врска со бога.

Извори

Текстови на пирамидите, изреки 317 и 510 (Собек како помагач на Хор). Текстови на ковчезите и Книга на мртвите, разни места. Натписи од храмот во Есна (француско издание од Sauneron, 1962 до 1975). Рељефи од храмот во Ком Омбо (издание од Adolphe Gutbub). Натписи од храмот во Хибис (издание од Norman de Garis Davies и Mark Smith).

Херодот, „Истории“ II, 69 (култ на крокодили во Египет); Страбон, „Географика“ XVII, 1, 38 (Петесухос во Крокодилополис); Диодор, „Bibliotheke historica“ I, 89; Елијан, „De natura animalium“ X, 21 и 24. Henri Frankfort, „Kingship and the Gods“, Chicago 1948. Erik Hornung, „Der Eine und die Vielen“, Darmstadt 1971. Jan Assmann, „Ägypten.

Теологија и побожност кај една рана висока култура», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, „Sobek of Shedet“, Todi 2010.

Собек, египетски крокодилски бог

Содржина