Sobek

Mýtus a rodokmen

Genealogie Sobeka je dochována v několika verzích a liší se podle regionu. V nejdůležitější tradici je považován za syna Neit, prastaré bohyně ze Saisu, stvořitelky i válečnice zároveň.

Toto příbuzenství je výslovně vyjádřeno v Hibisově chrámu v oáze Charga a v textech z Esny; Sobek je zde «synem Neit», zrozeným prvního dne stvoření, kdy Neit vystoupila z prvotních vod a přivedla svého syna na svět.

Nejstarší doklady označují Sobeka již jako «pána Šedetu» a řadí ho mezi bohy stvoření.

V jiné, fajjúmské tradici je Sobek prvorozeným z prvotních vod, který vystoupil z Nunu a svým pouhým objevením se založil zemi a růst. Tento kosmogonický výklad staví Sobeka do role samotného stvořitelského boha, srovnatelného s Atumem v Heliopoli nebo Chnumem v Esně.

V Kom Ombo je Sobek ctěn spolu s Horem Starším jako dvojice bohů, což vyjadřuje dvě stránky krokodýlí povahy, nebezpečnou a ochranitelskou. V pozdní teologii vystupuje Sobek také jako manifestace Rea, který v podobě krokodýla podniká noční plavbu slunce prvotními vodami.

Manželkou Sobeka je v některých textech Hathor, v jiných místní bohyně Renenutet (hadí bohyně úrody) nebo Tasenetnofret («dokonalá sestra», forma Hathor z Ombu).

Jeho synem je Khonsu nebo místní podoba Khonsu-Sobek, ztělesňující mladistvé měsíční božstvo. Tato proměnlivost rodinných vztahů není v egyptském náboženství nijak neobvyklá a odráží splynutí různých místních kultovních tradic.

Zvláštní postavení má Sobek v pozdní teologii Esny, kde s Chnumem, Neit a Hekou tvoří čtveřici prvotních bohů.

Dlouhé hymny vytesané na zdech Esnského chrámu popisují Sobeka jako onen aspekt stvořitele, který přináší syrovou, neovladatelnou životní síly, zatímco Chnum ztělesňuje tvořivou dílenskou práci. Tato teologická diferenciace ukazuje vysokou intelektuální náročnost pozdního kněžstva.

Symboly, ikonografie a atributy

Sobek je zobrazován ve dvou hlavních formách: jako celý krokodýl a jako muž s krokodýlí hlavou. Na hlavě nosí korunu atef nebo věnec sluneční koruny s atefem, rohatý sluneční kotouč nebo kombinaci per a rohů, které naznačují jeho kosmický rozměr.

Jeho typickým znakem je vodní skif, na kterém krokodýl spočívá, což odkazuje na vzestup z prvotních vod na prvotním pahorku.

Živí krokodýli byli chováni v jeho chrámech, o ně bylo pečováno a po smrti byli mumifikováni. Strabón (XVII, 1, 38) podrobně popisuje «svatého krokodýla» Petesucha v Krokodýlopoli ve Fajjúmu: byl krmen chlebem, masem a vínem, nosil na krku šperky a na předních nohách zlaté náramky, a jeho smrt truchlilo celé město.

Tisíce mumifikovaných krokodýlů byly nalezeny na pohřebištích v Krokodýlopoli, Tebtynidě a Kóm Ombu, od malých embryí až po dospělá zvířata dosahující téměř pěti metrů. Nekropole ukazují, že sobekovský kult oslovoval širokou vrstvu obyvatelstva až do římské doby.

Plastická vyobrazení Sobeka se nacházejí v celém nilském údolí. Ze Střední říše pochází významná socha Amenemheta III. s krokodýlí hlavou Sobeka, uchovávaná v Egyptském muzeu v Kairu.

Z Kóm Ombu se dochovaly vynikající reliéfy, které zobrazují Sobeka v plné antropomorfní podobě s krokodýlí hlavou. Na chrámových zdech stojí bůh pravidelně v řadě s ostatními egyptskými hlavními božstvy a přijímá od faraonů kanonické obětiny.

Zvláštním symbolem je vodou naplněná nádrž před hlavním oltářem Sobekova chrámu. V Kóm Ombu se na chrámovém nádvoří dodnes zachovaly staré nádrže, v nichž byli chováni chrámoví krokodýli.

Chrámový okrsek byl zásoben nilskou vodou prostřednictvím vlastního kanálového systému; denní čištění a napájení svatých zvířat patřilo mezi kněžské povinnosti a bylo tak náročné, že se o něj staraly vlastní správní oddělení.

Kult a uctívání

Sobekův kult měl své centrum ve Fajjúmu, velké proláklině západně od Nilu, která byla díky vodě neustále přitékající do jezera Móris zvláště bohatou oblastí na krokodýly. Krokodýlopolis (Šedet), v ptolemaiovské době přejmenovaný na Arsinoe, byl hlavním kultovním střediskem od dob Střední říše.

Amenemhet III. (1853 až 1806 před naším letopočtem) tu nechal postavit svůj slavný «Labyrint», rozsáhlé správní a kultovní centrum, které Hérodotos (II, 148) popisuje jako nejgrandióznější stavbu Egypta, převyšující i pyramidy.

Při každodenním chrámovém obřadu byly sobekovskému krokodýlovi přinášeny pokrmy a voda; kněží vstupovali v přesném rituálním pořadí, vykonávali obřad otevírání ústí, který oživoval sochu boha, a přednášeli hymny, jež se monumentálně zachovaly v chrámu v Esně.

V průběhu roku se slavily svátky připomínající mytické vynoření Sobeka z prvotních vod, a také obřad s voskovou figurou, při kterém byl spálen voskový krokodýl, aby byl zahnán Apop, kosmický protivník.

Zajímavou variantu kultu nacházíme v Kóm Ombu, hornoegyptské sobekovské svatyni. Zde byl postaven dvojchrám, jehož levá polovina Sobekovi a pravá polovina Horovi Staršímu (Haroérovi) byla zasvěcena.

Oba bohové se dělili o chrám s oddělenými vchody, nádvořími, sloupovými síněmi a svatyněmi; program reliéfů zachovával samostatnost obou kultů. Toto architektonické řešení je v egyptské chrámové architektuře ojedinělé.

Zajímavé je také napětí s jinými místními tradicemi: v Dendeře a Edfu, hlavních kultovních místech Hathory a Hora, byl krokodýl považován za nepřítele božského řádu a projev zlého Seta, byl rituálně ničen a démonizován v kletebních formulích.

Toto dvojí hodnocení krokodýla, na jedné straně jako stvořitelského boha Sobeka, na druhé straně jako nepřátelské bytosti, se v nejnovějších studiích (Frankfort 1948, Hornung 1971) dostalo systematické pozornosti a je považováno za model egyptského náboženství, v němž jedno a totéž zvíře může v různých místních kultech nést protikladné významy.

Významné svatyně a chrámy

Hlavní chrám Krokodilopole-Arsinoe ve Fajjúmu je dnes z velké části zničen, avšak dochované zbytky umožňují odhadnout jeho rozsah: rozsáhlý chrámový areál o délce zhruba dvou set metrů, se šesti- a vícesloupovými síněmi, posvátným jezerem pro krokodýly a nekropolí pro jejich mumifikovaná těla.

Italské a francouzské vykopávky prováděné od devatenáctého století zde odkryly tisíce papyrů a ostrak, které dokumentují každodenní chrámový život.

Dvojitý chrám v Kóm Ombo, asi čtyřicet pět kilometrů severně od Asuánu, je nejpůsobivější dochovanou svatyní zasvěcenou Sobkovi. Svatyně byla postavena za Ptolemaiovců (především za Ptolemaia VI. Filometora, 180 až 145 před naším letopočtem) a dokončena za prvních římských císařů; chrám ukazuje helénisticko-egyptskou syntézu své doby.

Na stěnách se nacházejí lékařské reliéfy zobrazující chirurgické nástroje a scény porodní stolice, což snad naznačuje léčebnou funkci Sobkova kultu. Nedaleké Krokodýlí muzeum dnes uchovává přes čtyřicet mumií nalezených v okolí chrámu.

Ve Střední egyptě se nacházel chrám v Sumenu (dnes Mahamíd Kiblí u Armantu), kde byl Sobek zvláště uctíván za Amenhotepa III. Také svatyně z období Střední a Nové říše v Gebeléjnu, Esně a Tódu měly Sobkovy kaple.

V Esně je Sobek-Re jedním z hlavních bohů dochovaného chrámu z římské císařské doby; na stěnách jsou mimořádně propracované hymny, v nichž je teologicky rozpracována Sobkova kosmogonická funkce.

V západní poušti, v oáze Charga, se nachází chrám v Hibisu, jenž obsahuje Sobkovu kapli, kde je zachováno nejdůležitější teologické zobrazení Sobka jako syna bohyně Neit.

V Tebtynidě v jižním Fajjúmu italská mise od roku 1929 odkryla jak chrámový komplex, tak tisíce papyrů, mezi nimi rozsáhlé hymny na Sobka a kněžské správní záznamy. Tyto nálezy jsou nejdůležitějším pramenem pro pochopení praktického chrámového života a správy Sobkova kultu v řecko-římské době.

Mytické vyprávění

Nejdůležitějším mytickým vyprávěním o Sobkovi je jeho role při záchraně dětského Hora. V mýtu o smrti Usira nalezla Eset údy svého zavražděného manžela rozptýlené v Nilu; některé z nich, zejména úd (falus), spolkli krokodýli.

Sobek, který je v této epizodě hodnocen kladně, hledal tyto části a pomáhal Eset při jejich shromáždění.

Varianta mýtu, zaznamenaná v Textech pyramid (výrok 317), vypráví, jak Sobek vytáhl Hora z bažiny Chemmis, kde ho Eset skrývala; Sobek chránil mladého boha před úklady Setha tím, že ho nesl na svém hřbetě ke břehu.

V jednom kosmogonickém vyprávění se Sobek objevuje jako první, kdo vystoupí z prvotního vodstva. Pluje na Nunu, nekonečném prvotním oceánu, a jeho dechem vzniká první pahorek stvoření, „Tatenen“.

Z tohoto pahorku vyrůstají všichni ostatní bohové a bytosti. Tento výklad je podrobně rozveden v esenských hymnech a staví Sobka na roveň Atumovi nebo Amon-Reovi co do postavení stvořitele.

Třetí mýtus, zmiňovaný v pozdějších chrámových textech z Edfu, popisuje Sobka jako nepřítele Hora z Edfu, tedy jako podobu zlého Setha v krokodýlí podobě.

Tento výklad je rozveden v edfuském mýtu o „vítězství Hora nad nepřáteli“ (Edfu VI, 60 n.); krokodýl je zde jednou z nepřátelských bytostí, kterou Hor probodává harpunou.

Skutečnost, že tentýž Sobek je ve své vlastní svatyni uctíván a v jiné svatyni proklínán, je výrazem lokální logiky egyptského náboženství, nikoli rozporem v moderním smyslu.

V lékařských papyrech Střední říše, například v papyru Ebers a berlínském papyru, je zmiňován Sobkův sliz nebo Sobkův tuk jako léčivý prostředek na určitá oční a kožní onemocnění.

Teologické odůvodnění zní, že Sobek uzdravil oko Hora, a proto jsou jeho tělesné látky léčivé. Tato lékařská funkce je také dokladem toho, že reliéfy z Kom Ombo se zobrazenými lékařskými nástroji je třeba chápat v rituálně-terapeutickém kontextu.

Vztahy v panteonu

Sobek je zapojen do různých božských konstelací. S Neith ho spojuje vztah matky a syna; v saitské tradici je Sobek výslovně označován jako její prvorozený syn.

S Re se Sobek v pozdní teologii spojuje do podoby Sobek-Re, formy slunečního boha, která přijímá krokodýlí prvek noční plavby podsvětím. S Horem existuje ambivalentní dvojí vztah: v Kom Ombo stojí vedle sebe jako rovnocenní, v Edfu jsou naopak nepřáteli.

S Hathor existuje v několika místních kultech vztah podobný manželství; v Kom Ombo je jako hathorská forma po Sobekově boku uctívána Tasenetnofret («dokonalá sestra»). S Chonsuem jako synem má Sobek vlastní rodinnou triádu (Sobek, Hathor, Chonsu), která je programově zobrazena v Kom Ombo.

S Chnumem, stvořitelským bohem z Esny, sdílí Sobek povahu bytosti prvotních vod; oba jsou v esenských textech chápáni jako komplementární aspekty téže kosmické tvořivé síly.

Se Sethem existuje zvláštní spojení: krokodýl je jedním ze zvířat, do kterých se Seth proměňuje, aby ohrožoval Hora. Sobek je však ve svých kladných aspektech chápán jako Sethův protivník, který obrací nástroje zla tím, že krokodýlí sílu využívá ochranně.

Tato teologická ambivalence není v egyptském náboženství vnímána jako rozpor, nýbrž jako výraz skutečné složitosti božského jednání: tatáž moc může být podle aspektu tvořivá nebo destruktivní.

Recepce

V řecko-římské antice se Sobkovu kultu dostávalo zvláštní pozornosti. Hérodotos, Strabón, Diodóros a Aelianus podrobně popisují chov krokodýlů v egyptských chrámech; Strabónova zpráva o krokodýlu Petesuchovi z Krokodilopole je nejpodrobnějším antickým popisem živého chrámového zvířete vůbec.

Ztotožnění s řeckým Suchem nebo s podobou Sobek-Selkis šířilo kult i mimo Egypt, například v Kyrenaice, v době římského císařství v Pompejích (proslulé Iseum s krokodýlí mozaikou) a v italské Italice.

S koncem pohanského chrámového kultu v pátém a šestém století křesťanského letopočtu živý Sobkův kult zanikl. Koptská tradice zachovala krokodýla jako symbol zla, srovnatelný s Leviatanem židovské tradice.

Ve středověku informovali arabští cestovatelé jako Jákút a Ibn al-Fakíh o opuštěných krokodýlích chrámech a o dosud žijících obrovských krokodýlech ve fajjúmském jezeře.

Vědecké znovuobjevení Sobkova kultu začalo Champollionovým popisem Kom Ombo a Lepsiovými vykopávkami ve Fajjúmu.

Ve dvacátém století zejména Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) objasnil teologickou hloubku Sobkova kultu; Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, německy 1971) systematicky popsal paradoxní dvojaké hodnocení krokodýla v egyptském náboženství.

Nejnovější výzkum Marca Zecchiho («Sobek of Shedet», 2010) monograficky zpracoval teologickou zvláštnost fajjúmského Sobkova kultu. V popkultuře je Sobek širší veřejnosti známý zejména z románů Christiana Jacqa a z počítačových her série «Smite».

Religionistické zařazení

Sobek patří do kategorie zvířecích bohů, kteří mají v egyptském náboženství typický význam. Otázka, zda jsou tito bohové «theriomorfismy» (zvířecí podobou) nebo «zvířecími epifaniemi boha», zaměstnává badatele od dob Hermanna Junkera a Erika Hornunga.

Hornung ve své práci «Conceptions» argumentuje, že egyptský polyteismus striktně nerozlišuje mezi «bohem ve zvířeti» a «zvířetem jako bohem»; zvíře je viditelným projevem boha, aniž by se v něm bůh beze zbytku vyčerpával. Sobek je toho dobrým příkladem: je víc než krokodýl, a přesto ho bez krokodýla nelze myslet.

V náboženskovědně srovnávacím kontextu stojí krokodýlí kulty subsaharské Afriky (například v Nigérii a Kamerunu) a Střední Ameriky (mayský krokodýlí bůh Cipactli) v strukturní paralele: krokodýl všude spojuje představu prvotních vod, stvoření a smrtelného nebezpečí. Egyptský Sobek je však nejlépe dokumentovaným a díky nepřetržité písemné tradici i teologicky nejsložitějším krokodýlím bohem v dějinách náboženství.

Walter Burkert a Jan Assmann zařadili Sobka jako příklad egyptské «mnohojmennosti» (polyonymie) bohů: bůh nese četná jména a podoby, které se aktivují podle kultovního kontextu, aniž by tím byla narušena jednota božské bytosti.

Assmann («Ägyptische Geheimnisse», 2004) vyložil tuto teologii jako model «kosmoteistického» náboženství, které vidí božské rozprostřené v celé kosmické realitě. Novější egyptologický výzkum posledních dvou desetiletí podrobně zpracoval regionální diferenciaci Sobkova kultu a nově zhodnotil jeho význam pro ptolemaiovsko-římskou chrámovou teologii.

Etymologie a raná svědectví

Jméno „Sobek“ (egyptsky „Sbk“, koptsky „Souchos“, řecky „Σοῦχος“) je doloženo od doby Staré říše. Jednoznačná etymologie není jistá; navrhována byla souvislost se slovesem „sbk“ („spojit, sjednotit“), což by vykládalo Sobka jako stvořitelského boha a tvůrce světa.

Jiné návrhy navazují na „sbq“ (noha, dolní končetina), protože Sobek vystoupil z prvotního vodstva a na prvotním pahorku „se postavil“. Etymologická debata není uzavřena, což u tak starého teonyma není nic neobvyklého.

Řecká forma „Souchos“ vychází ze sekundárního egyptského zápisu „Swk“ s protetickým „s-“, který byl rozšířen v pozdní době. Strabón, Diodóros a Aelianus tuto formu používají soustavně. Identifikace jednotlivého svatého krokodýla jako „Petesouchos“ („ten, jehož dal Souchos“) ukazuje, jak řecký jazyk začlenil egyptské jméno boha do vlastní tradice tvorby jmen.

Nejstarší dosvědčení Sobka nacházíme v Textech pyramid z páté a šesté dynastie. Zaříkání 317 patří k nejstarším zmínkám a zobrazuje Sobka již jako pomocníka krále při jeho vzestupu ke hvězdám.

V Textech rakví z první přechodné doby a Střední říše nabývá Sobek na teologickém významu, což souvisí se vzestupem Fajjúmu jako zemědělsky osídlené oblasti. Faraoni třinácté dynastie (zejména řada Sobekhotepů a Sobekemsaf) nesou jména, která náboženským i politickým způsobem vyjadřují jejich spojení s tímto bohem.

Prameny

Texty pyramid, zaříkání 317 a 510 (Sobek jako pomocník Hora). Texty rakví a Kniha mrtvých, různá místa. Nápisy z chrámu v Esně (francouzské vydání Sauneron, 1962 až 1975). Reliéfy chrámu v Kom Ombo (vydání Adolphe Gutbuba). Nápisy z chrámu v Hibisu (vydání Norman de Garis Davies a Mark Smith).

Hérodotos, „Dějiny“ II, 69 (kult krokodýlů v Egyptě); Strabón, „Geographika“ XVII, 1, 38 (Petesuchos v Krokodilopoli); Diodóros, „Bibliotheke historica“ I, 89; Aelianus, „De natura animalium“ X, 21 a 24. Henri Frankfort, „Kingship and the Gods“, Chicago 1948. Erik Hornung, „Der Eine und die Vielen“, Darmstadt 1971. Jan Assmann, „Ägypten.

Teologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur“, Stuttgart 1984. Marco Zecchi, „Sobek of Shedet“, Todi 2010.

Sobek, egyptský krokodýlí bůh

Obsah