Sobek, perëndia egjiptiane e krokodilëve
Sobek është një perëndi egjiptiane e krokodilëve, fuqia e të cilit lidhet ngushtë me ujërat pjellore të Nilit. Sobek është perëndia e krokodilëve në panteonin egjiptian të lashtë. Ai mishëron fuqinë e pakontrollueshme jetëdhënëse të Nilit, pjellorinë e brigjeve të lumit dhe agresivitetin e egër të grabitqarit.
Ndryshe nga shumica e perëndive egjiptiane, që në periudhën e Vonë u reduktuan në pak atribute kryesore, Sobek ruan gjatë gjithë historisë faraonike një profil theksuar fizik: ai mbetet krokodili, herë si kafshë e pastër, herë si figurë antropomorfe me kokë krokodili.
Në Tekstet e Piramidave ai shfaqet tashmë në Mbretërinë e Vjetër (Thënia 317, 510); në periudhën e Vonë ai merr tempuj në Krokodilopolis (Schedet, më vonë Arsinoe), në Ombos (Kom Ombo) dhe në qytete të shumta të Egjiptit të Mesëm.
Kulti i tij është i lidhur ngushtë me konceptin e pushtetit mbretëror: faraonë të dinastisë së trembëdhjetë marrin emrin e tij, më të njohur janë Sebek-hotep-ët, dhe me të lidhen koncepte kozmologjike për kodrën primare që ngrihet nga ujërat primare Nun.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe gjenealogjia
Gjenealogjia e Sobekut është e transmetuar në mënyra të shumta dhe ndryshon sipas rajonit. Në traditën më të rëndësishme ai konsiderohet biri i Neithit, hyjneshës së lashtë të Saisit, krijueses dhe luftëtares njëkohësisht.
Kjo filiacion shprehet eksplicitisht në tempullin e Hibisit në oazin Charga dhe në tekstet e Esnës; Sobek këtu është “biri i Neithit”, i lindur në ditën e parë të krijimit, kur Neithi u ngrit nga ujërat primare dhe solli në jetë birin e saj.
Dëshmitë më të hershme e quajnë Sobekun tashmë “Zot i Schedetit” dhe e vendosin pranë perëndive të krijimit.
Në një traditë tjetër, faiyumike, Sobek konsiderohet i linduri i parë në ujërat primare, i cili u ngrit nga Nuni dhe thjesht me shfaqjen e tij themeloi tokën dhe rritjen. Kjo lexim kozmogonike e bën Sobekun vetë perëndi krijuese, i krahasueshëm me Atumin në Heliopolis ose Khnumin në Esnë.
Në Kom Ombo Sobeku nderohet si perëndi e dyfishtë bashkë me Horusin e Vjetër, duke shprehur dy anët e natyrës së krokodilëve (të rrezikshme dhe mbrojtëse). Në teologjinë e periudhës së Vonë Sobeku shfaqet gjithashtu si manifestim i Reit, i cili ndërmerr udhëtimin diellor nëpërmjet ujërave primare të natës në formë krokodili.
Bashkëshortja e Sobekut është Hathori në disa tekste, ndërsa në të tjera është hyjnesha lokale Renenutet (hyjnesha e korrjes me formë gjarpri) ose Tasenetnofret (“motra e përsosur”, një formë e Hathorit nga Ombosi). Djali i tij është Khonsui ose një Khonsu-Sobek lokal, që mishëron hyjninë e re të hënës. Kjo variabilitet i marrëdhënieve familjare nuk është i pazakonshëm në fenë egjiptiane dhe pasqyron bashkimin e traditave të ndryshme lokale të kultit.
Sobeku zë një pozitë të veçantë në teologjinë e periudhës së Vonë të Esnës, ku bashkë me Khnumin, Neithin dhe Hekën formon një katërshe perëndish primorë.
Himnet e gjata të gdhendura në muret e tempullit të Esnës e përshkruajnë Sobekun si atë aspekt të krijuesit që sjell fuqinë jetëdhënëse të egër dhe të pabridur, ndërsa Khnumi mishëron punën e dhënies së formës. Ky diferencim teologjik tregon kërkesën e lartë intelektuale të priftërisë së periudhës së Vonë.
Simbolet, ikonografia dhe atributet
Sobeku përfaqësohet në dy forma kryesore: si krokodil i plotë dhe si njeri me kokë krokodili. Në kokë mban kurorën Atef ose diademen me disk diellor dhe kurorë Atef, diskun diellor me brirë, ose një kombinim pendësh dhe brirësh që shënojnë dimensionin e tij kozmik.
Shenja e tij tipike është varka mbi ujë ku prehët krokodili, duke nënkuptuar ngritjen nga ujërat primare mbi kodrat primare.
Krokodilë të gjallë mbaheshin, kujdesej dhe pas vdekjes mumifikoheshin në tempujt e tij. Straboni (XVII, 1, 38) përshkruan në hollësi “krokodilët e shenjtë” Petesuchos në Krokodilopolis në Faiyum: ushqeheshin me bukë, mish dhe verë, mbanin stolitë e qafës dhe unaza ari në këmbët e para, dhe vdekja e tyre qahej nga i gjithë qyteti.
Mijëra krokodilë të mumifikuar u gjetën në varrezat e Krokodilopolis, Tebtynis dhe Kom Ombo, nga embrione të vegjël deri te kafshë të rritura me gati pesë metra gjatësi. Nekropolet zbulojnë se kulti i Sobekut arriti një popullsi të gjerë deri në kohën romake.
Figura plastike të Sobekut gjenden në të gjithë luginën e Nilit. Nga Mbretëria e Mesme rrjedh një statujë e rëndësishme e Amenemhetit III me kokë krokodili të Sobekut, e ruajtur në Muzeun e Kajros.
Nga Kom Ombo janë ruajtur reliefe të shkëlqyera që tregojnë Sobekun në formë të plotë antropomorfe me kokë krokodili. Mbi muret e tempullit perëndia qëndron rregullisht radhë me hyjnitë kryesore egjiptiane dhe merr nga faraonët ofertat kanonike.
Një simbol i veçantë është baseni i mbushur me ujë para altarit kryesor të tempullit të Sobekut. Në Kom Ombo, në sheshin e tempullit, ruhen ende sot basenet e vjetra ku mbaheshin krokodilët e tempullit.
Ambienti i tempullit furnizohej me ujë Nili nëpërmjet një sistemi kanalesh të veçantë; pastrimi dhe vaditja ditore e kafshëve të shenjta bënin pjesë në detyrat priftërore dhe ishte kaq i rëndë sa departamente të veçanta administrative ishin përgjegjës për to.
Kulti dhe adhurimi
Kulti i Sobekut kishte qendrën e tij në Faiyum, gropën e madhe në perëndim të Nilit, e cila ishte një rajon veçanërisht i pasur me krokodilë falë ujit që rridhte vazhdimisht në liqenin Möris. Krokodilopolis (Schedet), e riemërtuar Arsinoe në kohën ptolemaike, ishte qendra kryesore e kultit që nga Mbretëria e Mesme.
Amenemheti III (1853 deri 1806 para erës sonë) ndërtoi këtu të famshmin e tij “Labirint”, një qendër e madhe administrative dhe e kultit, që Herodoti (II, 148) e përshkruan si ndërtesën më madhështore të Egjiptit, edhe para piramidave.
Gjatë ritit të përditshëm të tempullit, krokodilëve të Sobekut u ofroheshin ushqim dhe ujë; priftërinjtë hynin në rend të saktë ritual, kryenin ceremoninë e hapjes së gojës që gjallëronte figurën e perëndisë, dhe recitонin himnet e ruajtura monumentalisht në tempullin e Esnës.
Gjatë vitit kishte festa që kujtонin shfaqjen mitike të Sobekut nga ujërat primare, si dhe një ceremoni me figurë dylli, ku një krokodil prej dylli digjej për të larguar Apofisin, kundërshtarin kozmik.
Një variant i dukshëm i kultit gjendet në Kom Ombo, shenjtërorja e Sobekut në Egjipt të Sipërm. Këtu u ndërtua një tempull i dyfishtë, gjysma e majtë e të cilit i ishte kushtuar Sobekut, dhe gjysma e djathtë Horusit të Vjetër (Haroeris).
Të dyja perënditë ndanin tempullin me hyrje, oborr, portikë dhe shenjtërore të ndara; programi i relieve ruante pavarësinë e të dy kulteve. Kjo zgjidhje arkitekturore është e vetme në arkitekturën egjiptiane të tempujve.
Vlen të theksohet edhe tensioni me traditat e tjera lokale: Në Dendara dhe Edfu, vendet kryesore të kultit të Hathorit dhe Horusit, krokodili konsiderohej armik i rendit të perëndive dhe manifestim i Sethit të keq, shkatërrohej ritualisht dhe demonizohej në formula mallkimi.
Kjo vlerësim i dyfishtë i krokodilëve, nga njëra anë si perëndi krijuese Sobek, nga ana tjetër si qenie armiqësore, ka marrë vëmendje sistematike në studimet më të fundit (Frankfort 1948, Hornung 1971) dhe konsiderohet model i fesë egjiptiane, ku e njëjta kafshë mund të mbajë kuptime të kundërta në kulte të ndryshme lokale.
Shenjtëroret dhe tempujt e rëndësishëm
Tempulli kryesor i Krokodilopolis-Arsinoes në Faiyum është sot kryesisht i shkatërruar, por mbetjet lejojnë të imagjinohet shtrirja: Një kompleks i madh tempulli me rreth dyqind metra gjatësi, me portikë me gjashtë e më shumë kolona, një liqen të shenjtë për krokodilët dhe një nekropol për kafshët e mumifikuara.
Gërmimet italiane dhe franceze që nga shekulli i nëntëmbëdhjetë kanë nxjerrë në dritë mijëra papiruse dhe ostraka që dokumentojnë jetën e përditshme të tempullit.
Tempulli i dyfishtë i Kom Ombo, rreth dyzet e pesë kilometra në veri të Asuanit, është shenjtërorja më mbresëlënëse e ruajtur e Sobekut. I ndërtuar nën ptolemaikët (kryesisht Ptolemeu VI Filometor, 180 deri 145 para erës sonë) dhe i përfunduar nën perandorët e hershëm romakë, tempulli tregon sintezën helenistiko-egjiptiane të kohës së tij.
Mbi muret gjenden reliefe mjekësore që tregojnë instrumente kirurgjikale dhe skena lindjes, ndoshta tregues i një funksioni terapeutik të kultit të Sobekut. Muzeu i krokodilëve afërsisht ruan sot mbi dyzet mumie të gjetura në rrethinat e tempullit.
Në Egjipt të Mesëm ndodhej tempulli i Sumenu-s (sot Mahamid Qibly pranë Armant), ku Sobeku nderohej veçanërisht nga Amenofisi III. Shenjtëroret e Gebelein, Esnës dhe Tod të ndërtuara në Mbretërinë e Mesme dhe të Re kishin gjithashtu kapela të Sobekut.
Në Esnë Sobek-Rei është një nga perënditë kryesore në tempullin e ruajtur të periudhës imperiale romake; muret tregojnë himne jashtëzakonisht elaborate ku funksioni kozmogonike i Sobekut formulohet teologjikisht.
Në shkretëtirën perëndimore, në oazin Charga, ndodhet tempulli i Hibisit, që ka një kapelë të Sobekut ku ruhet përfaqësimi teologjik më i rëndësishëm i Sobekut si biri i Neithit.
Në Tebtynis në Faiyumin jugor misioni italian që nga viti 1929 ka eksploruar si kompleksin e tempullit ashtu edhe mijëra papiruse, duke përfshirë himne të gjera të Sobekut dhe akte administrative priftërore. Këto gjetje janë burimi më i rëndësishëm për të kuptuar jetën praktike të tempullit dhe administrimin e kultit të Sobekut në kohën greko-romake.
Tregime mitike
Tregimi mitik më i rëndësishëm i Sobekut është roli i tij në shpëtimin e Horusit të vogël. Në mitin e vdekjes së Osirisit, Isisi gjeti gjymtyrët e bashkëshortit të saj të vrarë të shpërndara në Nil; disa prej tyre, veçanërisht gjymtyrën (falusi), i gëlltitën krokodilët.
Sobeku, i cili vlerësohet pozitivisht në këtë episod, kërkoi gjymtyrët dhe ndihmoi Isisin t’i bashkonte ato.
Një variant i mitit, i regjistruar në Tekstet e Piramidave (Thënia 317), lejon Sobekun të nxjerrë Horusin nga këneta e Chemmis, ku Isisi e kishte fshehur; Sobeku e ruan perëndinë e re nga sulmet e Sethit duke e mbajtur mbi shpinën e tij deri në breg.
Në një tregim kozmogonike Sobeku shfaqet si i pari që del nga ujërat primare. Ai lëviz mbi Nunin, oqeanin primordjal pa cak, dhe me frymëmarrjen e tij krijohet kodra e parë primare, “Tateneni”.
Nga kjo kodër primare dalin të gjitha perënditë dhe qeniet e tjera. Kjo lexim trajtohet gjerësisht në himnet e Esnës dhe vendos Sobekun në një rang krijues të krahasueshëm me Atumin ose Amun-Rein.
Një mit i tretë, i përmendur në tekstet e mëvonshme të tempullit të Edfus, e përshkruan Sobekun si armik të Horusit të Edfus, domethënë si manifestim i Sethit të keq në formë krokodili.
Kjo lexim është elaboruar në mitin e Edfus mbi “fitoren e Horusit mbi armiqtë” (Edfu VI, 60 e vijim); krokodili këtu është njëra nga qeniet armike që Horusi e godet me heshitë.
Fakti që i njëjti Sobek nderohet në shenjtërorën e tij dhe mallkohet në një shenjtërore tjetër, është shprehje e logjikës lokale të fesë egjiptiane dhe jo një kontradiktë në kuptimin modern.
Në papirusat mjekësorë të Mbretërisë së Mesme, si Papirusi Ebers dhe Papirusi i Berlinit, shija e Sobekut ose yndyra e Sobekut përmendet si ilaç për disa sëmundje të syve dhe të lëkurës.
Arsyetimi teologjik thotë se Sobeku e shëroi syrin e Horusit, prandaj substancat e tij kanë fuqi shëruese. Ky funksion mjekësor është edhe një tregues se relevet e Kom Ombo me instrumentet mjekësore duhen lexuar në një kontekst ritual-terapeutik.
Marrëdhëniet në panteon
Sobeku është i integruar në konstelacione të ndryshme hyjnore. Me Neithin e lidh marrëdhënia nënë-bir; në traditën saitike Sobeku cilësohet eksplicitisht si i linduri i saj i parë.
Me Rein Sobeku bashkohet në teologjinë e periudhës së Vonë duke formuar Sobek-Rein, një formë të perëndisë diellore që absorbon elementin e krokodilëve të udhëtimit nëntokësor të natës. Me Horusin ekziston marrëdhënia ambivalente e dyfishtë: Në Kom Ombo bashkërenditë, në Edfu në armiqësi.
Me Hathorin ekziston një lidhje e ngjashme me martesën në disa kulte lokale; në Kom Ombo Tasenetnofret (“motra e përsosur”) nderohet si formë e Hathorit pranë Sobekut. Me Khonsuun si bir, Sobeku ka triadën e vet familjare (Sobek, Hathor, Khonsu), e paraqitur programatikisht në Kom Ombo.
Me Khnumin, perëndinë krijuese të Esnës, Sobeku ndan profilin e qenies së ujërave primare; të dyja trajtоhen në tekstet e Esnës si aspekte komplementare të së njëjtës fuqi kozmike krijuese.
Me Sethin ekziston një lidhje e veçantë: Krokodili është njëri nga kafshët në të cilat Seth shndërrohet për të kërcënuar Horusin. Por Sobeku në aspektet pozitive konceptohet si kundërshtar i Sethit, i cili i kthyen mjetet e të keqes duke përdorur fuqinë e krokodilëve në mënyrë mbrojtëse.
Kjo ambivalencë teologjike nuk perceptohet si kontradiktë në fenë egjiptiane, por si shprehje e kompleksitetit të vërtetë të veprimit hyjnor: E njëjta fuqi mund të jetë krijuese ose shkatërruese sipas aspektit.
Recepsioni
Në antikitetin greko-roman kulti i Sobekut mori vëmendje të veçantë. Herodoti, Straboni, Diodori dhe Aeliani përshkruajnë me hollësi mbajtjen e krokodilëve në tempujt egjiptianë; raporti i Strabonit mbi krokodilët Petesuchos të Krokodilopolis është përshkrimi antik më i hollësishëm i një kafshë të gjallë tempulli.
Identifikimi me Suchosun grek ose Sobek-Selkisin e përhapi kultin edhe jashtë Egjiptit, si në Cyrenaica, në periudhën imperiale romake në Pompei (Iseum-i i famshëm me mozaikun e krokodilëve) dhe në Italica italiane.
Me fundin e kultit pagan të tempujve në shekujt e pestë dhe të gjashtë të erës krishterë, kulti i gjallë i Sobekut u zhduk. Tradita koptike ruajti krokodilën si simbol të të keqes, i krahasueshëm me Leviatanin e traditës hebraike.
Gjatë Mesjetës udhëtarë arabë si Yaqut dhe Ibn al-Faqih raportuan për tempuj të braktisur krokodilësh dhe për krokodilë të mëdhenj ende të gjallë në liqenin e Faiyumit.
Rizbulimi shkencor i kultit të Sobekut filloi me përshkrimin e Kom Ombo nga Champollion dhe me gërmimet e Lepsiusit në Faiyum.
Në shekullin e njëzetë Henri Frankfort (“Kingship and the Gods”, 1948) ka nxjerrë në pah thellësinë teologjike të kultit të Sobekut; Erik Hornung (“Conceptions of God in Ancient Egypt”, 1971) ka përshkruar sistematikisht vlerësimin paradoksal të dyfishtë të krokodilëve në fenë egjiptiane.
Hulumtimi më i ri i Marco Zecchi (“Sobek of Shedet”, 2010) ka paraqitur në mënyrë monografike veçantinë teologjike të kultit faiyumik të Sobekut. Në kulturën popullore Sobeku është bërë i njohur për një audiencë më të gjerë kryesisht nëpërmjet romaneve të Christian Jacq dhe lojërave kompjuterike të serisë “Smite”.
Klasifikimi shkencor-fetar
Sobeku i përket kategorisë së perëndive-kafshë, të cilat kanë rëndësi tipike në fenë egjiptiane. Pyetja nëse këto perëndi janë “theriomorphizma” (formë kafsheje) ose “epifani hyjnore kafshore” ka preokupuar hulumtimin që nga Hermann Junker dhe Erik Hornung.
Hornung argumenton në “Conceptions” se politeizmi egjiptian nuk bën dallim të rreptë mes “një perëndie në kafshë” dhe “kafshës si perëndi”; kafsha është një manifestim i dukshëm i perëndisë, pa që ky të shpërbëhet plotësisht në të. Sobeku është një shembull i mirë: Ai është më shumë se krokodili dhe megjithatë nuk mund të konceptohet pa krokodilën.
Në kontekstin krahasues të studimeve fetare, kultet e krokodilëve në Afrikën sub-sahariane (si në Nigeri dhe Kamerun) dhe në Amerikën Qendrore (perëndia maya e krokodilëve Cipactli) qëndrojnë në paraleli strukturore: Kudo krokodili lidh konceptin e ujërave primare, krijimit dhe rrezikut të afërt me vdekjen. Por Sobeku egjiptian është perëndia e krokodilëve më e dokumentuar dhe, falë traditës së vazhdueshme me shkrim, teologjikisht më e komplekse e historisë fetare.
Walter Burkert dhe Jan Assmann e kanë klasifikuar Sobekun si shembull të “polionimisë” (shumë-emërsisë) egjiptiane të perëndive: Një perëndi mban emra dhe forma shfaqjeje të shumta, të cilat aktivizohen sipas kontekstit kultik, pa që uniteti i qenies hyjnore të copëtohet.
Assmann (“Ägyptische Geheimnisse”, 2004) e ka interpretuar këtë teologji si model për një fe “kozmotheiste”, e cila e sheh hyjninë të shtrirë në të gjithë realitetin kozmik. Hulumtimi i fundit egjiptologjik i dy dekadave të fundit ka elaboruar hollësisht sidomos diferencimin rajonal të kultit të Sobekut dhe e ka rivlerësuar rëndësinë e tij për teologjinë ptolemaiko-romake të tempujve.
Etimologjia dhe dëshmitë e hershme
Emri “Sobek” (egjiptisht “Sbk”, koptisht “Souchos”, greqisht “Σοῦχος”) është i dëshmuar që nga Mbretëria e Vjetër. Një etimologji e qartë nuk është siguruar; u propozua një lidhje me foljen “sbk” (“bashkëlidhur, bashkuar”), gjë që do ta interpretonte Sobekun si perëndi krijuese dhe formësuese të botës.
Propozime të tjera lidhen me “sbq” (këmbë, ekstremiteti i poshtëm), sepse Sobeku u ngrit nga ujërat primare dhe “arriti të qëndrojë” mbi kodrën primare. Debati etimologjik nuk është mbyllur, gjë që nuk është e pazakonshme për një teonim kaq të lashtë.
Forma greke “Souchos” rrjedh nga një shkrim dytësor egjiptian “Swk” me “s-” protetike, e cila ishte e përhapur në periudhën e Vonë. Straboni, Diodori dhe Aeliani e përdorin këtë formë vazhdimisht. Identifikimi i një krokodili të shenjtë individual si “Petesouchos” (“ai i dhënë nga Souchosi”) tregon se si gjuha greke integroi emrin e perëndisë egjiptiane në traditën e vet të formimit të emrave.
Dëshmitë e hershme të Sobekut gjenden në Tekstet e Piramidave të dinastisë së pestë dhe të gjashtë. Thënia 317 bën pjesë në përmendet më të hershme dhe e paraqet Sobekun tashmë si ndihmës të mbretit gjatë ngjitjes drejt yjeve.
Në Tekstet Sarkofage të periudhës së parë ndërmjetëse dhe të Mbretërisë së Mesme Sobeku fiton rëndësi teologjike, gjë që lidhet me ngritjen e Faiyumit si rajon i zhvilluar bujqësisht. Faraonët e dinastisë së trembëdhjetë (sidomos seria Sobek-hotep dhe Sobek-em-saf) mbajnë emra që shprehin lidhjen e tyre me perëndinë fetarisht dhe politikisht.
Burimet
Tekstet e Piramidave, Thënia 317 dhe 510 (Sobek si ndihmës i Horusit). Tekstet Sarkofage dhe Libri i të Vdekurve, vende të ndryshme. Mbishkrimet e tempullit të Esnës (edicioni francez i Sauneronit, 1962 deri 1975). Relevet e tempullit të Kom Ombo (edicioni i Adolphe Gutbub). Mbishkrimet e tempullit të Hibisit (edicioni i Norman de Garis Davies dhe Mark Smith).
Herodoti, “Historien” II, 69 (kulti i krokodilëve në Egjipt); Straboni, “Geographika” XVII, 1, 38 (Petesuchos në Krokodilopolis); Diodori, “Bibliotheke historica” I, 89; Aeliani, “De natura animalium” X, 21 dhe 24. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Jan Assmann, “Ägypten.
Teologji dhe devotshmëri të një kulture të hershme të lartë”, Stuttgart 1984. Marco Zecchi, “Sobek of Shedet”, Todi 2010.
