सोबेक

पुराणकथा र वंशावली

सोबेकको वंशावली धेरै रूपमा वर्णित छ र क्षेत्रअनुसार फरक पर्छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण परम्परामा उनलाई साइसकी अति प्राचीन देवी नेइथकी पुत्र मानिन्छ, जो सृष्टिकर्ता र योद्धा दुवै हुन्।

यो वंश-सम्बन्ध खारगा मरुभूमिको हिबिस मन्दिर र एस्नाका ग्रन्थहरूमा स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छ; यहाँ सोबेकलाई «नेइथका पुत्र» भनिएको छ, जो सृष्टिको पहिलो दिन जन्मेका थिए, जब नेइथ आदिजलबाट उठिन् र आफ्नो पुत्रलाई जन्म दिइन्।

सबैभन्दा पुराना प्रमाणहरूले सोबेकलाई «शेदेतका स्वामी» भन्छन् र उनलाई सृष्टिका देवताहरूको सँगसँगै राख्छन्।

अर्को, फाइयुमी परम्परामा सोबेकलाई आदिजलमा पहिलो जन्मिएका देवता मानिन्छ, जो नुनबाट उठे र आफ्नो प्रकटीकरणद्वारा नै भूमि र वृद्धिको स्थापना गरे। यो ब्रह्माण्डोत्पत्तिसम्बन्धी व्याख्याले सोबेकलाई स्वयं सृष्टिकर्ता देवता बनाउँछ, जो हेलियोपोलिसका आतुम वा एस्नाका खनुमसँग तुलनायोग्य छन्।

कोम ओम्बोमा सोबेकलाई वृद्ध होरससँग दोहोरो देवताको रूपमा सम्मान गरिन्छ, जसले गोही-स्वभावका दुई पक्षहरू (खतरनाक र संरक्षक) व्यक्त गर्छ। पछिल्लो कालको धर्मशास्त्रमा सोबेक रेका प्रकटीकरणको रूपमा पनि देखिन्छन्, जसले गोहीको रूपमा रातको आदिजलबाट सूर्ययात्रा गर्छन्।

सोबेककी पत्नी कुनै ग्रन्थमा हाथोर हुन्, कुनैमा स्थानीय देवी रेनेनुतेत (सर्पाकार फसल देवी) वा तासेनेत्नोफ्रेत (ओम्बोसकी «पूर्ण भगिनी», हाथोरको एक रूप) हुन्।

उनको पुत्र खोन्सु वा स्थानीय खोन्सु-सोबेक हुन्, जसले युवा चन्द्र देवत्वलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। परिवारिक सम्बन्धको यो विविधता इजिप्टियन धर्ममा असामान्य होइन र विभिन्न स्थानीय पूजा-परम्पराहरूको मिश्रणलाई झल्काउँछ।

एस्नाको पछिल्लो कालको धर्मशास्त्रमा सोबेकले खनुम, नेइथ र हेका सँगै आदिदेवताहरूको चतुष्टय बनाउँछन्, जुन एक विशेष स्थान हो।

एस्ना मन्दिरका पर्खालहरूमा उत्कीर्ण लामो स्तुतिगानहरूले सोबेकलाई सृष्टिकर्ताको त्यो पक्षको रूपमा वर्णन गर्छन् जसले कच्चा, अनियन्त्रित जीवनशक्ति उत्पन्न गर्छन्, जबकि खनुमले रूप दिने कार्यशाला-कार्यलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। यो धर्मशास्त्रीय भिन्नताले पछिल्लो कालका पुजारीवर्गको उच्च बौद्धिक स्तर देखाउँछ।

प्रतीक, चित्रकला र विशेषताहरू

सोबेकलाई मुख्यतः दुई रूपमा चित्रण गरिन्छ: पूर्ण मगर (क्रोकोडाइल) रूपमा, र मगरको टाउको भएको पुरुषको रूपमा। उनको शिरमा एटेफ मुकुट, वा एटेफ मुकुटसहितको सूर्यचक्र माला, सिङयुक्त सूर्यचक्र, वा पखेटा र सिङहरूको संयोजन देखिन्छ, जसले उनको ब्रह्माण्डीय आयामलाई सङ्केत गर्छ।

उनको विशिष्ट चिन्ह जल-नौका हो, जसमा मगर विश्राम गरेको देखाइन्छ, जसले आदि जलबाट आदि पहाडमा उदय भएको सङ्केत गर्छ।

जीवित मगरहरूलाई उनका मन्दिरहरूमा राखिन्थ्यो, स्याहार गरिन्थ्यो र मृत्युपछि ममी बनाइन्थ्यो। स्ट्राबो (XVII, 1, 38) ले फयुममा रहेको क्रोकोडिलोपोलिसको «पवित्र मगर» पेतेसुखोसको विस्तृत वर्णन गर्दछन्: यसलाई रोटी, मासु र मद्य खुवाइन्थ्यो, गलाभरि गहना र अगाडिका खुट्टामा सुनका बालाहरू लगाइन्थ्यो, र यसको मृत्युमा सम्पूर्ण सहर शोकमग्न हुन्थ्यो।

क्रोकोडिलोपोलिस, तेब्तुनिस र कोम ओम्बोका चिहानहरूमा हजारौं ममी बनाइएका मगरहरू भेटिएका छन्, साना भ्रूणहरूदेखि लगभग पाँच मिटर लम्बाइका वयस्क जनावरहरूसम्म। यी नेक्रोपोलिसहरूले देखाउँछन् कि सोबेक-कल्ट रोमन कालसम्म पनि व्यापक जनसमुदायसम्म पुगेको थियो।

सोबेकका मूर्तिकला कृतिहरू सम्पूर्ण नाइल उपत्यकामा पाइन्छन्। मध्य राज्यकालबाट अमेनेमहेत तेस्रोको सोबेक-मगर शिरयुक्त एक महत्त्वपूर्ण मूर्ति प्राप्त भएको छ, जो काइरो संग्रहालयमा सुरक्षित छ।

कोम ओम्बोबाट उत्कृष्ट राहतशिल्पहरू (रिलिफ) प्राप्त भएका छन्, जसमा सोबेकलाई मगरको टाउकोसहित पूर्ण मानवाकृति रूपमा देखाइएको छ। मन्दिरका पर्खालहरूमा यी देवता नियमित रूपमा अन्य प्रमुख इजिप्टेली देवताहरूसँगै पङ्क्तिमा उभिन्छन् र फराओहरूबाट प्रचलित भेटीहरू प्राप्त गर्छन्।

एक विशिष्ट प्रतीक सोबेक मन्दिरको मुख्य वेदी अगाडि पानीले भरिएको ताल हो। कोम ओम्बोमा मन्दिर परिसरमा आजसम्म ती पुराना तालहरू अवस्थित छन्, जहाँ मन्दिरका मगरहरू राखिन्थे।

मन्दिर परिसरमा आफ्नै नहर प्रणालीबाट नाइल नदीको पानी पुर्‍याइन्थ्यो; पवित्र जनावरहरूको दैनिक सफाइ र सिँचाइ पुजारीहरूको कर्तव्य थियो, जो यति जटिल थियो कि यसका लागि छुट्टै प्रशासनिक विभागहरू नै जिम्मेवार हुन्थे।

पूजा र आराधना

सोबेक-कल्टको केन्द्र फयुममा थियो, नाइलको पश्चिममा रहेको ठूलो भूभाग, जो मोरिस ताललाई निरन्तर बगेको पानीका कारण मगरहरूले भरिएको विशेष क्षेत्र थियो। क्रोकोडिलोपोलिस (शेदेत), जसलाई टोलेमी कालमा आर्सिनोए नाम दिइयो, मध्य राज्यकालदेखि नै मुख्य कल्ट स्थल थियो।

अमेनेमहेत तेस्रो (हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिले १८५३ देखि १८०६ सम्म) ले यहाँ आफ्नो प्रख्यात «लेबिरिन्थ» निर्माण गराए, एक विशाल प्रशासनिक र कल्ट केन्द्र, जसलाई हेरोडोटस (II, 148) ले पिरामिडहरूभन्दा पनि इजिप्टको सबैभन्दा भव्य निर्माण भनी वर्णन गर्छन्।

दैनिक मन्दिर विधिमा सोबेक-मगरलाई खाना र पानी चढाइन्थ्यो; पुजारीहरू निश्चित अनुष्ठानिक क्रममा प्रवेश गर्थे, मुख-खोल्ने समारोह सम्पन्न गर्थे, जसले देवताको मूर्तिलाई जीवन्त बनाउँथ्यो, र एस्ना-मन्दिरमा भव्य रूपमा संरक्षित भजनहरू गाउँथे।

वर्षभरि सोबेकको आदि जलबाट पौराणिक उदयलाई सम्झने चाडहरू हुन्थे, साथै एक मैनको मूर्ति समारोह, जसमा ब्रह्माण्डीय विरोधी अपोफिसलाई रोक्नका लागि मैनको बनेको एक मगर जलाइन्थ्यो।

यस कल्टको एक उल्लेखनीय भिन्नता कोम ओम्बोमा पाइन्छ, अपर इजिप्टको सोबेक-पवित्र स्थल। यहाँ एक दुहेरो मन्दिर निर्माण गरिएको थियो, जसको बायाँ भाग सोबेकलाई र दायाँ भाग वृद्ध होरस (हारोइस)लाई समर्पित थियो।

दुवै देवताले मन्दिर साझा गर्थे तर छुट्टाछुट्टै प्रवेशद्वार, चोक, स्तम्भ-हल र गर्भगृहसहित; राहतशिल्पहरूको योजनाले दुवै कल्टको स्वतन्त्र पहिचान कायम राखेको थियो। यो निर्माण-सम्बन्धी समाधान इजिप्टेली मन्दिर वास्तुकलामा अद्वितीय हो।

अन्य स्थानीय परम्पराहरूसँगको तनाव पनि उल्लेखनीय छ: देन्देरा र एड्फुमा, जहाँ हाथोर र होरसका मुख्य कल्ट स्थलहरू थिए, मगरलाई देवताहरूको व्यवस्थाको शत्रु र दुष्ट सेठको प्रकटीकरण मानिन्थ्यो, जसलाई अनुष्ठानिक रूपमा विनाश गरिन्थ्यो र श्राप मन्त्रहरूमा राक्षसीकरण गरिन्थ्यो।

मगरको यो दोहोरो मूल्याङ्कन, एकातिर सृष्टिका देवता सोबेकका रूपमा, अर्कोतिर शत्रुतापूर्ण अस्तित्वका रूपमा, हालैका अध्ययनहरूमा (फ्रान्कफर्ट १९४८, होर्नुङ १९७१) व्यवस्थित ध्यान पाएको छ र यसलाई इजिप्टेली धर्मको एक नमूनाका रूपमा लिइन्छ, जहाँ एउटै जनावरले फरक-फरक स्थानीय कल्टहरूमा विरोधाभासी अर्थ बहन गर्न सक्छ।

महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल र मन्दिरहरू

फैयुममा रहेको क्रोकोडिलोपोलिस-अर्सिनोएको मुख्य मन्दिर आज लगभग भग्नावशेष अवस्थामा छ, तर बाँकी रहेका अवशेषहरूले यसको विशालताको अनुमान गर्न सक्छन्: करिब दुई सय मिटर लामो एक ठूलो मन्दिर परिसर, छ र सोभन्दा बढी स्तम्भ भएका हलहरू, मगरमच्छहरूका लागि एउटा पवित्र ताल, र ममीकृत जनावरहरूका लागि एक नेक्रोपोलिस।

उन्नाइसौं शताब्दीदेखि इटालियन र फ्रान्सेली उत्खननहरूले हजारौं पापाइरस र ओस्ट्राका फेला पारेका छन्, जसले मन्दिरको दैनिक जीवनलाई दस्तावेजीकरण गर्दछन्।

असवानदेखि करिब पैंतालीस किलोमिटर उत्तरमा रहेको कोम ओम्बोको दोहोरो मन्दिर सोबेकको सबैभन्दा प्रभावशाली सुरक्षित पवित्र स्थल हो। टोलेमीहरूको समयमा (विशेषतः टोलेमी छैटौं फिलोमेटर, ईसापूर्व १८० देखि १४५) निर्माण भई प्रारम्भिक रोमन सम्राटहरूको समयमा पूर्ण भएको यो मन्दिरले आफ्नो समयको हेलेनिस्टिक-इजिप्टियन संश्लेषण देखाउँछ।

भित्तामा शल्यक्रियाका उपकरण र प्रसूति कुर्सीका दृश्यहरू देखाउने चिकित्सकीय राहतशिल्पहरू पाइन्छन्, जसले सोबेक पूजाको उपचारात्मक भूमिकातर्फ संकेत गर्न सक्छ। नजिकैको क्रोकोडाइल संग्रहालयले आज मन्दिर परिसरमा भेटिएका चालीसभन्दा बढी ममीहरू संरक्षित गरेको छ।

मध्य इजिप्टमा सुमेनु मन्दिर (आजको आरमन्त नजिकैको महामिद क्विब्ली) अवस्थित थियो, जहाँ अमेनहोतेप तेस्रोले सोबेकलाई विशेष रूपमा पूजा गर्थे। मध्य र नयाँ राज्यकालमा निर्मित गेबेलेइन, एस्ना र टोडका पवित्र स्थलहरूमा पनि सोबेक चैपलहरू थिए।

एस्नामा रोमन शासनकालको बाँकी रहेको मन्दिरमा सोबेक-रे प्रमुख देवताहरूमध्ये एक हुन्; भित्तामा असाधारण रूपमा विस्तृत भजनहरू देखाइएका छन्, जसमा सोबेकको सृष्टिसम्बन्धी भूमिकालाई धर्मशास्त्रीय रूपमा विस्तृत रूपमा व्यक्त गरिएको छ।

पश्चिमी मरुभूमिको खारगा मरुद्वीपमा हिबिस मन्दिर अवस्थित छ, जसमा एउटा सोबेक चैपल छ, जहाँ नेइथका पुत्रका रूपमा सोबेकको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय चित्रण सुरक्षित रहेको छ।

दक्षिणी फैयुमको तेब्तुनिसमा इटालियन मिसनले सन् १९२९ देखि मन्दिर परिसर र हजारौं पापाइरस दुवै उत्खनन गरेको छ, जसमा विस्तृत सोबेक भजनहरू र पुरोहितहरूको प्रशासनिक अभिलेखहरू समावेश छन्। ग्रीक-रोमन कालमा सोबेक पूजाको व्यावहारिक मन्दिर जीवन र प्रशासनलाई बुझ्नका लागि यी खोजहरू सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत हुन्।

पुराकथा-कथनहरू

सोबेकसँग सम्बन्धित सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पौराणिक कथा बाल होरसको उद्धारमा उनको भूमिका हो। ओसिरिसको मृत्युसम्बन्धी पुराकथा अनुसार, आइसिसले आफ्ना हत्या गरिएका पतिका अंगहरू नाइल नदीभरि छरिएको फेला पारिन्; तीमध्ये केही, विशेष गरी लिंग (फालस), गोहीहरूले खाइदिएका थिए।

यस प्रकरणमा सकारात्मक रूपमा चित्रित सोबेकले ती अंगहरू खोजी गरे र आइसिसलाई तिनलाई पुनः जोड्न सहयोग गरे।

पिरामिड ग्रन्थहरू (मन्त्र ३१७) मा दर्ज गरिएको यस पुराकथा को एक रूपान्तरमा सोबेकले होरसलाई चेम्मिसको दलदलबाट निकाल्छन्, जहाँ आइसिसले उनलाई लुकाएकी थिइन्; सोबेकले युवा देवतालाई सेठको खतराबाट बचाउँछन्, उनलाई आफ्नो पिठ्यूँमा राखी किनारसम्म पुर्‍याउँछन्।

एक ब्रह्माण्ड-उत्पत्तिसम्बन्धी कथामा सोबेक आदि जलबाट सबैभन्दा पहिले देखा पर्ने देवताका रूपमा उपस्थित हुन्छन्। उनी असीमित आदि सागर नुन (Nun) मा तैरिरहेका हुन्छन्, र उनको सासबाट पहिलो आदि-टुम्बो, «तातेनेन» उत्पन्न हुन्छ।

यही आदि-टुम्बोबाट अन्य सबै देवता र प्राणीहरू उत्पन्न हुन्छन्। यस व्याख्यालाई एस्ना भजनहरूमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसले सोबेकलाई आतुम वा आमुन-रेसँग तुलनायोग्य सृष्टि-स्तरमा राख्छ।

एड्फुका पछिल्ला मन्दिर ग्रन्थहरूमा उल्लेखित तेस्रो पुराकथा ले सोबेकलाई एड्फुका होरसका शत्रुका रूपमा, अर्थात् गोहीको रूपमा दुष्ट सेठको प्रकटीकरणका रूपमा वर्णन गर्छ।

यो व्याख्या «शत्रुहरूमाथि होरसको विजय» भन्ने एड्फु पुराकथा (एड्फु VI, ६० र त्यसपछि) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ; यहाँ गोही ती शत्रु प्राणीहरूमध्ये एक हो जसलाई होरसले भालाले बध गर्छन्।

त्यही सोबेक आफ्नै पवित्र स्थल मा पूजित हुनु र अर्को पवित्र स्थल मा शापित हुनु, मिश्री धर्मको स्थानीय तर्कको अभिव्यक्ति हो, आधुनिक अर्थमा कुनै विरोधाभास होइन।

मध्य राज्यकालका चिकित्सकीय पापिरसहरू, जस्तै पापिरस एबर्स र बर्लिन पापिरस, मा सोबेकको लार वा सोबेकको बोसोलाई निश्चित आँखा र छालाका रोगहरूको उपचारका रूपमा उल्लेख गरिएको छ।

धार्मिक व्याख्या अनुसार सोबेकले होरसको आँखा निको पारेका थिए, त्यसैले उनका पदार्थहरू उपचारात्मक शक्ति भएका मानिन्थे। यो चिकित्सकीय भूमिका यो पनि संकेत गर्छ कि चिकित्सकीय औजारसहितका कोम ओम्बोका भित्तिचित्रहरूलाई विधिवत-उपचारात्मक सन्दर्भमा पढ्नुपर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

सोबेक विभिन्न देवीय संरचनाहरूसँग जोडिएका छन्। नेइथसँग उनको सम्बन्ध आमा-छोराको हो; साइटिक परम्परामा सोबेकलाई स्पष्टरूपमा उनको जेठो सन्तान भनिन्छ।

रे देवतासँग सोबेक ढिलो कालीन धर्मशास्त्रमा मिलेर सोबेक-रे बन्छन्, जो सूर्यदेवको एक रूप हो र रातको अन्धकार लोकयात्रामा गोहीको तत्व समावेश गर्छ। होरससँग उनको दोहोरो सम्बन्ध छ, जो एकैसाथ समानता र वैरभाव दुवैको हो: कोम ओम्बोमा उनी समान स्तरका छन्, तर एडफुमा शत्रुताको सम्बन्ध देखिन्छ।

हाथोरसँग उनको विवाह जस्तै सम्बन्ध धेरै स्थानीय पूजा-परम्परामा पाइन्छ; कोम ओम्बोमा तासेनेटनोफ्रेत («पूर्ण बहिनी») नामक हाथोरको रूपलाई सोबेकको साथीको रूपमा पूजा गरिन्छ। खोन्सु उनको पुत्र भएकाले सोबेकको आफ्नै परिवार त्रयी छ (सोबेक, हाथोर, खोन्सु), जो कोम ओम्बोमा प्रतीकात्मक रूपमा दर्शाइएको छ।

एस्नाका सृष्टिकर्ता देवता खनुमसँग सोबेकले आदि-जलको अस्तित्वको स्वरूप साझा गर्छन्; एस्ना ग्रन्थहरूमा दुवैलाई एउटै ब्रह्माण्डीय सृष्टि-शक्तिका पूरक पक्षका रूपमा वर्णन गरिएको छ।

सेथसँग सोबेकको विशेष सम्बन्ध छ: गोही ती जनावरहरूमध्ये एक हो जसमा सेथ होरसलाई धाक दिनका लागि रूप बदल्छन्। तर सकारात्मक पक्षमा सोबेकलाई सेथको विरोधीको रूपमा सोचिन्छ, जो दुष्टताका उपकरणहरूलाई उल्टाइदिन्छन् र गोहीको शक्तिलाई रक्षात्मक रूपमा प्रयोग गर्छन्।

यो धार्मिक दुविधापूर्णता इजिप्टियन धर्ममा विरोधाभासको रूपमा बुझिँदैन, बरु दैवीय क्रियाकलापको वास्तविक जटिलताको अभिव्यक्तिको रूपमा लिइन्छ: एउटै शक्ति पक्षअनुसार सृजनशील वा विनाशकारी हुनसक्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

ग्रीक-रोमन प्राचीन युगमा सोबेक पूजा-परम्पराले विशेष ध्यान पायो। हेरोडोटस, स्ट्राबो, डायोडोरस र एलियनले इजिप्टियन मन्दिरहरूमा गोही पाल्ने प्रचलनको विस्तृत वर्णन गरेका छन्; क्रोकोडिलोपोलिसको पेटेसुखोस गोहीबारे स्ट्राबोको वर्णन कुनै जीवित मन्दिर-पशुको सबैभन्दा विस्तृत प्राचीनकालीन विवरण हो।

ग्रीक सुखोस वा सोबेक-सेल्किससँगको पहिचानले यो पूजा-परम्परालाई इजिप्ट बाहिर पनि फैलायो, जस्तै साइरेनाइकामा, रोमन साम्राज्यकालमा पोम्पेइमा (गोही-मोजाइकसहितको प्रसिद्ध आइसियम) र इटालीको इटालिकामा।

ईसाई कालगणनाको पाँचौं र छैटौं शताब्दीमा पुरातन मन्दिर पूजाको अन्त्यसँगै जीवित सोबेक पूजा-परम्परा लोप भयो। कोप्टिक परम्पराले गोहीलाई दुष्टताको प्रतीकको रूपमा राख्यो, यहूदी परम्पराको लेवायथनसँग तुलनायोग्य।

मध्यकालमा याकुत र इब्न अल-फकीह जस्ता अरबी यात्रुहरूले परित्यक्त गोही-मन्दिरहरू र फयुम तालमा अझै जीवित रहेका विशाल गोहीहरूबारे वर्णन गरेका थिए।

सोबेक पूजा-परम्पराको वैज्ञानिक पुनःखोज शाम्पोलियोनको कोम ओम्बोको वर्णनबाट र लेप्सियसको फयुममा गरिएका उत्खननबाट सुरु भयो।

बीसौं शताब्दीमा विशेषगरी हेनरी फ्रान्कफर्ट («Kingship and the Gods», 1948) ले सोबेक-पूजा-परम्पराको धार्मिक गहिराइलाई प्रस्ट्याएका छन्; एरिक होर्नुङ («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, जर्मन संस्करण 1971) ले इजिप्टियन धर्ममा गोहीको विरोधाभासी दोहोरो मूल्यांकनलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

मार्को जेच्चीको हालैको अनुसन्धान («Sobek of Shedet», 2010) ले फयुमी सोबेक-पूजा-परम्पराको धार्मिक विशेषतालाई विस्तृत ग्रन्थमा प्रस्तुत गरेको छ। लोकप्रिय संस्कृतिमा सोबेक विशेषगरी क्रिश्चियन जाकका उपन्यासहरू र «Smite» श्रृंखलाका कम्प्युटर खेलहरूमार्फत व्यापक दर्शकवर्गमा परिचित भएका छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

सोबेक पशु-देवताहरूको वर्गमा पर्छन्, जो इजिप्टियन धर्ममा विशेष महत्त्व राख्छन्। यी देवताहरू «थेरियोमोर्फिज्म» (पशुरूप) हुन् वा «पशु-दैवीय अभिव्यक्ति» हुन् भन्ने प्रश्नले हर्मन युंकर र एरिक होर्नुङदेखि नै अनुसन्धानलाई व्यस्त राखेको छ।

होर्नुङले «Conceptions» मा तर्क गर्छन् कि इजिप्टियन बहुदेववादले «पशुभित्रको देवता» र «पशु आफैं देवता» बीच कठोर भेद गर्दैन; पशु देवताको दृश्यात्मक अभिव्यक्ति हो, तर देवता त्यसमा पूर्णतया सीमित हुँदैनन्। सोबेक यसको राम्रो उदाहरण हो: उनी गोहीभन्दा बढी हुन्, तै पनि गोहीबिना उनको कल्पना गर्न सकिँदैन।

धार्मिक तुलनात्मक सन्दर्भमा उप-सहारा अफ्रिका (जस्तै नाइजेरिया र क्यामेरुन) र मध्य अमेरिका (माया गोही-देवता सिपाक्तली) का गोही-पूजा-परम्पराहरू संरचनात्मक समानतामा छन्: सबैतिर गोहीले आदि-जल, सृष्टि र मृत्युनिकट खतराको धारणालाई जोड्छ। तर इजिप्टियन सोबेक धर्मको इतिहासमा सबैभन्दा राम्रोसँग दर्ता गरिएका र निरन्तर लिखित परम्पराका कारण धार्मिक रूपमा सबैभन्दा जटिल गोही-देवता हो।

वाल्टर बुर्केर्ट र यान आस्समानले सोबेकलाई इजिप्टियन देवताहरूको «बहुनाम-प्रकृति» (पोलियोनिमी) को उदाहरणको रूपमा राखेका छन्: एउटा देवताका धेरै नाम र स्वरूप हुन्छन्, जो पूजाको सन्दर्भअनुसार सक्रिय हुन्छन्, तर त्यसले दैवीय स्वरूपको एकतालाई भङ्ग गर्दैन।

आस्समान («Ägyptische Geheimnisse», 2004) ले यो धर्मशास्त्रलाई «कोस्मोथेइस्टिक» धर्मको नमुनाको रूपमा व्याख्या गरेका छन्, जसले दैवीय तत्वलाई सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय वास्तविकतामा फैलिएको देख्छ। विगत दुई दशकको हालैको इजिप्टविज्ञान अनुसन्धानले सोबेक-पूजा-परम्पराको क्षेत्रीय भिन्नतालाई विस्तृत रूपमा उजागर गरेको छ र टोलेमी-रोमन मन्दिर-धर्मशास्त्रमा यसको महत्त्वलाई नयाँ रूपमा मूल्यांकन गरेको छ।

व्युत्पत्ति र प्रारम्भिक प्रमाणहरू

«सोबेक» (मिस्री «Sbk», कोप्टिक «सुखोस», ग्रीक «Σοῦχος») नाम पुरानो राज्यकालदेखि नै प्रमाणित छ। यसको स्पष्ट व्युत्पत्ति निश्चित रूपमा प्रमाणित छैन; एक प्रस्ताव अनुसार यो क्रिया «sbk» («जोड्नु, एकीकृत गर्नु») सँग सम्बन्धित हुन सक्छ, जसले सोबेकलाई सृष्टिकर्ता देवता र संसारका निर्माणकर्ताको रूपमा व्याख्या गर्छ।

अन्य प्रस्तावहरूले «sbq» (खुट्टा, तल्लो अंग) सँग जोड्छन्, किनभने सोबेक आदि-जलबाट उठेर आदि-टीलामा «उभिन पुगे» भनिन्छ। यस्तो पुरानो देवता-नामको हकमा व्युत्पत्ति-सम्बन्धी बहस अझै टुंगोमा नपुगेको कुरा असामान्य होइन।

ग्रीक रूप «सुखोस» मिस्री द्वितीयक लेखन «Swk» बाट आएको हो, जसमा उपसर्ग «s-» जोडिएको छ र जो पछिल्लो कालमा व्यापक थियो। स्ट्राबो, डियोडोरस र एलियनले यो रूप निरन्तर प्रयोग गर्छन्। «पेतेसुखोस» («सुखोसद्वारा दिइएको») नामले एक व्यक्तिगत पवित्र गोहीलाई चिनाउनु यसको उदाहरण हो, जसले देखाउँछ कि ग्रीक भाषाले मिस्री देवताको नामलाई आफ्नै नामकरण परम्परामा कसरी समाहित गरेको थियो।

सोबेकका प्रारम्भिक प्रमाणहरू पाँचौं र छैटौं वंशका पिरामिड-पाठहरूमा भेटिन्छन्। मन्त्र ३१७ यसका सबैभन्दा पुराना उल्लेखहरूमध्ये पर्छ र सोबेकलाई राजाले ताराहरूसम्म उकिन्न सहायता गर्ने देवताको रूपमा प्रस्तुत गर्छ।

पहिलो मध्यकाल र मध्य राज्यका शवपेटिका-पाठहरूमा सोबेकको धार्मिक महत्त्व बढ्दै जान्छ, जो फैयुम क्षेत्रको कृषि विकाससँग सम्बन्धित छ। तेह्रौं वंशका फारोहरू (विशेष गरी सोबेक-होतेप शृंखला र सोबेक-एम-साफ) ले यस्ता नामहरू धारण गर्छन्, जसले उनीहरूको यस देवतासँगको सम्बन्धलाई धार्मिक र राजनीतिक रूपमा व्यक्त गर्छ।

स्रोतहरू

पिरामिड-पाठहरू, मन्त्र ३१७ र ५१० (होरसका सहायकको रूपमा सोबेक)। शवपेटिका-पाठहरू र मृतकको पुस्तक, विभिन्न स्थलहरू। एस्ना मन्दिरका शिलालेखहरू (सोनरोनद्वारा फ्रान्सेली संस्करण, १९६२ देखि १९७५)। कोम ओम्बो मन्दिरका भित्तिचित्रहरू (आडोल्फ गुटबुबद्वारा संस्करण)। हिबिस मन्दिरका शिलालेखहरू (नोर्मन डे गारिस डेविस र मार्क स्मिथद्वारा संस्करण)।

हेरोडोटस, «इतिहास» II, ६९ (मिस्रमा गोही-पूजा); स्ट्राबो, «भूगोल» XVII, १, ३८ (क्रोकोडिलोपोलिसमा पेतेसुखोस); डियोडोरस, «बिब्लियोथेके हिस्टोरिका» I, ८९; एलियन, «डे नाचुरा एनिमालियम» X, २१ र २४। हेनरी फ्रान्कफोर्ट, «Kingship and the Gods», शिकागो १९४८। एरिक होर्नुंग, «Der Eine und die Vielen», डार्मस्टाट १९७१। यान असमान, «Ägypten.

धर्मशास्त्र und भक्ति einer frühen Hochkultur», स्टुटगार्ट १९८४। मार्को जेक्की, «Sobek of Shedet», तोडी २०१०।

सोबेक, इजिप्टियन गोही देवता

विषयसूची