सिम्बी

कोंगो-सम्प्रदायमा मूल

अधिकांश हाइटीयन लोआका मूल योरुबा वा फोन क्षेत्रमा भेटिन्छन्, तर सिम्बीको मूल त्यसभन्दा फरक, आजको कोंगो जनवादी गणतन्त्र र अंगोलाको बाकोंगो विश्वासमा पाइन्छ।

बाकोंगो परम्परामा «बिसिम्बी» (एकवचन: सिम्बी) ले नदी, ताल र भूमिगत जलधारामा बस्ने जलआत्माहरूको एक वर्गलाई जनाउँछ। तिनीहरूलाई विशेष शक्तिका रक्षक मानिन्छ र «नगान्गा», परम्परागत निको पार्ने र पुजारीहरूले निको पार्ने अनुष्ठानहरूमा आह्वान गर्छन्।

रोबर्ट फारिस थम्पसनले «फ्लाश अफ द स्पिरिट» (1983) मा सिम्बी पूजाको बाकोंगो उत्पत्तिलाई व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरे र देखाए कि १७औं र १८औं शताब्दीमा कोंगो बेसिनबाट भएको दास व्यापारसँगै यो परम्परा क्यारिबियनमा पुगेको थियो।

हाइटीमा यो अन्य अफ्रिकी र क्रियोल परम्पराहरूसँग मिसियो, तर यसले ताजा पानी र जादूई निको पार्ने कलासँगको आफ्नो विशेष सम्बन्ध कायम राख्यो।

कार्य र रूपहरू

सिम्बीलाई धेरै रूपहरूमा पुजिन्छ। सिम्बी द्लो («पानीको सिम्बी») मुख्य रूप हो र नदी र मूलहरूमा आह्वान गरिन्छ। सिम्बी आन्देजो («दुई पानीको सिम्बी») ले ताजा पानी र खारे पानी मिसिने ठाउँलाई चिन्ह लगाउँछ, र यसलाई विभिन्न लोकहरूबीचको मध्यस्थकर्ताको रूपमा मानिन्छ।

सिम्बी माकाया जादूई-चिकित्सा रूप हो, जसलाई «बोकोर» (जादूई विशेषज्ञ) आफ्नो कला अभ्यास गर्न आह्वान गर्छन्। सिम्बी यान्देजो एक स्त्री रूप हो, जो महिलाहरूको निको पार्ने र प्रसव सहायतासँग जोडिएको छ।

अल्फ्रेड मेत्रोले «ल भोदू हाइतिएँ» मा सिम्बी रूपहरूको विविधता दस्तावेज गरेका छन् र फरक-फरक अनुष्ठानिक परिवेशमा तिनीहरूको अक्सर भिन्न आह्वान तर्फ ध्यान दिलाएका छन्।

माया देरेनले «डिवाइन होर्समेन» मा सिम्बीलाई «पानीको उब्जनी» भनी वर्णन गरेकी छिन्, जसको प्रकटीकरण प्रायः बग्दो पानीको आवाज, जल प्रतीकवाद, र जब उनीहरू घोडा-भक्तलाई सवारी गर्छन् तब देखिने चिसो, चिल्लो चलनसँग जोडिएको हुन्छ।

प्रतीक र विशेषताहरू

सिम्बीका मुख्य प्रतीकहरू सर्प, पानी, अर्धचन्द्र र हरियो र निलो रङ हुन्, कतिपय परम्परामा कालो रङ पनि हुन्छ।

दाम्बाल्लाको सर्प रूप शान्त र पितृवत् देखिनुको विपरीत, सिम्बीको सर्प चलायमान, खतरनाक र जादूई शक्तिले भरिपूर्ण देखिन्छ। «भेवे», अनुष्ठानिक भूमिचिन्हहरूमा, सिम्बी सर्पहरू प्रायः पानीमा, सर्पिल आकारमा वा अर्धचन्द्र र ताराहरूसँग जोडिएर देखिन्छन्।

प्राथमिकता पाउने भेटीहरू ताजा पानी, दूध, सेतो चामल, माछा र साना जलजन्तुहरू हुन्। केही अनुष्ठानहरूमा भेटी नदी वा मूलमा राखिन्छ।

आह्वान प्रायः त्यस्तै विशेष जलस्थानहरूमा गरिन्छ, जहाँ स्थानीय परम्परा अनुसार सिम्बी बस्छन् भनिन्छ। यो भौगोलिक स्थिरता सिम्बीलाई धेरै अन्य लोआभन्दा फरक बनाउँछ, जसलाई कुनै निश्चित स्थानसँग नबाँधिएर पनि पुजिन सक्छ।

सिम्बी: जादू र निको पार्ने आत्माका रूपमा

सिम्बीको जादूई निको पार्ने कलासँग विशेष सम्बन्ध छ। बोकोर र जादूई विशेषज्ञहरूले कठिन उपचार वा विशेष शक्ति चाहिँदा उनको सहायता खोज्छन्।

हाइटीयन लोक चिकित्सामा धेरै उपचार विधिहरू छन्, जो नदीहरूमा सिम्बीको आह्वान गरी तयार गरिन्छन्। यो «मेदसिन फे» (पातको औषधि) र अन्य परम्परागत उपचार पद्धतिहरू हाइटीयन ग्रामीण जनतामा व्यापक रूपमा प्रचलित छन् र पुस्तौंपुस्ता हस्तान्तरण हुँदै आएका छन्।

करेन म्याकार्थी ब्राउनले «मामा लोला» मा शहरी डायस्पोरा अभ्यासमा सिम्बीको उपचार कार्यलाई दस्तावेज गरेकी छिन्। उनले वर्णन गरेकी पुजारीले दीर्घकालीन रोग, उपचार अवरोध र नकारात्मक ऊर्जा शुद्धीकरणमा सिम्बी अनुष्ठान प्रयोग गर्छिन्। यो उपचार कार्य हाइटीयन अभ्यासमा व्यापक रूपमा फैलिएको छ र सबैभन्दा बढी खोजिने सेवाहरूमध्ये पर्छ।

बालबालिका र बाल संरक्षणसँगको सम्बन्ध

सिम्बीको एक विशेष कार्य बालबालिकाहरूको साथ दिनु हो। केही हाइटीयन परिवारहरूमा, आध्यात्मिक रूपमा विशेष संवेदनशील मानिने बालबालिकाहरूलाई कुनै सिम्बी आत्माको संरक्षणमा राखिन्छ।

यी «सिम्बी-बालबालिकाहरू» ले प्रायः तिनीहरूको संरक्षक आत्मासँगको सम्बन्ध देखाउने ताबिज वा साना गहनाहरू पहिरन्छन्। बिरामी हुँदा वा खतरामा पर्दा तिनीहरूलाई नदी वा मूलमा नुहाइन्छ, यो आशामा कि सिम्बीले उनीहरूलाई निको पारिदिनेछन्।

सिम्बी र बाल्यकालको यो सम्बन्ध कोंगोमा पनि प्रमाणित छ र अफ्रिकी र क्यारिबियन रूपहरूबीचको सबैभन्दा प्रत्यक्ष निरन्तरतामध्ये एक मानिन्छ। केही आत्माहरूले विशेष गरी बालबालिकाहरूलाई सुरक्षा दिन्छन् भन्ने धारणा धेरै धार्मिक परम्पराहरूमा प्रचलित छ, तर हाइटीयन परम्परामा यसको एउटा विशिष्ट रूप छ जो जल-प्रतीकवादसँग जोडिएको छ।

सिन्क्रेटिक पहिचान

क्याथोलिक-भूदू समन्वयवादी प्रणालीमा सिम्बीका विभिन्न रूपहरूलाई फरक-फरक क्याथोलिक सन्तहरूसँग पहिचान गरिन्छ। सिम्बी द्लोलाई प्रायः «तीन पवित्र राजा»सँग जोडिन्छ, किनभने क्याथोलिक आइकोनोग्राफीमा यिनीहरूलाई प्रायः पानी र यात्रासँग सम्बन्धित मानिन्छ।

सिम्बी आन्देजोलाई सन्त एन्ड्रुससँग पहिचान गरिन्छ, जसलाई माझी र नाविकहरूको संरक्षक सन्तका रूपमा पूजा गरिन्छ। सिम्बी माकायालाई सन्त मार्कसँग जोडिन्छ।

यी पहिचानहरू क्षेत्रअनुसार भिन्न-भिन्न हुन्छन् र स्थानीय आइकोनोग्राफिक परम्पराहरू पछ्याउँछन्। लेस्ली देस्मान्जल्सले आफ्ना अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि सिम्बीका पहिचानहरू दाम्बाला वा ओगुजस्ता प्रमुख देवताहरूको तुलनामा कम स्थिर छन्, जसको कारण सम्भवतः यो हो कि यस परम्परामा सिम्बीको सामान्य पदसोपानमा स्थान कम केन्द्रीय भएकाले तिनले कम आइकोनोग्राफिक स्थिरता पाएका छन्।

सिम्बी र पेत्वो परिवार

सिम्बी यस परम्पराको पेत्वो परिवारका हुन्, जसलाई नयाँ र क्रियोल-प्रभावित धारा मानिन्छ। रादा परिवार, जसको जरा प्रत्यक्षतः फोन र योरुबा परम्पराहरूमा छ, भन्दा फरक रूपमा पेत्वो परिवार क्यारिबियनमा उत्पन्न भएको हो, सम्भवतः दासत्वको अनुभव र क्रान्तिको सन्दर्भमा।

पेत्वो लोआहरू रादा लोआहरूभन्दा बढी उग्र, आक्रमक र जादुई-शक्तिशाली मानिन्छन्, जो संगीत र अनुष्ठानहरूमा पनि झल्किन्छ।

जोआन देयानले «Haiti, History, and the Gods» मा पेत्वो परिवारलाई दासत्वमा परेका जनताको दासत्वको अनुभवप्रतिको विशेष प्रतिक्रियाका रूपमा वर्णन गरेकी छिन्। पेत्वो लोआहरूको आक्रमकता एक हिंसात्मक प्रणालीविरुद्ध प्रतिरोध गर्नुपर्ने आवश्यकतासँग मिल्दछ।

यस परिवारमा सिम्बीको भूमिका मध्यस्थकर्ताको जस्तो छ: तिनीहरू अन्य पेत्वो लोआहरूजस्तो युद्धप्रिय छैनन्, तर रादा परिवारभन्दा स्पष्टतः बढी शक्तिशाली र जादुई छन्।

अनुसन्धान र समकालीन अवस्था

सिम्बीको अनुसन्धान यस परम्पराको विस्तृत अनुसन्धानको अंश हो र माया देरेन, अल्फ्रेड मेत्रो, कारेन म्याकार्थी ब्राउन, लेस्ली देस्मान्जल्स, जोआन देयान र रोबर्ट फारिस थम्पसनका कार्यहरूमा आधारित छ। बाकोन्गो उत्पत्ति र जलआत्मा-परम्पराको निरन्तरतासम्बन्धी विशिष्ट अध्ययनहरू वायट म्याकगाफी र जोन जान्जेनका कार्यहरूमा प्रस्तुत गरिएका छन्।

तिनीहरूले देखाएका छन् कि बिसिम्बीको बाकोन्गो परम्परा हाइटीमा मात्र नभई अन्य अफ्रिकी-अमेरिकी धर्महरूमा पनि जोगिएको छ (क्युबामा रेग्लास दे कोन्गोमा, ब्राजिलमा केही कान्दोम्ब्ले शाखाहरूमा)।

हाइटियाली प्रवासी समुदायमा सिम्बी पूजा शहरी सन्दर्भमा परिवर्तित परिस्थितिहरूमा पनि जारी रहेको छ। ब्रुकलिन र मियामीमा यस परम्पराका अभ्यासकर्ताहरूले प्रायः एक्वेरियम, फोहरा वा जलधाराहरू प्रयोग गरेर सिम्बी आत्माहरूलाई आह्वान गर्छन्।

यी अनुकूलनहरूले परम्पराको लचकतालाई देखाउँछन्, जसले परिवर्तित भौगोलिक परिस्थितिहरूमा पनि आफ्नो धार्मिक तात्विक सारलाई जोगाइराखेको छ। यसरी सिम्बी एक जीवित परम्पराका रूपमा रहन्छन्, जसमा अफ्रिकी जरा, क्यारिबियन इतिहास र अन्तरराष्ट्रिय समकालीनता एकसाथ समाहित छन्।

बाकोन्गो सन्दर्भमा बिसिम्बी

बाकोन्गो परम्परामा «बाकुलु» (पितृ-आत्मा) र अन्य आत्माहरूका थुप्रै वर्गहरू छन्, जिनमा बिसिम्बीले आफ्नै छुट्टै वर्ग बनाउँछन्।

वायट म्याकगाफीले «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (शिकागो 1986) र «Kongo Political Culture» (ब्लुमिङ्टन 2000) मा देखाएका छन् कि बिसिम्बीलाई पानीका बासिन्दा र मानव पुर्खाहरूको आगमनअघिका भूमिका पहिलो बासिन्दाहरूका रूपमा मानिन्छ।

तिनीहरू मृत पितृहरू होइनन्, बरु आफ्नै छुट्टै श्रेणीका आत्मारूपहरू हुन्, जो विशेष स्थानहरूसँग जोडिएका छन्: मुहान, पानीका खाल्डाहरू, धाराका उधानहरू र «माकुलु» स्थानहरू, अर्थात् पानीभित्रका निश्चित चट्टानहरू। जोन जान्जेनले «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (न्यु योर्क 1982) मा यसको ट्रान्सएट्लान्टिक स्थानान्तरणलाई दस्तावेजीकरण गरेका छन्।

कोन्गो राज्यमा, विशेषतः म्बान्जा कोन्गो क्षेत्र र म्पिन्डा, सोयो र लोआन्गो बन्दरगाहहरूमा, बिसिम्बीलाई लेम्बा भाइचारा समूहका अनुष्ठानहरूमा आह्वान गरिन्थ्यो, जो १७औं देखि १९औं शताब्दीसम्म सम्पूर्ण दक्षिण-कोन्गोमा फैलिएको एक उपचार आन्दोलन थियो।

लेम्बा भाइचारा समूह अफ्रिकामा २०औं शताब्दीको प्रारम्भमा लोप भयो, तर यसका जलआत्मा-परम्पराहरू क्यारिबियनमा जोगिए। जान्जेनले हाइटियाली सिम्बी अनुष्ठानहरूलाई यस लेम्बा परम्पराको प्रत्यक्ष उत्तराधिकारीका रूपमा व्याख्या गरेका छन्, जो यस परम्परासम्बन्धी अनुसन्धानमा व्यापक रूपमा स्वीकार गरिएको एक सिद्धान्त हो र पेत्वो परिवारलाई हाइटियाली परम्पराको कोन्गोली आधारका रूपमा पुष्टि गर्छ।

सिम्बी माकाया र सान्पवेल भाइचारा समूहहरू

सिम्बी माकाया रूपको हाइटियाली ग्रामीण जनताका गोप्य संघटनहरू «सान्पवेल» (जसलाई «सान्पोएल», «सान्स पोइल» पनि भनिन्छ, अनुवाद अनुसार «रौंरहित») भाइचारा समूहहरूमा विशेष स्थान छ, जो ग्रामीण संरक्षण, न्याय र उपचार कार्यहरू सम्पादन गर्छन्।

वेड डेविसले «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (चैपल हिल 1988) मा, जो «The Serpent and the Rainbow» (1985) को नृवंशवैज्ञानिक आधारयुक्त पछिल्लो कार्य हो, सान्पवेल भाइचारा समूहहरूको वर्णन गरेका छन्। तिनीहरू हलिउडका रूढ धारणाहरूजस्ता «कालो जादू» समूहहरू होइनन्, बरु कमजोर राज्य-संरचनामा परम्परागत विवाद समाधान र उपचार कार्य प्रदान गर्ने स्थानीय आत्मनिर्भर संगठनहरू हुन्।

सिम्बी माकायालाई सान्पवेल दीक्षा समारोहहरूमा आह्वान गरिन्छ र यसलाई ती «बोकोर»हरूको संरक्षक देवताका रूपमा मानिन्छ, जो उपचारक र लोक-न्यायको कर्ताको दोहोरो भूमिकामा देखिन्छन्। यो दोहोरो भूमिका हाइटियाली परम्परामा धार्मिक रूपमा स्थापित छ: उपचार गर्नु र दण्ड दिनु एउटै जादुई क्षमताका फरक-फरक पक्षहरू हुन्।

कारेन रिचम्यानले «Migration and Vodou» (गेन्सभिल 2005) मा हाइटीका ग्रामीण समुदायहरू र अन्तरराष्ट्रिय प्रवासन अभ्यासमा सान्पवेलको सामाजिक भूमिकालाई दस्तावेजीकरण गरेकी छिन्। उनले देखाएकी छिन् कि सिम्बी-माकाया पूजा फ्लोरिडा र डोमिनिकन गणतन्त्रका प्रवासी समुदायहरूमा पनि जारी छ, तर अत्यधिक रूपान्तरित रूपहरूमा।

जलस्थलहरू र पवित्र भूगोल

सिम्बीको पूजा भौगोलिक रूपमा निश्चित जलस्थलहरूसँग जोडिएको छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल मिरेबले प्रदेशमा रहेको «सोदो» (सोत-डो, Saut-d’Eau) नामक जलधारा हो, जहाँ हरेक वर्ष जुलाईको मध्यतिर कार्मेल पर्वतकी कुमारी («Vierge du Mont-Carmel») को पर्व मनाइन्छ, जसमा एकैसाथ लोआ एर्जुली फ्रेदा र सिम्बी जलआत्माहरूको आह्वान पनि गरिन्छ।

सम्पूर्ण हाइटी र प्रवासबाट हजारौं तीर्थयात्री त्यहाँ आउँछन्, जलधारामा नुहाउँछन् र निको पार्ने संस्कारहरू सम्पन्न गर्छन्। कारेन रिचमन र एलिजाबेथ म्याकअलिस्टरले सोत-डो पर्वको विस्तृत वर्णन गरेका छन्। यसले क्याथोलिक मरियम-पूजा र यस परम्पराको जलआत्मा-पूजाको मिश्रणलाई एक स्वतन्त्र धार्मिक अभ्यासको रूपमा देखाउँछ।

सोत-डोबाहेक हाइटी टापुमा असंख्य मूल, खोला-पार गर्ने ठाउँ र पानीका खाडलहरूमा स्थानीय सिम्बी-स्थलहरू पाइन्छन्। यी «pwen» («बिन्दुहरू») लाई स्थानीय हुङगन र माम्बोहरूले पहिचान गरेर हुनफोर अभ्यासमा समाहित गर्छन्।

डोनाल्ड कोसेन्टिनोले «Sacred Arts of Haitian Vodou» (लस एन्जलस, 1995) मा मुख्य स्थानीय जलस्थलहरू र तिनका प्रतीकात्मक परम्पराहरूको विवरण प्रस्तुत गरेका छन्। सिम्बी-पूजाको यो पवित्र भूगोलले धार्मिक दृष्टिकोणबाट हाइटीको जल-भूगोलको एक नक्सा प्रस्तुत गर्छ, जो देशको नागरिक भूगोलसँग आंशिक रूपमा मात्र मेल खान्छ।

सिम्बी, भोदूमा मूल र जादूका लोआ

विषयसूची