سیمبی، لوای چشمهها و جادو در ودو
سیمبی ارواح آب و لوای مار در ودو هستند که در چشمهها، رودخانهها و باتلاقها تأثیر میگذارند و دانش جادو را پاسداری میکنند. سیمبی (همچنین Sim’bi، Simbi Dlo، Simbi Andezo) در سنت هائیتی نام خانوادهای از ارواح مار و آب است که با آب شیرین، رودخانهها، دریاچهها و چشمهها پیوند دارند.
این خانواده به گروه پتوو (Petwo) تعلق دارد، جریان جوانتر و پرشورتر این سنت، و به روشنی از لوای رادا (Rada)، دامبالا (Damballa)، که او نیز به شکل مار ظاهر میشود، متمایز است. سیمبی به عنوان شفادهندگان، جادوگران و نگهبانان اسرار پنهان آب پرستیده میشوند.
فهرست مطالب
ریشهها در آیین کنگو
ریشههای سیمبی، برخلاف اکثر لواهای هائیتی، نه در حوزه یوروبا یا فون، بلکه در باور باکنگو (Bakongo) در جمهوری دموکراتیک کنگو و آنگولای امروزی قرار دارد.
در سنت باکنگو، “بیسیمبی” (Bisimbi، مفرد: simbi) طبقهای از ارواح آب را مینامند که در رودخانهها، دریاچهها و رگههای آب زیرزمینی زندگی میکنند. آنها نگهبان نیروهای ویژهای شمرده میشوند و توسط “نگانگا” (nganga)، یعنی درمانگران و کاهنان سنتی، در آیینهای شفا فراخوانده میشوند.
رابرت فریس تامپسون (Robert Farris Thompson) در “Flash of the Spirit” (1983) خاستگاه باکنگوی آیین سیمبی را به طور منظم بررسی کرده و نشان داده است که با تبعید بردهها از حوضه کنگو در قرنهای هفدهم و هجدهم، این سنت نیز به کارائیب رسیده است.
در هائیتی این سنت با سنتهای آفریقایی دیگر و با سنتهای کریولی درآمیخت، اما پیوند ویژه خود را با آب شیرین و طب جادویی حفظ کرد.
کارکرد و تجلیات
سیمبی در چندین تجلی پرستیده میشود. Simbi Dlo (“سیمبی آب”) تجلی اصلی است و در کنار رودخانهها و چشمهها فراخوانده میشود. Simbi Andezo (“سیمبی دو آب”) مکانی را نشان میدهد که آب شیرین و شور به هم میپیوندند و به عنوان واسطهای میان جهانهای گوناگون شناخته میشود.
Simbi Makaya شکل جادویی-پزشکی است که توسط “بوکورها” (bokors)، یعنی متخصصان جادو، برای اعمال هنرشان فراخوانده میشود. Simbi Yandezo شکل زنانهای است که با شفای زنان و همراهی در زایمان پیوند دارد.
آلفرد متراکس (Alfred Métraux) در “Le vaudou haïtien” گوناگونی تجلیات سیمبی را مستند کرده و بر فراخوانی متمایز آنها در بافتهای آیینی مختلف تأکید کرده است.
مایا درن (Maya Deren) در “Divine Horsemen” سیمبی را به عنوان “رویش آب” توصیف کرده است که حضورشان اغلب با صدای آب روان، نمادشناسی آب و حرکات خنک و نرم همراه است، هنگامی که بر یک مؤمن سوار میشوند.
نمادشناسی و نشانهها
نمادهای مرکزی سیمبی عبارتند از مار، آب، هلال ماه و رنگهای سبز و آبی، و در برخی سنتها سیاه.
برخلاف دامبالا که شکل مارش آرام و پدرانه به نظر میرسد، مار سیمبی پرتحرک، خطرناک و سرشار از قدرت جادویی است. در “وِوِه” (vèvè)، یعنی نقاشیهای آیینی روی زمین، مارهای سیمبی اغلب در آب، در مارپیچ یا در پیوند با هلال ماه و ستارگان ظاهر میشوند.
قربانیهای ترجیحی شامل آب شیرین تازه، شیر، برنج سفید، ماهی و موجودات آبزی کوچک است. در برخی آیینها قربانیها در رودخانه یا چشمه ریخته میشوند.
فراخوانی اغلب در مکانهای آبی مشخصی انجام میشود که بنا به سنت محلی، سیمبی در آنجا ساکن است. این تعیین مکان جغرافیایی، سیمبی را از بسیاری از لواهای دیگر متمایز میکند که میتوانند مستقل از مکان مشخص پرستیده شوند.
سیمبی به مثابه ارواح جادو و شفا
سیمبی رابطهای ویژه با طب جادویی دارند. بوکورها و متخصصان جادو هنگامی که به شفاهای دشوار یا نیروهای خاص نیاز دارند، از آنها یاری میخواهند.
در طب عامه هائیتی نسخههای شفادهنده فراوانی وجود دارد که با فراخوانی سیمبی در کنار رودخانهها آماده میشوند. این “medsin fey” (داروی برگ) و دیگر شیوههای درمان سنتی در میان روستاییان هائیتی گسترده است و از نسلی به نسل دیگر منتقل میشود.
کارن مککارتی براون (Karen McCarthy Brown) در “Mama Lola” کارکرد شفابخشی سیمبی در عملکرد دیاسپورای شهری را مستند کرده است. کاهنهای که او توصیف میکند از آیینهای سیمبی در درمان بیماریهای مزمن، موانع شفا و پاکسازی از انرژی منفی استفاده میکند. این کارکرد شفابخشی در عملکرد هائیتی بسیار رایج است و از پرخواستهترین خدمات به شمار میرود.
پیوند با کودکان و حفاظت از آنان
یکی از کارکردهای ویژه سیمبی همراهی با کودکان است. در برخی خانوادههای هائیتی، کودکانی که از نظر روحانی بهویژه حساس شمرده میشوند، تحت حمایت روح سیمبی قرار میگیرند.
این “کودکان سیمبی” اغلب طلسم یا زیورآلات کوچکی حمل میکنند که پیوندشان با روح حافظ را نشان میدهد. در هنگام بیماری یا تهدید، آنها را در کنار رودخانهها یا چشمهها شستشو میدهند، به این امید که سیمبی شفا بخشد.
این پیوند میان سیمبی و دوران کودکی در کنگو نیز مستند است و به عنوان یکی از مستقیمترین تداومها میان شکل آفریقایی و کارائیبی شناخته میشود. این باور که ارواح خاصی بهویژه کودکان را حفظ میکنند در سنتهای دینی فراوانی رایج است، اما در سنت هائیتی نمود ویژهای دارد که با نمادشناسی آب پیوند خورده است.
همسانانگاری تلفیقی
در نظام تلفیقی کاتولیک-ودو، تجلیات مختلف سیمبی با قدیسان کاتولیک گوناگونی یکسان انگاشته میشوند. Simbi Dlo اغلب با “سه پادشاه مجوس” پیوند مییابد، زیرا اینها در نگارنگاری کاتولیک اغلب با آب و سفر مرتبط هستند.
Simbi Andezo با سنت آندرئاس (Sankt Andreas) همسان دانسته میشود که به عنوان ماهیگیر و شفیع دریانوردان پرستیده میشود. Simbi Makaya با سنت مارکوس (Sankt Marko) پیوند داده میشود.
این یکسانانگاریها از منطقهای به منطقه دیگر متفاوت است و از قراردادهای نگارنگاری محلی پیروی میکند. لزلی دسمانگل (Leslie Desmangles) در مطالعاتش نشان داده که یکسانانگاریهای سیمبی نسبت به شخصیتهای اصلی چون دامبالا یا اوگو (Ogou) کمتر تثبیتشده است، که احتمالاً به این دلیل است که سیمبی در سلسلهمراتب کلی این سنت از مرکزیت کمتری برخوردار بوده و از این رو ثبات نگارنگاری کمتری یافته است.
سیمبی و خانواده پتوو
سیمبی به خانواده پتوو (Petwo) این سنت تعلق دارد که به عنوان جریانی جوانتر و با رنگ و بوی کریولی شناخته میشود. برخلاف خانواده رادا (Rada) که ریشههایش مستقیماً در سنتهای فون و یوروبا است، خانواده پتوو در کارائیب شکل گرفته، احتمالاً در بستر تجربه بردگی و انقلاب.
لواهای پتوو پرشورتر، تهاجمیتر و از نظر جادویی قدرتمندتر از لواهای رادا شمرده میشوند که این ویژگیها در موسیقی و آیینها نیز بازتاب دارد.
جوان دایان (Joan Dayan) در “Haiti, History, and the Gods” خانواده پتوو را به عنوان پاسخی خاص از سوی جمعیت بردهشده به تجربه بردگی توصیف کرده است. تهاجمی بودن لواهای پتوو با ضرورت مقاومت در برابر نظامی خشن تطابق دارد.
سیمبی در این خانواده نقشی میانجی دارد: آنها به اندازه دیگر لواهای پتوو جنگجو نیستند، اما به وضوح از خانواده رادا قدرتمندتر و جادوگرانهتر هستند.
پژوهش و وضعیت معاصر
پژوهش درباره سیمبی بخشی از پژوهش گستردهتر این سنت است و بر آثار مایا درن، آلفرد متراکس، کارن مککارتی براون، لزلی دسمانگل، جوان دایان و رابرت فریس تامپسون تکیه دارد. مطالعات خاص درباره خاستگاه باکنگو و تداوم سنت ارواح آبی در آثار ویات مکگافی (Wyatt MacGaffey) و جان یانزن (John Janzen) ارائه شده است.
آنها نشان دادهاند که سنت باکنگویی بیسیمبی نه تنها در هائیتی، بلکه در دیگر ادیان آفریقایی-آمریکایی نیز (در کوبا در Reglas de Congo، و در برزیل در برخی شاخههای Candomblé) بقا یافته است.
در دیاسپورای هائیتی، آیین سیمبی در بافتهای شهری تحت شرایط دگرگونشده ادامه مییابد. در بروکلین و میامی، پیروان این سنت اغلب از آکواریوم، فواره یا آبخوریهای عمومی برای فراخوانی ارواح سیمبی بهره میگیرند.
این سازگاریها انعطافپذیری سنت را نشان میدهد که محتوای الهیاتی خود را حتی در شرایط جغرافیایی دگرگونشده حفظ میکند. از این رو سیمبی سنتی زنده باقی میماند که ریشههای آفریقایی، تاریخ کارائیبی و حال حاضر فراملی را در خود جمع کرده است.
بیسیمبی در بافت باکنگو
سنت باکنگو چندین طبقه از “باکولو” (bakulu، نیاکان) و ارواح را میشناسد که در میان آنها بیسیمبی طبقهای مستقل تشکیل میدهند.
ویات مکگافی در “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (شیکاگو 1986) و در “Kongo Political Culture” (بلومینگتون 2000) نشان داده که بیسیمبی به عنوان ساکنان آب و نخستین ساکنان سرزمین پیش از ورود نیاکان انسانی شمرده میشوند.
آنها نیاکان درگذشته نیستند، بلکه موجودات روحانی از نظمی مستقل هستند که با مکانهای خاص پیوند دارند: چشمهها، آبگودالها، تندآبها و “ماکولو” (makulu)، یعنی صخرههای خاص در آب. جان یانزن در “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (نیویورک 1982) انتقال فراآتلانتیک را مستند کرده است.
در پادشاهی کنگو، بهویژه در منطقه امبانزا کنگو (Mbanza Kongo) و در بنادر مپیندا (Mpinda)، سویو (Soyo) و لوآنگو (Loango)، بیسیمبی در آیینهای برادری لمبا (Lemba) فراخوانده میشدند، جنبشی شفابخش که از قرن هفدهم تا نوزدهم در سراسر جنوب کنگو گسترده بود.
برادری لمبا در اوایل قرن بیستم در آفریقا منقرض شد، اما سنتهای ارواح آبی آن در کارائیب زنده ماند. یانزن آیینهای سیمبی هائیتی را به عنوان فرزند مستقیم این سنت لمبا تفسیر کرده، تزی که در پژوهش این سنت به گستردگی پذیرفته شده و خانواده پتوو را به عنوان بستر کنگویی سنت هائیتی تأیید میکند.
Simbi Makaya و برادریهای سانپوِل
تجلی Simbi Makaya جایگاهی ویژه در برادریهای “سانپوِل” (sanpwèl، همچنین “sanpoèl”، “sans poil”، به تقریب به معنای “بیمو”) دارد، یعنی انجمنهای مخفی روستاییان هائیتی که کارکردهای حفاظتی، قضایی و شفابخشی محلی را بر عهده دارند.
وید دیویس (Wade Davis) در “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (چپل هیل 1988)، پژوهش مردمشناختی مستدل پس از “The Serpent and the Rainbow” (1985)، برادریهای سانپوِل را توصیف کرده است. آنها حلقههای “جادوی سیاه” کلیشههای هالیوودی نیستند، بلکه سازمانهای خودیاری محلیاند که در بستر دولتمداری ضعیف، داوری سنتی اختلافات و کار شفابخشی ارائه میدهند.
Simbi Makaya در مراسم تشرف سانپوِل فراخوانده میشود و به عنوان سرپرست آن “بوکورهایی” شناخته میشود که در نقش دوگانه شفادهنده و بازیگر عدالت مردمی قضایی ظاهر میشوند. این نقش دوگانه در سنت هائیتی از نظر الهیاتی ریشه دارد: شفا دادن و مجازات کردن جنبههای گوناگون یک شایستگی جادویی واحدند.
کارن ریچمن (Karen Richman) در “Migration and Vodou” (گینزویل 2005) کارکرد اجتماعی سانپوِل را در جوامع روستایی هائیتی و در عملکرد مهاجرت فراملی مستند کرده است. او نشان میدهد که آیین سیمبی مکایا حتی در جوامع مهاجر در فلوریدا و جمهوری دومینیکن نیز ادامه دارد، اگرچه در اشکالی به شدت دگرگونشده.
مکانهای آبی و جغرافیای مقدس
پرستش سیمبی از نظر مکانی به مکانهای آبی مشخص وابسته است. مهمترین مکان زیارتی “سودو” (Sodo / Saut-d’Eau) در ایالت میربالِ (Mirebalais) است، آبشاری که هر سال در اواسط ژوئیه جشن “باکره کوه کرمل” (“Vierge du Mont-Carmel”) با همزمان فراخوانی لوا ارزولی فردا (Erzulie Freda) و ارواح آبی سیمبی در آنجا برگزار میشود.
هزاران زائر از سراسر هائیتی و از دیاسپورا میآیند، در آبشار غسل میکنند و آیینهای شفا برگزار میکنند. کارن ریچمن و الیزابت مکالیستر (Elizabeth McAlister) جشن سودو را به تفصیل توصیف کردهاند. این جشن درآمیختگی پرستش مریم کاتولیک با پرستش ارواح آبی این سنت را در یک عملکرد دینی مستقل به تصویر میکشد.
در کنار سودو، مکانهای محلی سیمبی در چشمهها، گذرگاههای جویباری و آبگودالهای بیشماری در شبهجزیره هائیتی وجود دارند. این “پوِن” (pwen، “نقاط”) توسط هونگانها (Houngans) و مامبوهای (Mambos) محلی شناسایی و در عملکرد هونفور (Hounfor) گنجانده میشوند.
دونالد کوزنتینو (Donald Cosentino) در “Sacred Arts of Haitian Vodou” (لوس آنجلس 1995) مروری بر مهمترین مکانهای آبی محلی و قراردادهای نگارنگاری آنها ارائه داده است. بنابراین جغرافیای مقدس آیین سیمبی نقشهای از جغرافیای آبی هائیتی از منظر دینی را میسازد که تنها به طور جزئی با جغرافیای مدنی کشور همپوشانی دارد.
منابع و ادبیات پژوهشی
پژوهشهای ثانوی:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
درباره بستر باکنگو: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) و “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
درباره سانپوِل و عدالت مردمی: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
