Simbi

Raíces no culto do Congo

As raíces dos Simbi, a diferenza da maioría dos loa haitianos, non se atopan na área ioruba ou fon, senón na crenza bakongo da actual República Democrática do Congo e Angola.

Na tradición bakongo, os «bisimbi» (singular: simbi) designan unha clase de espíritos das augas que viven en ríos, lagos e correntes subterráneas. Considéranse gardiáns de poderes especiais e son invocados polos «nganga», sandadores e sacerdotes tradicionais, en rituais de curación.

Robert Farris Thompson analizou sistematicamente en «Flash of the Spirit» (1983) a orixe bakongo da veneración aos Simbi e mostrou que, coa deportación de escravos desde a bacía do Congo nos séculos XVII e XVIII, esta tradición chegou tamén ao Caribe.

En Haití mesturouse con outras tradicións africanas e con tradicións criolas, pero conservou a súa conexión característica coa auga doce e coa arte máxica curativa.

Función e manifestacións

Os Simbi son venerados en varias manifestacións. Simbi Dlo («Simbi da auga») é a manifestación principal e é invocado en ríos e fontes. Simbi Andezo («Simbi das dúas augas») marca o lugar onde se xuntan a auga doce e a auga salgada, e considérase un mediador entre distintos mundos.

Simbi Makaya é a forma máxico-medicinal, invocada polos «bokors» (especialistas máxicos) para exercer a súa arte. Simbi Yandezo é unha forma feminina, vinculada á curación das mulleres e ao acompañamento do parto.

Alfred Métraux documentou en «Le vaudou haïtien» a diversidade das manifestacións de Simbi e sinalou a súa invocación frecuentemente diferenciada en distintos contextos rituais.

Maya Deren describiu en «Divine Horsemen» os Simbi como «vexetación da auga», cuxa aparición vén acompañada moitas veces do son da auga corrente, de simboloxía acuática e de movementos fríos e suaves cando montan un crente cabalo.

Simboloxía e atributos

Os símbolos centrais dos Simbi son a serpe, a auga, a media lúa e as cores verde e azul, e nalgunhas tradicións tamén o negro.

A diferenza de Damballa, cuxa forma de serpe parece tranquila e paternal, a serpe Simbi é móbil, perigosa e cargada de poder máxico. Nos «vèvè», os debuxos rituais no solo, as serpes Simbi aparecen a miúdo na auga, en espirais ou en conexión coa media lúa e as estrelas.

As ofrendas preferidas son a auga doce fresca, o leite, o arroz branco, os peixes e pequenos seres acuáticos. Nalgúns ritos, as ofrendas déixanse no río ou nunha fonte.

A invocación realízase a miúdo en lugares concretos de auga onde, segundo a tradición local, viven os Simbi. Esta localización xeográfica distingue os Simbi doutros moitos loa, que poden ser venerados independentemente do lugar concreto.

Os Simbi como espíritos de maxia e curación

Os Simbi teñen unha relación especial coa arte máxica da curación. Os bokors e os especialistas máxicos buscan a súa axuda cando necesitan curacións difíciles ou poderes especiais.

Na medicina popular haitiana existen numerosas receitas curativas que se preparan mediante a invocación dos Simbi nos ríos. Esta «medsin fey» (medicina de follas) e outras formas tradicionais de curación están moi estendidas entre a poboación rural haitiana e transmítense de xeración en xeración.

Karen McCarthy Brown documentou en «Mama Lola» a función curativa dos Simbi na práctica da diáspora urbana. A sacerdotisa que describe utiliza ritos de Simbi en casos de enfermidades crónicas, bloqueos na curación e limpeza de enerxía negativa. Esta función curativa está moi estendida na práctica haitiana e é un dos servizos máis solicitados.

Conexión cos nenos e a súa protección

Unha función especial dos Simbi é o acompañamento dos nenos. Nalgunhas familias haitianas, os nenos considerados especialmente sensibles espiritualmente son postos baixo a protección dun espírito Simbi.

Estes «nenos Simbi» adoitan levar talismáns ou pequenas alfaias que marcan a súa conexión co espírito protector. En caso de enfermidade ou ameaza, lávanse en ríos ou fontes, coa esperanza de que o Simbi lles traia curación.

Esta conexión entre os Simbi e a infancia está documentada tamén no Congo e considérase unha das continuidades máis directas entre a forma africana e a caribeña. A crenza de que certos espíritos protexen especialmente aos nenos está estendida en moitas tradicións relixiosas, pero na tradición haitiana ten unha expresión específica vinculada á simboloxía da auga.

Identificación sincrética

No sistema sincrético católico-vodú, as diferentes manifestacións de Simbi identifícanse con distintos santos católicos. Simbi Dlo relacinase a miúdo cos «Reis Magos», porque na iconografía católica estes están frecuentemente asociados á auga e á viaxe.

Simbi Andezo identifícase con San Andrés, venerado como pescador e patrón dos mariñeiros. Simbi Makaya asóciase con San Marcos.

Estas identificacións varían segundo a rexión e seguen convencións iconográficas locais. Leslie Desmangles demostrou nos seus estudos que as identificacións dos Simbi están menos fixadas que as das figuras principais Damballa ou Ogou, o que probablemente se deba a que os Simbi ocupan un lugar menos central na xerarquía xeral desta tradición e, por tanto, experimentaron menos estabilización iconográfica.

Simbi e a familia Petwo

Os Simbi pertencen á familia Petwo desta tradición, considerada unha corrente máis recente e de impronta criolla. A diferenza da familia Rada, cuxas raíces se atopan directamente nas tradicións fon e ioruba, a familia Petwo xurdiu no Caribe, posiblemente no contexto da experiencia da escravitude e da revolución.

Os loa Petwo considéranse máis fervientes, agresivos e magicamente poderosos que os loa Rada, o que tamén se reflicte na música e nos ritos.

Joan Dayan describiu, en «Haiti, History, and the Gods», a familia Petwo como unha resposta específica da poboación escravizada á experiencia da escravitude. A agresividade dos loa Petwo correspóndese coa necesidade de resistir un sistema violento.

Os Simbi teñen dentro desta familia un papel mediador: non son tan guerreiros como outros loa Petwo, pero son claramente máis poderosos e máxicos que os da familia Rada.

Investigación e actualidade

O estudo dos Simbi forma parte da investigación máis amplia sobre esta tradición e apóiase nos traballos de Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan e Robert Farris Thompson. Estudos específicos sobre a orixe bakongo e a continuidade da tradición dos espíritos das augas foron presentados nos traballos de Wyatt MacGaffey e John Janzen.

Estes autores mostraron que a tradición bakongo dos bisimbi se conservou non só en Haití, senón tamén noutras relixións afroamericanas, en Cuba nas Reglas de Congo e en Brasil nalgunhas liñas do Candomblé.

Na diáspora haitiana, a veneración dos Simbi continúa en contextos urbanos baixo condicións diferentes. En Brooklyn e Miami, os practicantes desta tradición adoitan empregar acuarios, fontes ou pías colectivas para invocar aos espíritos Simbi.

Estas adaptacións mostran a flexibilidade da tradición, que conserva a súa substancia teolóxica mesmo en condicións xeográficas cambiantes. Os Simbi seguen sendo así unha tradición viva que reúne raíces africanas, historia caribeña e actualidade transnacional.

Os bisimbi no contexto bakongo

A tradición bakongo coñece varias clases de «bakulu» (antepasados) e espíritos, entre os que os bisimbi forman unha categoría propia.

Wyatt MacGaffey mostrou en «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Chicago 1986) e en «Kongo Political Culture» (Bloomington 2000) que os bisimbi se consideran habitantes das augas e primeiros habitantes da terra, anteriores á chegada dos antepasados humanos.

Non son antepasados falecidos, senón seres espirituais dunha orde propia, ligados a lugares especiais: fontes, pozas, corredoiras e lugares «makulu», é dicir, determinadas rocas na auga. John Janzen documentou en «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (Nova York 1982) a transmisión transatlántica desta tradición.

No Reino do Congo, sobre todo na rexión de Mbanza Kongo e nos portos de Mpinda, Soyo e Loango, os bisimbi eran invocados nos ritos da irmandade Lemba, un movemento de curación que se estendeu por todo o sur do Congo entre os séculos XVII e XIX.

A irmandade Lemba desapareceu en África a comezos do século XX, pero as súas tradicións dos espíritos das augas sobreviviron no Caribe. Janzen interpretou os ritos haitianos dos Simbi como descendentes directos desta tradición Lemba, unha tese amplamente aceptada na investigación sobre esta tradición e que confirma a familia Petwo como substrato congolés da tradición haitiana.

Simbi Makaya e as irmandades sanpwèl

A manifestación de Simbi Makaya ocupa un lugar especial nas irmandades «sanpwèl» (tamén «sanpoèl», «sans poil», que se traduce aproximadamente como «sen pelo»), as asociacións secretas da poboación rural haitiana que exercen funcións de protección, xustiza e curación no ámbito rural.

Wade Davis describiu as irmandades sanpwèl en «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), o traballo etnográfico que continuou «The Serpent and the Rainbow» (1985). Non son círculos de «maxia negra» ao xeito dos tópicos de Hollywood, senón organizacións locais de axuda mutua que, nun contexto de Estado débil, ofrecen resolución tradicional de conflitos e traballo de curación.

Simbi Makaya é invocado nas iniciacións sanpwèl e considérase o patrón protector daqueles «bokors» que desempeñan o dobre papel de curandeiros e axentes da xustiza popular. Este dobre papel está teoloxicamente arraigado na tradición haitiana: curar e castigar son dúas caras da mesma competencia máxica.

Karen Richman documentou en «Migration and Vodou» (Gainesville 2005) a función social das sanpwèl nas comunidades rurais de Haití e na práctica migratoria transnacional. Amosa que a veneración de Simbi Makaya perdura tamén nas comunidades migrantes de Florida e da República Dominicana, aínda que en formas moi transformadas.

Lugares de auga e xeografía sacra

A veneración dos Simbi está espacialmente ligada a lugares de auga concretos. O lugar de peregrinaxe máis importante é «Sodo» (Saut-d’Eau), no departamento de Mirebalais, unha fervenza onde cada ano, a mediados de xullo, se celebra a festa da Virxe do Monte Carmelo («Vierge du Mont-Carmel») xunto coa invocación da Loa Erzulie Freda e dos espíritos das augas Simbi.

Milleiros de peregrinos chegan de toda Haití e da diáspora, bañándose na fervenza e realizando ritos de curación. Karen Richman e Elizabeth McAlister describiron con detalle a festa de Saut-d’Eau. Ilustra a fusión da veneración mariana católica coa veneración dos espíritos das augas propia desta tradición, dando lugar a unha práctica relixiosa autónoma.

Ademais de Saut-d’Eau, existen lugares locais dedicados aos Simbi en innumerables fontes, pasos de regato e pozas de auga da península haitiana. Estes «pwen» («puntos») son identificados polos houngans e mambos locais e incorporados á práctica do hounfor.

Donald Cosentino presentou en «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) unha visión xeral dos principais lugares de auga locais e das súas convencións iconográficas. A xeografía sagrada da veneración dos Simbi constitúe así un mapa da xeografía acuática haitiana desde unha perspectiva relixiosa, que só coincide parcialmente coa xeografía civil do país.

Simbi, loa das fontes e da maxia no Vodou

Índice