Simbi, Loa das fontes e da magia no Vodou
Os Simbi são espíritos das águas e Loa-serpente do Vodou, que atuam em nascentes, rios e pântanos e guardam o conhecimento da magia. Simbi (também Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo) designa, no Vodou haitiano, uma família de espíritos serpentinos e aquáticos associados à água doce, rios, lagos e nascentes.
Pertence à família Petwo, a corrente mais jovem e impetuosa do Vodou, distinguindo-se claramente do Loa Rada Damballa, embora este também assuma forma de serpente. Os Simbi são venerados como curadores, magos e guardiões dos mistérios ocultos das águas.
Índice
Raízes no culto do Congo
As raízes dos Simbi, ao contrário da maioria dos Loa haitianos, não se encontram no domínio Yoruba ou Fon, mas na crença Bakongo da atual República Democrática do Congo e de Angola.
Na tradição Bakongo, os “Bisimbi” (singular: simbi) designam uma classe de espíritos aquáticos que habitam rios, lagos e cursos de água subterrâneos. São considerados guardiões de poderes especiais e são invocados por “nganga”, curandeiros e sacerdotes tradicionais, em rituais de cura.
Robert Farris Thompson analisou sistematicamente, em “Flash of the Spirit” (1983), a origem Bakongo da veneração dos Simbi, demonstrando que, com a deportação de escravizados da bacia do Congo nos séculos XVII e XVIII, esta tradição chegou igualmente às Caraíbas.
No Haiti, mesclou-se com outras tradições africanas e crioulas, mas conservou a sua ligação característica à água doce e à arte de cura mágica.
Função e manifestações
Os Simbi são venerados em várias manifestações. Simbi Dlo (“Simbi das águas”) é a manifestação principal e é invocado em rios e nascentes. Simbi Andezo (“Simbi das duas águas”) assinala o ponto onde a água doce e a água salgada se encontram, sendo considerado um mediador entre diferentes mundos.
Simbi Makaya é a forma mágico-medicinal, invocada pelos “bokors” (especialistas em magia) no exercício da sua arte. Simbi Yandezo é uma forma feminina associada à cura de mulheres e ao acompanhamento do parto.
Alfred Métraux documentou, em “Le vaudou haïtien”, a diversidade das manifestações dos Simbi e chamou a atenção para a sua frequentemente diferenciada invocação em distintos contextos rituais.
Maya Deren descreveu, em “Divine Horsemen”, os Simbi como “crescimento das águas”, cuja aparição é frequentemente acompanhada pelo som de água corrente, pela simbologia aquática e por movimentos frescos e fluidos, quando montam um fiel-cavalo.
Simbolismo e atributos
Os símbolos centrais dos Simbi são a serpente, a água, a meia-lua e as cores verde e azul, em algumas tradições também o negro.
Ao contrário de Damballa, cuja forma de serpente se apresenta calma e paternal, a serpente dos Simbi é ágil, perigosa e carregada de poder mágico. Nos “vèvè”, os desenhos rituais traçados no chão, as serpentes dos Simbi aparecem frequentemente na água, em espirais ou em associação com a meia-lua e as estrelas.
As oferendas preferidas são água doce fresca, leite, arroz branco, peixes e pequenos animais aquáticos. Em alguns ritos, as oferendas são depositadas no rio ou em uma nascente.
A invocação realiza-se frequentemente em lugares de água concretos, onde os Simbi habitam segundo a tradição local. Esta localização geográfica distingue os Simbi de muitos outros Loa, que podem ser venerados independentemente de um lugar específico.
Simbi como espíritos da magia e da cura
Os Simbi mantêm uma relação especial com a arte de cura mágica. Os bokors e os especialistas em magia procuram a sua ajuda quando necessitam de curas difíceis ou de poderes especiais.
Na medicina popular haitiana existem inúmeras receitas de cura que são preparadas à beira de rios sob a invocação dos Simbi. Esta “medsin fey” (medicina de folhas) e outras formas tradicionais de cura estão amplamente difundidas entre a população rural haitiana e são transmitidas de geração em geração.
Karen McCarthy Brown documentou, em “Mama Lola”, a função curativa dos Simbi na prática da diáspora urbana. A sacerdotisa por ela descrita utiliza ritos dos Simbi em doenças crônicas, em bloqueios de cura e na purificação de energia negativa. Esta função curativa está amplamente difundida na prática do Vodou haitiano e figura entre os serviços mais procurados.
Ligação às crianças e à proteção infantil
Uma função especial dos Simbi consiste no acompanhamento de crianças. Em algumas famílias haitianas, as crianças consideradas espiritualmente mais sensíveis são colocadas sob a proteção de um espírito Simbi.
Estas “crianças Simbi” usam frequentemente talismãs ou pequenas peças de adorno que assinalam a sua ligação ao espírito protetor. Em caso de doença ou ameaça, são banhadas em rios ou nascentes, na expectativa de que o Simbi lhes traga cura.
Esta ligação entre os Simbi e a infância está igualmente documentada no Congo e é considerada uma das continuidades mais diretas entre a forma africana e a caribenha. A ideia de que determinados espíritos protegem especialmente as crianças é comum a muitas tradições religiosas, mas no Vodou apresenta uma expressão específica associada à simbologia da água.
Identificação sincrética
No sistema sincretista católico-vodou, as diversas manifestações dos Simbi são identificadas com diferentes santos católicos. Simbi Dlo é frequentemente associado aos “Três Reis Magos”, por estes estarem, na iconografia católica, frequentemente ligados à água e à viagem.
Simbi Andezo é identificado com São André, venerado como pescador e patrono dos marinheiros. Simbi Makaya é associado a São Marcos.
Estas identificações variam conforme a região e seguem convenções iconográficas locais. Leslie Desmangles demonstrou nos seus estudos que as identificações dos Simbi estão menos firmemente estabelecidas do que as das figuras principais Damballa ou Ogou, o que se deve possivelmente ao fato de os Simbi ocuparem um lugar menos central na hierarquia geral do Vodou e, por isso, terem sofrido menor estabilização iconográfica.
Simbi e a família Petwo
Os Simbi pertencem à família Petwo do Vodou, considerada uma corrente mais recente e de matriz crioula. Ao contrário da família Rada, cujas raízes se encontram diretamente nas tradições Fon e Yoruba, a família Petwo surgiu nas Caraíbas, possivelmente no contexto da experiência da escravidão e da revolução.
Os Loa Petwo são considerados mais impetuosos, agressivos e magicamente poderosos do que os Loa Rada, o que se reflete igualmente na música e nos ritos.
Joan Dayan descreveu, em “Haiti, History, and the Gods”, a família Petwo como resposta específica da população escravizada à experiência da escravidão. A agressividade dos Loa Petwo corresponde à necessidade de resistir a um sistema violento.
Os Simbi desempenham nesta família um papel mediador: não são tão guerreiros como outros Loa Petwo, mas são claramente mais poderosos e mágicos do que a família Rada.
Investigação e atualidade
O estudo dos Simbi integra a investigação mais ampla sobre o Vodou e apoia-se nos trabalhos de Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan e Robert Farris Thompson. Estudos específicos sobre a origem Bakongo e a continuidade da tradição dos espíritos aquáticos foram apresentados nos trabalhos de Wyatt MacGaffey e John Janzen.
Estes demonstraram que a tradição Bakongo dos Bisimbi se conservou não apenas no Haiti, mas também em outras religiões afro-americanas (em Cuba nas Reglas de Congo, no Brasil em algumas linhagens do Candomblé).
Na diáspora haitiana, a veneração dos Simbi prossegue em contextos urbanos sob condições alteradas. Em Brooklyn e Miami, os praticantes do Vodou recorrem frequentemente a aquários, fontes ornamentais ou bebedouros para invocar os espíritos Simbi.
Estas adaptações evidenciam a flexibilidade da tradição, que preserva a sua substância teológica mesmo em condições geográficas distintas. Os Simbi constituem assim uma tradição viva que reúne em si raízes africanas, história caribenha e presente transnacional.
Bisimbi no contexto Bakongo
A tradição Bakongo conhece várias classes de “bakulu” (antepassados) e espíritos, entre os quais os Bisimbi formam uma categoria própria.
Wyatt MacGaffey demonstrou em “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) e em “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) que os Bisimbi, enquanto habitantes das águas e primeiros habitantes da terra antes da chegada dos antepassados humanos, gozam de um status particular.
Não são antepassados falecidos, mas seres espirituais de uma ordem própria, associados a lugares específicos: nascentes, charcas, corredeiras e “makulu”, ou seja, determinadas rochas na água. John Janzen documentou a transmissão transatlântica em “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (Nova York 1982).
No Reino do Congo, sobretudo na região de Mbanza Kongo e nos portos de Mpinda, Soyo e Loango, os Bisimbi eram invocados nos ritos da irmandade Lemba, um movimento de cura difundido por todo o sul do Congo entre os séculos XVII e XIX.
A irmandade Lemba se extinguiu na África no início do século XX, mas as suas tradições de espíritos aquáticos sobreviveram nas Caraíbas. Janzen interpretou os ritos Simbi haitianos como descendentes diretos desta tradição Lemba, uma tese amplamente acolhida na investigação sobre o Vodou, que confirma a família Petwo como substrato congolês do Vodou haitiano.
Simbi Makaya e as irmandades Sanpwèl
A manifestação Simbi Makaya ocupa um lugar especial nas irmandades “sanpwèl” (também “sanpoèl”, “sans poil”, traduzido aproximadamente como “os sem cabelo”), as associações secretas da população rural haitiana que exercem funções de proteção, justiça e cura no meio rural.
Wade Davis descreveu, em “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988), o trabalho etnográfico fundamentado que sucede a “The Serpent and the Rainbow” (1985), as irmandades sanpwèl. Não são círculos de “magia negra” dos clichês hollywoodianos, mas organizações locais de ajuda mútua que, diante de uma fraca presença estatal, oferecem arbitragem tradicional de conflitos e trabalho de cura.
Simbi Makaya é invocado nas iniciações sanpwèl e é considerado o patrono dos “bokors” que desempenham o duplo papel de curadores e de agentes da justiça popular. Este duplo papel está teologicamente ancorado na tradição Vodou: curar e punir são faces diferentes da mesma competência mágica.
Karen Richman documentou, em “Migration and Vodou” (Gainesville 2005), a função social das sanpwèl nas comunidades rurais do Haiti e na prática migratória transnacional. A autora mostra que a veneração de Simbi Makaya também persiste nas comunidades de migrantes na Flórida e na República Dominicana, ainda que em formas fortemente transformadas.
Lugares aquáticos e geografia sagrada
A veneração dos Simbi está espacialmente vinculada a lugares de água concretos. O principal lugar de peregrinação é “Sodo” (Saut-d’Eau), no departamento de Mirebalais, uma cascata onde anualmente, em meados de julho, se celebra a festa da Virgem do Monte Carmelo (“Vierge du Mont-Carmel”) com simultânea invocação dos Loa Erzulie Freda e dos espíritos aquáticos Simbi.
Milhares de peregrinos chegam de todo o Haiti e da diáspora, banham-se na cascata e realizam ritos de cura. Karen Richman e Elizabeth McAlister descreveram detalhadamente a festa de Saut-d’Eau. Esta ilustra a fusão da devoção mariana católica com a tradição vodou dos espíritos aquáticos, dando origem a uma prática religiosa autônoma.
Além de Saut-d’Eau, existem lugares Simbi locais junto a inúmeras nascentes, travessias de riachos e charcas na península haitiana. Estes “pwen” (“pontos”) são identificados por Houngans e Mambos locais e integrados na prática do Hounfor.
Donald Cosentino apresentou, em “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), uma panorâmica dos principais lugares de água locais e das suas convenções iconográficas. A geografia sagrada da veneração dos Simbi constitui assim um mapa da hidrografia haitiana numa perspectiva religiosa, que coincide apenas parcialmente com a geografia civil do país.
Fontes e bibliografia
Literatura secundária:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
Sobre o contexto Bakongo: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (Nova York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) e “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (Nova York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
Sobre as sanpwèl e a justiça popular: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
Mais obras de referência na bibliografia.
