Simbi

Gwreiddiau yng nghwlt y Congo

Yn wahanol i’r rhan fwyaf o loa Haiti, nid yw gwreiddiau’r Simbi i’w cael yn y meysydd Yoruba na Fon, ond yng nghred y Bakongo yn nhiriogaeth heddiw Gweriniaeth Ddemocrataidd y Congo ac Angola.

Yn nhraddodiad y Bakongo, mae’r «Bisimbi» (unigol: simbi) yn nodi dosbarth o ysbrydion dŵr sy’n byw yn afonydd, llynnoedd a rhydwelïau dŵr tanddaearol. Ystyrir mai gwarcheidwaid pwerau arbennig ydynt, ac maent yn cael eu galw gan «nganga», iachawyr ac offeiriaid traddodiadol, mewn defodau iachâd.

Mae Robert Farris Thompson, yn «Flash of the Spirit» (1983), wedi ymchwilio’n systematig i darddiad Bakongo addoliad y Simbi, ac wedi dangos bod y traddodiad hwn hefyd wedi cyrraedd y Caribî gyda dadaflwyddo caethweision o fasn y Congo yn yr 17eg a’r 18fed ganrif.

Yn Haiti, cymysgodd â thraddodiadau Affricanaidd eraill a thraddodiadau creol, ond cadwodd ei gysylltiad nodweddiadol â dŵr ffres a chelfyddyd hudol iachâd.

Swyddogaeth ac Amlygiadau

Anrhydeddir y Simbi mewn amryw amlygiadau. Simbi Dlo («Simbi y dŵr») yw’r amlygiad pennaf, a chaiff ei alw wrth afonydd a ffynhonnau. Mae Simbi Andezo («Simbi y ddwy ddŵr») yn nodi’r lle lle mae dŵr ffres a dŵr heli yn cyfarfod, ac ystyrir yn gyfryngwr rhwng byd a byd.

Simbi Makaya yw’r ffurf hudol-feddyginiaethol a gaiff ei alw gan «bokors» (arbenigwyr hudol) i arfer eu crefft. Simbi Yandezo yw ffurf fenywaidd sy’n gysylltiedig ag iachâd merched a chymorth wrth eni.

Mae Alfred Métraux, yn «Le vaudou haïtien», wedi dogfennu amrywiaeth amlygiadau’r Simbi, ac wedi tynnu sylw at eu galwad gwahaniaethol mewn cyd-destunau defodol gwahanol.

Mae Maya Deren, yn «Divine Horsemen», wedi disgrifio’r Simbi fel «tyfiant o’r dŵr», ac mae eu hymddangosiad yn aml yn gysylltiedig â sŵn dŵr yn llifo, symboliaeth ddŵr, a symudiadau oer a llyfn wrth iddynt farchogaeth credadun.

Symboliaeth a Phriodoleddau

Symbolau canolog y Simbi yw’r neidr, y dŵr, y lloer newydd a’r lliwiau gwyrdd a glas, ac mewn rhai traddodiadau du hefyd.

Yn wahanol i Damballa, y mae ei ffurf neidr yn ymddangos yn dawel ac yn dadol, mae neidr Simbi yn symudol, yn beryglus ac yn llawn o bŵer hudol. Yn y «vèvè», y llinellau defodol a dynnwyd ar y ddaear, mae nadroedd Simbi yn ymddangos yn aml yn y dŵr, ar ffurf troellau, neu ynghyd â’r lloer newydd a serennau.

Y rhoddion a ffefrir yw dŵr ffres, llaeth, reis gwyn, pysgod a chreaduriaid dyfrol bach. Mewn rhai defodau, gosodir yr offrymau mewn afon neu ffynnon.

Mae’r galwad yn digwydd yn aml mewn lleoliadau dŵr penodol, lle mae’r Simbi’n byw yn ôl y traddodiad lleol. Mae’r lleoliad daearyddol hwn yn gwahaniaethu’r Simbi oddi wrth lawer o loa eraill, sy’n cael eu haddoli heb gyswllt â lle penodol.

Simbi fel ysbrydion hud ac iachâd

Mae’r Simbi mewn perthynas arbennig â chelfyddyd hudol iachâd. Mae bokors ac arbenigwyr hudol yn chwilio am eu cymorth pan fydd angen iachâd anodd neu bŵer arbennig arnynt.

Yn feddyginiaeth werin Haiti, mae nifer o ryseitiau iachâd yn cael eu paratoi wrth afonydd, drwy alwad y Simbi. Mae’r «medsin fey» (meddyginiaeth dail) hyn a mathau eraill o feddyginiaeth draddodiadol yn eang yn boblogaeth wledig Haiti, ac maent yn cael eu trosglwyddo o genhedlaeth i genhedlaeth.

Mae Karen McCarthy Brown, yn «Mama Lola», wedi dogfennu swyddogaeth iachâd y Simbi mewn arfer diaspora drefol. Mae’r offeiriades a ddisgrifir gan Brown yn defnyddio defodau Simbi ar gyfer clefydau cronig, rhwystrau iachâd, a glanhau o egni negyddol. Mae’r swyddogaeth iachâd hon yn gyffredin iawn mewn arfer Haiti, ac mae’n un o’r gwasanaethau a geisir amlaf.

Cysylltiad â phlant ac amddiffyn plant

Un o swyddogaethau arbennig y Simbi yw cyd-deithio â phlant. Yn rhai teuluoedd Haiti, gosodir plant a ystyrir yn arbennig o sensitif yn ysbrydol o dan amddiffyniad ysbryd Simbi.

Mae’r «plant Simbi» hyn yn aml yn gwisgo swynau neu addurniadau bach sy’n nodi eu cysylltiad â’r ysbryd amddiffynnol. Pan fyddant yn sâl neu mewn perygl, cânt eu golchi wrth afonydd neu ffynhonnau, gan ddisgwyl y bydd y Simbi yn dod ag iachâd iddynt.

Mae’r cysylltiad hwn rhwng Simbi a phlentyndod hefyd yn hysbys yn y Congo, ac ystyrir yn un o’r parhadau mwyaf uniongyrchol rhwng y ffurf Affricanaidd a’r ffurf Garibïaidd. Mae’r gred bod ysbrydion penodol yn amddiffyn plant yn arbennig yn gyffredin mewn llawer o draddodiadau crefyddol, ond mae ganddi ffurf benodol yn nhraddodiad Haiti sy’n gysylltiedig â symboliaeth y dŵr.

Uniaethiad synchretaidd

Yn y system syncretaidd Gatholig-Vodou, mae’r amryw amlygiadau o Simbi yn cael eu cysylltu â gwahanol saint Catholig. Cysylltir Simbi Dlo yn aml â’r «Tri Brenin Sanctaidd», gan fod y rhain, yn yr eiconograffeg Gatholig, yn aml yn gysylltiedig â dŵr a theithio.

Cysylltir Simbi Andezo â Sant Andreas, a fenerir fel pysgotwr a nawddsant morwyr. Cysylltir Simbi Makaya â Sant Marco.

Mae’r cysylltiadau hyn yn amrywio yn ôl ardal ac yn dilyn confensiynau eiconograffig lleol. Mae Leslie Desmangles wedi dangos yn ei astudiaethau nad yw’r cysylltiadau â Simbi wedi eu sefydlu mor gadarn â’r rhai sy’n perthyn i’r prif ffigyrau Damballa neu Ogou, sy’n bosibl o achos bod y Simbi yn llai canolog yn hierarchaeth gyffredinol y traddodiad hwn, ac felly wedi cael llai o sefydlogrwydd eiconograffig.

Simbi a theulu Petwo

Mae’r Simbi yn perthyn i deulu Petwo o’r traddodiad hwn, a ystyrir yn ffrwd iau ac â naws creolaidd. Yn wahanol i deulu Rada, sydd â’i wreiddiau’n uniongyrchol yn draddodiadau Fon a Yoruba, cododd teulu Petwo yn y Caribî, o bosibl yng nghyd-destun profiad caethwasiaeth a’r chwyldro.

Ystyrir bod y Loa Petwo yn fwy tanbaid, ymosodol a phwerus yn hudol na’r Loa Rada, ac adlewyrchir hyn yn y gerddoriaeth a’r defodau.

Mae Joan Dayan, yn «Haiti, History, and the Gods», wedi disgrifio teulu Petwo fel ymateb penodol y boblogaeth a gaethiwyd i brofiad caethwasiaeth. Mae ymosodedd y Loa Petwo yn cyfateb i’r angen i wrthsefyll system dreisgar.

Mae gan y Simbi rôl gyfryngol yn y teulu hwn: nid ydynt cynddrwg o ryfelgar â Loa Petwo eraill, ond maent yn amlwg fwy pwerus ac hudol na theulu Rada.

Ymchwil a'r presennol

Mae’r ymchwil ar y Simbi yn rhan o’r ymchwil ehangach ar y traddodiad hwn, ac yn seiliedig ar waith Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan a Robert Farris Thompson. Mae astudiaethau penodol ar darddiad Bakongo a pharhad y traddodiad ysbrydion dŵr wedi eu cyflwyno yng ngwaith Wyatt MacGaffey a John Janzen.

Maent wedi dangos bod traddodiad Bakongo y Bisimbi wedi goroesi nid yn unig yn Haiti, ond hefyd mewn crefyddau Affro-Americanaidd eraill (yng Nghiwba yn y Reglas de Congo, ym Mrasil yn rhai llinellau Candomblé).

Yn alltudiaeth Haiti, mae addoliad Simbi yn parhau mewn cyd-destunau trefol o dan amodau newydd. Ym Brooklyn a Miami, mae ymarferwyr y traddodiad hwn yn aml yn defnyddio acwariwm, ffynhonnau addurnol neu ffynhonnau dŵr cyhoeddus i alw ar yr ysbrydion Simbi.

Mae’r addasiadau hyn yn dangos hyblygrwydd y traddodiad, sy’n cadw ei sylwedd diwinyddol hyd yn oed o dan amodau daearyddol newydd. Mae’r Simbi felly yn parhau i fod yn draddodiad byw, sy’n cyfuno gwreiddiau Affricanaidd, hanes Caribïaidd a phresennol trawswladwriaethol.

Y Bisimbi yng nghyd-destun Bakongo

Mae traddodiad Bakongo yn adnabod nifer o ddosbarthiadau o «bakulu» (hynafiaid) ac ysbrydion, ac ymhlith y rhain mae’r Bisimbi yn ffurfio categori ar wahân.

Mae Wyatt MacGaffey wedi dangos yn «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Chicago 1986) ac yn «Kongo Political Culture» (Bloomington 2000) bod y Bisimbi yn cael eu hystyried fel trigolion dŵr ac fel trigolion cyntaf y wlad cyn dyfodiad y hynafiaid dynol.

Nid ydynt yn hynafiaid meirw, ond yn ysbrydion o drefn ar wahân, sy’n gysylltiedig â lleoedd penodol: ffynhonnau, pyllau dŵr, rhaeadrau a lleoliadau «makulu», hynny yw, creigiau penodol yn y dŵr. Mae John Janzen wedi dogfennu’r trosglwyddiad traws-Atlantaidd yn «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (New York 1982).

Yn Deyrnas Kongo, yn arbennig yn ardal Mbanza Kongo ac yn y porthladdoedd Mpinda, Soyo a Loango, gelwid ar y Bisimbi mewn defodau brawdoliaeth Lemba, mudiad iachaol a oedd yn lledaenu ar draws de’r Kongo gyfan rhwng yr 17eg a’r 19eg ganrif.

Diflannodd brawdoliaeth Lemba yn Affrica ar ddechrau’r 20fed ganrif, ond parhaodd ei thraddodiadau ysbrydion dŵr yn y Caribî. Mae Janzen wedi dehongli defodau Simbi Haiti fel disgynyddion uniongyrchol o’r traddodiad Lemba hwn, thesis a gafodd ei derbyn yn eang mewn ymchwil ar y traddodiad hwn, ac sy’n cadarnhau teulu Petwo fel sylfaen Congolese o’r traddodiad Haitïaidd.

Simbi Makaya a brawdoliaethau Sanpwèl

Mae amlygiad Simbi Makaya yn dal safle arbennig ym mrawdoliaethau «sanpwèl» (a elwir hefyd «sanpoèl», «sans poil», sef «heb wallt» yn fras), y cymdeithasau cyfrinachol o boblogaeth wledig Haiti, sy’n cyflawni swyddogaethau amddiffyn, cyfiawnder ac iacháu gwledig.

Mae Wade Davis wedi disgrifio’r brawdoliaethau sanpwèl yn «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), sef y gwaith dilynol ethnograffigol gadarn i «The Serpent and the Rainbow» (1985). Nid ydynt yn gylchoedd «hud du» ystrydebol Hollywood, ond mudiadau hunangymorth lleol sy’n cynnig cyfryngu traddodiadol ac iacháu mewn cyd-destun o wladwriaeth wan.

Gelwir ar Simbi Makaya mewn seremonïau cychwyniad sanpwèl, ac ystyrir ef y nawddsant hynny o «bokors» sy’n ymddangos yn rôl ddeuol fel iachawyr a chynrychiolwyr cyfiawnder gwerin. Mae’r rôl ddeuol hon wedi ei gwreiddio’n ddiwinyddol yn nhraddodiad Haiti: mae iacháu a chosbi’n ddwy wedd wahanol o’r un cymhwysedd hudol.

Mae Karen Richman wedi dogfennu swyddogaeth gymdeithasol y sanpwèl yng nghymunedau gwledig Haiti ac yn ymarfer mudo trawswladwriaethol yn «Migration and Vodou» (Gainesville 2005). Dengys ei gwaith bod addoliad Simbi Makaya yn parhau hefyd ymhlith cymunedau mudol yn Florida ac yn y Weriniaeth Ddominicanaidd, er mewn ffurfiau a drawsnewidiwyd yn drwm.

Lleoedd dŵr a daearyddiaeth sanctaidd

Mae addoliad y Simbi yn gysylltiedig yn ofodol â lleoedd dŵr penodol. Y safle pererindod pwysicaf yw «Sodo» (Saut-d’Eau) yn Adran Mirebalais, rhaeadr lle cynhelir gŵyl y Forwyn o Fynydd Carmel («Vierge du Mont-Carmel») bob blwyddyn ganol Gorffennaf, ynghyd â alwad ar y Loa Erzulie Freda a’r ysbrydion dŵr Simbi.

Mae miloedd o bererinion yn dod o bob rhan o Haiti ac o’r diaspora, yn ymolchi yn y rhaeadr ac yn cynnal seremonïau iachau. Mae Karen Richman ac Elizabeth McAlister wedi disgrifio gŵyl Saut-d’Eau yn fanwl. Mae’n dangos sut y mae addoliad Mair Gatholig wedi ymdoddi ag addoliad ysbrydion dŵr y traddodiad hwn i greu ymarfer crefyddol unigryw.

Yn ogystal â Saut-d’Eau, ceir safleoedd Simbi lleol wrth nifer fawr o ffynhonnau, rydiadau nentydd, a phyllau dŵr ar benrhyn Haiti. Caiff y «pwen» hyn («pwyntiau») eu dynodi gan Houngans a Mambos lleol, ac fe’u cynhwysir yn ymarfer y Hounfor.

Cyflwynodd Donald Cosentino, yn «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995), drosolwg o’r prif leoedd dŵr lleol a’u confensiynau eiconograffig. Mae daearyddiaeth sanctaidd addoliad y Simbi felly’n cynrychioli map o ddaearyddiaeth ddyfrol Haiti o safbwynt crefyddol, sy’n cyfateb yn rhannol yn unig i ddaearyddiaeth wladol y wlad.

Simbi, Loa y ffynhonnau a hud yn Vodou

Cynnwys