iWell Guard

Trosolwg o Swynion Cariad

Mae swynion cariad yn dechnegau defodol neu hudol i greu neu drin cwlwm serchol, wedi’u dogfennu mewn papyri Eifftaidd, iamboi Groegaidd, testunau Tantra Indiaidd a thraddodiadau gwrachyddiaeth Ewropeaidd. Maent yn gweithredu drwy hud cydymdeimladol, gweithred symbolaidd, gonjuriad geiriol neu ddefnydd o sylweddau.

Mae’r ffin rhwng effaith seicolegol, perfformiad cymdeithasol, heintiad emosiynol a hud ontolegol yn parhau’n ddadleuol yn hanesyddol-ddiwylliannol ac mae angen barn feddylgar a chytbwys arni. Maent yn defnyddio cyfatebiaeth, hud cydymdeimladol a mecanweithiau seicolegol-awgrymog mewn cydblethiad cymhleth. Mae’r trosolwg hwn ar iwell-guard yn dosbarthu’r arferion amrywiol o swynion cariad o safbwynt astudiaethau crefyddol.

ArferiadTrawsddiwylliannol

Cynnwys

Swynion Cariad — dylanwadu hudol ar hoffter

Mae’r dudalen hon yn rhoi trosolwg o arferion swyn cariad.

Yng ngeiriadur iWell-Guard mae arferion swyn cariad yn cael eu dogfennu o safbwynt ethnoleg grefyddol, heb addewid iachâd nac honiadau effaith.

Trosolwg Cyflym (Rhestr Diffiniad)

Math: Arfer Hudol / Dosbarth Swynion Cariad: Swynion Cariad Lledaeniad: Traws-ddiwylliannol (yr Hen Fyd, yr Oesoedd Canol, byd-eang modern) Prif Nodweddion: dylanwadu ar ewyllys, hud sylweddau (powdrau, trwythau), defod, penodolrwydd targed Is-gategorïau Cysylltiedig: arferion, hud, gonjuriad, gwrachyddiaeth

Roedd yr arferion hudol hyn yn anelu at gariad ac chwant.

O’r Hen Fyd hyd y Dadeni, arferion swynion cariad ar hyd llinell ddyfnder hanesyddol.

Term a Gwahaniaethu

Mae swynion cariad yn wahanol i hud personol gan nad ydynt yn fwriad yn unig (cadarnhadau, dychmygu), ond yn defnyddio moddion allanol, sef perlysiau, hylifau, gwrthrychau, geiriau â grym hudol. Maent yn wahanol i gariad ei hun gan eu bod yn gorfodol neu’n drin-orfodol.

Mae swyn cariad yn ymosodiad ar ymreolaeth y gwrthrych targed, a dyma graidd moesegol y ddadl. Yn wahanol i hud amddiffynnol (sy’n amddiffynnol o ran ei natur) neu hud hunan-wella, mae swynion cariad wedi’u cyfeirio at eraill ac yn ymwthiol.

Enghreifftiau Diwylliannol-Hanesyddol

Roedd yr Hen Roegiaid yn arfer defixionau, sef platiau plwm neu glai wedi’u harysgrifio a’u claddu yn y ddaear i actifadu grymoedd goruwchnaturiol. Roedd llawer o’r defixionau hyn yn swynion cariad: naddwyd enwau, a gofynnwyd i fodau goruwchnaturiol gysylltu dau berson neu ddeffro cenfigen. Yn yr Aifft, mae swynion cariad wedi’u dogfennu mewn papyri, yn aml wedi’u cyfuno â delweddau neu enwau ac offrymau.

Yn y Canol Oesoedd Ewropeaidd roedd swynion cariad yn gyffredin: cyhuddwyd gwrachiaid o fragu diodydd cariad, trin ffigurynnau cwyr, neu greu rwymau magnetig drwy eiriau. Un ffurf gyfarwydd oedd powdr had (secretiadau corff neu wallt y gwrthrych targed mewn bwyd neu ddiod), oedd i fod i greu atyniad.

Yn Hoodoo modern ac yn draddodiadau Affro-Caribïaidd (Santería, Candomblé) mae swynion cariad yn gyffredin, gyda pherlysiau, olewau, canhwyllau a gweddïau i ysbrydion a loa. Mewn magiaeth New Age fodern, mae citiau swyn cariad ar gael yn fasnachol.

Sail y Ffynonellau

Mae swynion cariad wedi’u dogfennu yn ffynonellau hynafol (defixionau Groegaidd, papyri Eifftaidd, testunau hudol Rhufeinig), mewn testunau demonolegol o’r Canol Oesoedd, mewn cofnodion prawf gwrachiaid ac mewn casgliadau llên gwerin. Mae ymchwil academaidd (Christopher Faraone, Richard Gordon) wedi archwilio defixionau hynafol a’u swyddogaethau swyn cariad. Mae hudolwyr ymarferol modern yn dogfennu eu rysetiau swyn cariad eu hunain a’u llwyddiannau mewn llyfrau ac ar-lein.

Ystyr Heddiw / Bodau Cysylltiedig

Mae swynion cariad yn parhau i fod yn boblogaidd o fewn cymunedau esoterig ac ocwlt, yn enwedig ymhlith pobl sy’n teimlo’n anobeithiol mewn materion serch. Y broblem foesegol ganolog yw hyn o hyd: yn gysyniadol, mae swynion cariad yn ffurf ar drin a rheoli ewyllys rhywun arall.

Nid oes ymchwil baranormal wedi darparu unrhyw dystiolaeth bod swynion cariad yn gweithio. Yn seicolegol, gall defodau swyn cariad fod o fudd therapiwtig (drwy effaith placebo a gobaith), ond gallant hefyd arwain at obsesiwn neu deimladau o euogrwydd. Ymhlith y arferion cysylltiedig mae swynion colli (gyrru partner i ffwrdd) a hud emosiynol yn gyffredinol.

Ffenomenoleg a dosbarthiad seicolegol

O safbwynt hanesyddol-ddiwylliannol, mae swynion cariad yn ffenomen sy’n gysylltiedig yn bennaf â sefyllfaoedd perthynas anghymesur: mae unigolyn yn dyheu am rywun arall nad yw’n gallu, neu nad yw’n dymuno, ennill ei sylw drwy garu uniongyrchol.

Mae’r tabledi defixio o ardal Fôr y Canoldir Heleneistig gan amlaf yn cael eu cyfeirio gan ddynion at fenywod, tra bod y ddwy gyfeiriad i’w gweld yn arferion swyn cariad gwerin Ewrop, ac yn nhraddodiadau Hoodoo ceir ffurfiau amrywiol iawn wedi’u datblygu’n fanwl, o adfer partner a gollwyd i rwymo un anffyddlon.

O safbwynt seicoleg crefydd, mae swyn cariad yn ymgais i sefydlu rheolaeth mewn sefyllfa lle mae dylanwad uniongyrchol yn teimlo’n annigonol; yn y ffynonellau, mae’r anghymesuredd hwn bron yn ddieithriad yn gysylltiedig ag anobaith, cenfigen, neu hawl feddiannol.

Ystyriaethau moesegol a chyfreithiol

O safbwynt heddiw, cwestiwn y trin sy’n ganolog. Mae arfer sy’n ceisio plygu ewyllys person arall heb ei ganiatâd yn foesegol broblematig, ni waeth a ydych yn ystyried ei effeithiolrwydd hudol yn ffaith ai peidio.

O safbwynt hanes cymdeithasol a chrefyddol, gwaharddwyd neu gosbwyd swyn cariad mewn llawer o systemau cyfreithiol, o lex Cornelia Rhufeinig, drwy gyfraith eglwysig y Canol Oesoedd, hyd at yr erlid gwrachod yn y cyfnod modern cynnar. Ar iWell Guard, adroddwn am yr arfer hwn fel ffenomen hanesyddol-ddiwylliannol; nid ydym yn ei werthuso nac yn rhoi cyfarwyddiadau. Nid yw’r disgrifiad ffenomenolegol yn disodli barn foesegol.

Arferion cysylltiedig yng ngwyddoniadur iWell Guard

Mae swynion cariad yn gysylltiedig yn agos â’r llifiant cariad fel amrywiad materol, â’r traddodiad cyffredinol o swynion niweidiol fel ffurf ar arfer, â’r Goetia (lle galwyd cythreuliaid unigol fel Asmodeus neu Sitri i ddylanwadu ar gariad), ac â’r dosbarthiadau bodolaeth Sukkubus ac Incubus, a ystyriwyd hefyd yn draddodiadol yn fodau dylanwad rhywiol.

I bwy sydd am ymchwilio’n ddwysach i’r cyd-destun hanesyddol-ddiwylliannol, ceir yn yr erthyglau am Aphrodite, Eros, Freya ac Erzulie Freda y duwiau a’r duwiesau a fu’n gyfrifol am faes cariad a denu mewn gwahanol draddodiadau.

Nodyn beirniadol ar ffynonellau

Pwy bynnag sy’n dal testun swyn cariad hanesyddol yn ei law, boed yn defixio Eifftaidd, rysáit grimoire canol oesol hwyr, neu gyfarwyddyd Hoodoo modern, dylent wahaniaethu rhwng dwy lefel: y cyfarwyddyd ymarferol defodol a’r sail hanesyddol-grefyddol o ffynonellau. Mae’r cyfarwyddyd ymarferol defodol fel arfer yn perfformiadol ei natur, galwad, deunydd, ystum, heb esboniad theoretig.

Dim ond drwy’r llenyddiaeth eilaidd a chymhariaeth â’r arfer crefyddol amgylchynol y datgelir yr ymgorffori hanesyddol-grefyddol, hynny yw, beth oedd ystyr arfer swyn cariad yn ddiwinyddol a chymdeithasol mewn diwylliant penodol.

Rydym yn cysylltu’r gweithiau arbenigol pwysicaf yn y llyfryddiaeth o dan Llenyddiaeth; ar gyfer hen ddiwedd hud, y casgliad canolog yw casgliad papyri hud Groegaidd (Karl Preisendanz, Papyri Graecae Magicae).

Dosbarthiad daearyddol o’i gymharu

Mae swynion cariad wedi’u tystio ar draws diwylliannau ym mron pob cymdeithas a ddogfennwyd yn dda yn hanesyddol, o’r corpws lleferydd Mesopotamiaidd, drwy’r defixio Groegaidd-Rufeinig, hyd at destunau credoau gwerin Dwyrain Asia a thraddodiadau Hoodoo diaspora Affricanaidd.

Mae cysondeb y ffenomen hon yn drawiadol o safbwynt hanes crefydd: er bod duwiau, pantheonau a ffurfiau arfer defodol yn amrywio’n fawr yn ddiwylliannol, mae dylanwadu cariad gwerin, yn ei strwythur sylfaenol (galwad ar rym uwch, defnyddio cysylltiad personol â’r person dymunol, ystum gydymdeimladol) yn rhyfeddol o gyson.

Mae damcaniaethau anthropoleg crefydd yn dehongli hyn naill ai fel ymateb diwylliannol cyffredinol i anghymesuredd perthynas cyffredinol (fel y dywed Wendy Doniger) neu fel tystiolaeth o ffurfiau arfer cyn-hanesyddol hen iawn, a barhaodd o dan wynebau gwahanol mewn diwylliannau diweddarach.

Nodiadau methodolegol ar waith ffynonellau

I bwy sydd am ymchwilio i destunau swyn cariad hanesyddol, dylid darllen y llenyddiaeth eilaidd hŷn gyda gofal; hyd at y 1970au, byddai swynion cariad yn aml yn cael eu diystyru fel arfer ofergoelus di-nod ac heb eu cymryd o ddifrif. Mae’r ymchwil diweddarach (Christopher Faraone, Daniel Ogden) wedi ailsefydlu statws hud cariad hynafol fel cyfansawdd diwylliannol unigryw ac wedi’i ddadansoddi’n fanwl.

Mae’r sefyllfa mewn ymchwil y cyfnod modern cynnar yn debyg: mae’r ddelwedd hŷn o “hud werinol ofergoelus” wedi cael ei disodli gan astudiaethau hanes cymdeithasol mwy manwl (Lyndal Roper, Eva Labouvie). Wrth ddarllen y testunau canolog, dylid ystyried cyfnod ymchwil y llenyddiaeth a ddyfynnwyd.

Crynodeb

Mae swynion cariad yn un o’r meysydd ymchwil hanesyddol mwyaf toreithiog yng ngwyddoniaeth ddiweddar y hen fyd, gan eu bod yn dangos, yn enghreifftiol, gydgysylltiad arfer defodol, anghymesuredd cymdeithasol, norm diwinyddol, a chysyniadaeth lenyddol.

Wrth ymchwilio’n ddwysach i’r pwnc hwn, ceir goriad i ddeall arfer hud gwerin yn gyffredinol; mae’r strwythurau a welir yn nhestunau swyn cariad yn ymddangos droeon mewn meysydd hud gwerin eraill hefyd.

Llyfryddiaeth ddewisol am swynion cariad:

  • Versnel, Henk S.: Beyond Cursing. The Appeal to Justice in Judicial Prayers. In: Faraone/Obbink (Hg.), Magika Hiera. Oxford 1991.
  • Faraone, Christopher A.: Ancient Greek Love Magic. Harvard University Press, Cambridge 1999.

Nodyn: Mae’r dewis hwn yn wasanaeth cyfeiriadol; mae erthyglau manwl yn dilyn eu rhestr ffynonellau curadol eu hunain.

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lenyddiaeth.

iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn

Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.

Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.