Freya (Hen Norwyeg Freyja, "Meistres") yw'r dduwies fenywaidd bwysicaf yn fytholeg Norsaidd. Mae'n perthyn i linach y Vanir ac ystyrir yn nawddoddes cariad, ffrwythlondeb, gwybodaeth dynged a hud Seiðr. Ynddi cyfunir agweddau erotig, hudol a rhyfelgar, sy'n ei gwneud yn un o'r cymeriadau mwyaf cymhleth yn draddodiad Germanaidd.

Pa rôl sydd i Freya ymhlith y Vanir?

Mae Freya yn hanu o linach y Vanir, y deulu hŷn o dduwiau a dderbyniwyd i gylch yr Æsir ar ôl Rhyfel y Vanir. Mae'n ferch i Njörð ac yn chwaer i Freyr, ac ystyrir yn dduwies uchaf y Vanir. Mae Snorri yn ei disgrifio yn y Gylfaginning fel y dduwies fenywaidd bwysicaf ar wahân i Frigg ym mhantheon Norsaidd.

Sut mae'r sail ffynonellau ar gyfer Freya?

Daw'r tystiolaethau ysgrifenedig canolog o'r 13. Jahrhundert, gan gynnwys y Snorra-Edda, y Lieder-Edda a'r Sörla þáttr a drosglwyddwyd yn ddiweddarach. Nid yw'r testunau'n adlewyrchu'r grefydd cyn-Gristnogol yn ddigyswllt, ond mewn cofnodion a liwiwyd gan Gristnogaeth. Mae'r draddodiad archeolegol yn fwy prin nag yn achos Odin neu Thor, a dyna pam fod llawer o ddatganiadau am Freya yn parhau i fod yn destun trafodaeth ymchwil.

Freyja, duwies o'r traddodiad Germanaidd

Mae Freyja yn un o dduwiesau canolog mytholeg Germanaidd, yn rheoli cariad, ffrwythlondeb, rhyfel a chyfoeth. Mae’n perthyn i linach y Vanir ac yn ymgorffori synwyriaeth, grym benywaidd a gwybodaeth hudol yn ffynonellau Norwyaidd fel y Prosa-Edda.

DuwiesGermanaidd

Freyja

Darlunnir Freyja gydag aur, cathod, gweilch a’r addurn gwddf Brisingamen. Mae’n dewis hanner y milwyr a syrthiodd mewn brwydr (ynghyd ag Odin) ac yn eu harwain i’w neuadd, Folkvangr. Roedd yn cael ei haddoli mewn cyltiau ffrwythlondeb, mewn llwon priodas ac mewn arferion crefft benywaidd.

Ar Fyrder: Freyja

Math: Prif dduwies Almaenaidd, Vanir, duwies cariad, rhyfel a hud
Panthëon: Almaenaidd / Nordig (llinach y Vanir)
Swyddogaeth: cariad, harddwch, rhyw, rhyfel, hud Seiðr, hanner y milwyr syrthiedig
Prif briodoleddau: mwclis Brísingamen, mantell blu hebog, cerbyd cathod, dagrau aur
Prif safleoedd addoli: dim teml ei hun wedi’i dogfennu; addoliad gwerin yn Sgandinafia a Gogledd yr Almaen
Brodyr a chwiorydd: Freyr (brawd, prif dduw Vanir)

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Mae Freyja yn ganolog ers y ffynonellau Sgandinafaidd cynharaf. Prif ffynonellau: Snorri Sturluson Snorra-Edda (1220) a’r Lieder-Edda (13g., yn cynnwys caneuon hŷn). Mae’n bwysicaf o dduwiesau’r Vanir (y llinach dduwiaidd hŷn, cyn-Aesir), a gafodd ei chymryd fel gwystl i Asgard ynghyd â’i thad Njord a’i brawd Freyr, ar ôl y rhyfel rhwng yr Aesir a’r Vanir.

Prif gyfnod ffyniant ei chwlt: Sgandinafia cyn-Gristnogol (Oes y Llychlynwyr, 8g.–11g.). Torrodd Cristnogaeth Sgandinafia (10g.–12g.) ar draws y cwlt, ond parhaodd arferion gwerin (dathliadau dydd Gwener i wragedd, addoliad cathod mewn rhai rhanbarthau). Yn y 19g./20g. cafwyd dadeni rhamantus; yn y traddodiad modern Asatru mae’n ganolog eto.

Mae Tacitus yn ei Germania (98 OC) yn crybwyll duwies o’r enw Nerthus, a addolid gan nifer o lwythau Germanaidd, ac y mae ei henw’n gysylltiedig ieithyddol â Njord. Mae ymchwilwyr yn ystyried Nerthus fel ffigwr yn perthyn i’r Vanir, ac felly’n gyfatebiaeth gynnar posibl, neu ragflaenydd, i draddodiad Freyja, er nad yw uniaethu uniongyrchol yn bosibl.

Ardal Ledaeniad

Nid oes tystiolaeth glir am demlau penodol i Freyja; mae rhai enwau lleoedd Sgandinafaidd (er enghraifft Frejskult-Steden yn Sweden) yn awgrymu hen safleoedd addoli. Mae Adam o Bremen yn crybwyll yn yr 11eg ganrif y deml Uppsala gyda cherfluniau o Odin, Thor a Freyr (heb enwi Freyja yn benodol, ond yn ymhlyg yng nghyd-destun y Vanir).

Yn yr *Asatru* modern (yn weithredol yn Sgandinafia, UDA, Prydain a’r Almaen) fe’i haddolir eto; yng Ngwlad yr Iâ mae Asatru wedi bod yn grefydd a gydnabyddir yn wladwriaethol ers 1973, gyda Freyja fel prif dduwies mewn rhai llinellau.

Mae ymchwil enwau lleoedd wedi cofnodi cyfres o enwau Frö- a Freys- yn Sweden, Norwy a Denmarc sy’n awgrymu safleoedd neu ardaloedd addoli. Ystyrir y maes ymchwil hwn yn ychwanegiad pwysig at y traddodiad llenyddol, gan ei fod yn cynnig cliwiau am ledaeniad daearyddol a gwreiddiau lleol yr addoliad na ellir eu cael o’r testunau Eddaidd yn unig.

Sail y Ffynonellau

Prif ffynonellau: Snorri Sturluson Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Hyndluljod, sy’n cynnwys prif chwedl Freyja ac Ottar; Thrymskvida, Brisingamen Freyja). Llenyddiaeth eilaidd: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (gwaith safonol); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Yn ymhlith y tystiolaethau archeolegol mae bracteatiau aur o gyfnod Mudo’r Bobloedd, y darlunnir arnynt ffigyrau benywaidd yn gwisgo cadwynau gwddf; mae ymchwilwyr ar brydiau yn eu dehongli fel darluniau o Freyja, er bod dynodiad diamwys yn parhau i fod yn anodd. Yn ogystal, mae astudiaethau enwau lleoedd yn Sgandinafia yn cofnodi nifer fawr o enwau Frö a Freys, a ystyrir yn dystiolaeth o gwlt cyn-Gristnogol eang.

Enw a Fersiynau

Caiff Freyja ei darlunio yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau celfyddydol gyda rhai elfennau eiconograffig sy’n ailymddangos, elfennau sy’n aros gymharol gyson dros ddegawdau a thros wahanol ranbarthau daearyddol. Nid elfennau addurniadol na damweiniol yw’r rhain, ond maent wedi’u codio’n symbolaidd yn ddwfn ac yn cario ystyr fawr.

Nodir arwyddluniau Freyja yn glir yn yr Edda, a phob un yn cario ystyr: mae’r cadwyn wddf Brísingamen yn cyfeirio at ei chysylltiad â phrydferthwch, cariad a ffrwythlondeb, mae’r wisg hebog yn caniatáu iddi newid ei siâp a hedfan rhwng y bydoedd, ac mae’r gerbyd a dynnir gan gathod yn ei phriodoledd deithio sefydlog.

Mae’r ffaith fod hanner y rhai a laddwyd yn perthyn iddi, y rhai y mae’n eu casglu i Fólkvangr, yn dangos ymhellach ei chyfrifoldeb dros farwolaeth ochr yn ochr ag Odin. Roedd unrhyw un a oedd yn gyfarwydd â barddoniaeth Norsaidd yn gallu deall statws a meysydd grym y dduwies yn uniongyrchol o’r nodweddion hyn; traddodwyd hwy’n gyson fel hyn.

Nodweddion

Roedd Freyja yn ganolog i’r arferion crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin y Germanaidd. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd argyfyngus neu benodol, neu ar amseroedd defodol penodol yn y flwyddyn, gyda defodau strwythuredig, weithiau cymhleth, gweddïau neu offrymau.

Roedd hud Seiðr, sy’n gysylltiedig â Freyja, yn grefft reoledig gyda’i harbenigwyr ei hun: byddai’r Völva, gwelwraig deithiol gyda staff a threfn ddefodol sefydlog, yn ei ymarfer, ac yn ôl yr Edda, Freyja ei hun a gyflwynodd yr arfer hwn i’r Æsir. Byddai unrhyw un a ymarferai Seiðr yn dilyn trefniadau, cerddi a rheolau rôl a ddysgwyd, heb unrhyw ryddid i improfeisio.

Roedd galw ar Freyja yn cyflawni gwahanol ddibenion yn dibynnu ar amgylchiadau bywyd: byddai pobl yn troi ati mewn materion cariad ac wrth ddymuno plant, roedd yr hud Seiðr a briodolir iddi yn gwasanaethu i archwilio a throi tynged, ac fel meistres Fólkvangr, byddai’n derbyn hanner y rhai a laddwyd, gan sefyll felly hefyd ar drothwy’r trawsnewid o fywyd i farwolaeth.

Mae’r ffaith fod enwau lleoedd yn Sgandinafia yn dwyn ei henw yn awgrymu bod ei chwlt yn cael ei ystyried yn effeithiol ac yn cael ei gynnal am gyfnod hir.

Ymddangosiad a Symbolaeth

Darlunnir Freyja gyda’r gadwyn wddf euraidd Brisingamen. Mae’n teithio mewn cerbyd a dynnir gan gathod. Mae ei mantell hebog yn caniatáu iddi hedfan yn anweledig. Mae’r rhosyn, y gwanwyn a’r ryfelwraig yn cynrychioli ei hamrywiaeth. Mae’r môr yn perthyn i’w maes dylanwad.

Proffil: Freyja

Prif nodweddion Freyja mewn cip. Mae’r meysydd isod yn crynhoi ei tharddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau diwylliannol.

Traddodiad

Mae Freyja yn ferch i Njord (duw’r môr) a chwaer Nerthus. Chwaer Freyr, gyda phwy y mae’n ffurfio’r pâr brawd-chwaer Wanaidd.

Priod Od/Odur (a nodwyd fel Odin yn rhai ffynonellau), mae ei gŵr yn diflannu ar deithiau diddiwedd, a chwilia Freyja amdano gan wylo, a daw ei dagrau yn aur. Mam i’r merched Hnoss („Tegan“) a Gersemi („Tryssor“). Yn yr Hyndluljod perthynas â’r dyn meidrol Ottar.

Gwrthrych gweithredu

Duwies cariad, harddwch, rhywioldeb a ffrwythlondeb. Mae ganddi hefyd swyddogaeth ddeuol fel duwies rhyfel: yn ôl Snorri mae’n dewis hanner y milwyr syrthiedig ar gyfer ei chwmni yn Fólkvangr (mae’r hanner arall yn mynd at Odin yn Valhalla), hierarchaeth nodedig sy’n gosod Freyja ar yr un lefel ag Odin.

Nawddogwraig hud Seiðr (hud dwfn, siamanaidd a darogan, a ddysgodd i’r Æsir). Yn yr addoliad personol fe’i gelwid arni mewn materion cariad, angen ffrwythlondeb, a materion rhyfel a hud Seiðr. Yn yr Asatru modern mae’n dduwies ganolog ar gyfer defodau menywod.

Darluniad

Dynes ifanc hardd, yn aml wedi’i darlunio’n ieuenctidol ac erotig, yn wahanol iawn i Frigg fatronaidd. Gwallt euraidd, gwisg lys aml-haenog, yn aml gydag arfwisg oddi tani (swyddogaeth ddeuol). Mwclis Brísingamen yw ei phrif briodoledd, mwclis aur cywrain a gafodd gan bedwar corrach (trwy gael rhyw â phob un), un o straeon mwyaf enwog mytholeg Almaenaidd. Mantell blu hebog (fjaðrhamr hebog) y mae hefyd yn ei benthyg i Loki.

Mae’n marchogaeth cerbyd a dynnir gan ddwy gath fawr (symbol Freyja mwyaf enwog ac unigryw). Yn aml hefyd gyda chleddyf neu helm baedd.

Dylanwad Freyja

Maes dylanwad: Yng nghwlt gwerin Germanaidd hynafol, byddid yn galw ar Freyja mewn materion cariad ac ynghylch ffrwythlondeb. Ystyriwyd Ymarferwyr Seiðr (a alwyd yn ddiweddarach yn Volva, gwragedd broffwydol) yn ei dilynwyr. Yn draddodiad gwerin Sgandinafaidd cathod oedd ei hanifeiliaid sanctaidd, felly’r tabŵ rhag niweidio cath.

Yn y traddodiad Asatru modern, mae’n brif dduwies cynulliadau Blót y merched (yn enwedig yn y canghennau Vanatru, a ganolbwyntia ar y Wanaidd). Diwrnod sanctaidd yr wythnos: dydd Gwener (mewn rhai traddodiadau a rennir â Frigg; mae rhai ysgolheigion o’r farn fod Frigg a Freyja yn wreiddiol yr un fod).

Ffyrdd o amddiffyn

Cadwyn Brisingamen (prif briodoledd, cadwyn euraidd gelfydd), mantell blu hebog, cerbyd cathod (dwy gath fawr), cleddyf, helmed baedd, dagrau o aur (symbol ei chwilio am Od). Anifeiliaid sanctaidd: cath (yn enwedig cath goedwig Nordig), baedd (mae hi hyd yn oed yn reidio ar y baedd blewog-euraidd Hildiswin), hebog. Planhigion sanctaidd: mefus, ysgawen, llygad y dydd (a alwyd yn ludd gwerin fel „planhigion Freyja“), tegeirian y gog. Diwrnod sanctaidd yr wythnos: dydd Gwener.

Cyfochrogion

Frigg (Almaeneg, duwies gysylltiedig agos neu o bosib yn wreiddiol yr un dduwies), Aphrodite (Gwlad Groeg, duwies cariad), Venus (Rhufain), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, cariad a rhyfel yn un ffigwr, yn nodedig o debyg i Freyja), Astarte (Ffenicia), Hathor (Yr Aifft), Lakshmi (Hindŵaeth), Erzulie Freda (Vodou). O ran swyddogaeth, mae pob duwies ddwbl cariad-a-rhyfel yn rhannu agweddau Freyja. Yn y pantheon Germanaidd, hi yw’r dduwdod bwysicaf ar ôl Odin.

Yn y traddodiad Eingl-Sacsonaidd ni chofnodwyd unrhyw gyfatebiaeth uniongyrchol i Freyja, ond olrheinir enw’r diwrnod Gwener (Hen Saesneg frīgedæg) i dduwies o’r enw Frige. Mae ymchwilwyr yn trafod a oedd Frige, Frigg a Freyja yn deillio o un dduwies gynharach gyffredin, neu a oeddent bob amser yn ffigyrau gwahanol. Mae Britt-Mari Näsström wedi dadlau dros y ddamcaniaeth bod y tri ffigwr yn un yn wreiddiol, ond mae hyn yn ddadleuol ac fe’i gwrthodir gan ymchwilwyr eraill.

Freyja, cyfochredd mewn diwylliannau eraill

Mae Freyja’n rhannu nodweddion ag Inanna, Aphrodite a thraddodiad Devi-Shakti, swyddogaeth luosog o gariad, rhyfel a hud sy’n unigryw gywasgedig yn y panthëon Almaenaidd-Nordig. Yn wahanol i dduwiesau cariad pur diwylliannau eraill, mae Freyja’n arwain ei byddin ei hun ac yn meddu ar ei thraddodiad hudol ei hun, sef Seiðr.

Traddodiad Iddewig: Mae Lilith a ffigyrau menywod cythreulig neu hudol eraill yn rhannu nodweddion gyda Freyja o ymreolaeth rywiol, medrusrwydd hudol ac annibyniaeth oddi wrth y panthëon patriarchaidd, yn wahanol yn hanesyddol-ddiwylliannol ond yn debyg yn strwythurol o ran isfrwd.

Y byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Aphrodite a Venus yn cyfateb i Freyja o ran cariad a synwoldeb, tra bo Athena’n cyfateb i’r ochr ryfelgar. Nid oes unrhyw dduwies Roegaidd yn uno’r ddau ddimensiwn fel y mae Freyja.

Traddodiad Slafaidd: Mae Freyja a duwiesau cariad Slafaidd fel Mokosh neu Stentatsia yn dangos cyfatebiaethau o ran ffrwythlondeb, cartref a hud benywaidd. Mae’r ddau draddodiad yn cadw’r ddeuoliaeth dduwies Indo-Ewropeaidd (gwraig tŷ a rhyfelwraig).

Hindŵaeth: Mae Lakshmi a Durga’n ymgorffori’n debyg gyfoeth/synwoldeb a nerth rhyfelgar, gyda Durga fel Shakti hefyd yn cydgyfeirio â rôl frwydro Freyja.

Ym maes ymchwil crefyddol gymharol Indo-Ewropeaidd, mae Georges Dumézil wedi dehongli Freyja fel enghraifft o’r drydedd o’r tair swyddogaeth sylfaenol Indo-Ewropeaidd, sef swyddogaeth ffrwythlondeb, cyfoeth materol ac atgynhyrchu. Ystyrir y Vanir yn gyffredinol yn y fframwaith dehongli hwn fel duwiau’r drydedd swyddogaeth hon, tra bo’r Æsir yn ymgorffori’n bennaf y gyntaf (sofraniaeth) a’r ail (rhyfela).

Y ffynonellau: Snorri, yr Edda Farddonol, a phroblem y trosglwyddiad diweddar

Mae’r cyfan a wyddom am Freyja yn deillio o ffynonellau a ysgrifennwyd yn Ynys yr Iâ Gristnogol yn y 13. ganrif, hynny yw ganrifoedd ar ôl Cristnogeiddio Sgandinafia. Y ffynonellau pwysicaf yw’r Edda Farddonol, casgliad o gerddi mytholegol ac arwrol, a Prosa Edda Snorri Sturluson, llawlyfr celfyddyd farddoniaeth sy’n cyflwyno’r deunydd mytholegol yn systematig.

Mae Snorri yn dosbarthu Freyja gyda’r Vanir, y llinach o dduwiau sy’n wahanol i’r Æsir ac sy’n gysylltiedig â hwy ar ôl y rhyfel mythig rhwng y ddwy garfan.

Mae’n ei galw’r fwyaf urddasol o’r duwiesau ac yn priodoli iddi’r cartref Fólkvangr, lle mae’r neuadd Sessrúmnir wedi’i lleoli. Dywed pennill a ddyfynnir yn aml fod Freyja yn cael hanner y rhai a laddwyd ar faes y gad, tra bod yr hanner arall yn dod at Odin yn Walhalla.

Mae’r sefyllfa ffynonellau hon yn gofyn am ofal methodolegol. Roedd Snorri yn Gristion diwylliedig a oedd yn ceisio trefnu’r hen wybodaeth a’i chadw ar gyfer barddoniaeth, ond a welodd hi hefyd trwy lens ei oes ei hun. Lle mae’r Edda Farddonol a Snorri yn cadarnhau ei gilydd, mae’r trosglwyddiad yn gymharol gadarn.

Lle mae Snorri yn sefyll ar ei ben ei hun, mae’n aneglur a yw’n adrodd gwybodaeth hŷn ynteu’n ychwanegu ati mewn modd systematig. Mae ymchwil y degawdau diwethaf, er enghraifft gwaith Britt-Mari Näsström yn benodol ar Freyja, wedi pwysleisio felly bod angen cysylltu pob honiad am y dduwies yn ôl at ei ffynhonnell.

Yn rhai testunau mae Sessrúmnir yn ymddangos hefyd fel enw llong, sydd wedi arwain at fyfyrdodau am gysylltiad rhwng Freyja, llongau a chwlt y meirw. Mae Hilda Ellis Davidson wedi dadlau yn Gods and Myths of Northern Europe (1964) fod cysylltiad Freyja â marwolaeth a thynged yn hŷn ac yn fwy cynhwysfawr nag y dengys y traddodiad llenyddol diweddarach, a bod rhannu’r rhai a laddwyd ag Odin yn deillio o synthesis o gysyniadau Vanir ac Æsir.

Y Brísingamen a'r ffrae dros y cathod

Un o briodoleddau sefydlog Freyja yw’r torch neu addurn gwddf Brísingamen. Mae Snorri yn ei grybwyll, ac mae’r epig Eingl-Sacsonaidd Beowulf yn adnabod tlws cysylltiedig, y Brosinga mene, sy’n awgrymu bod y syniad yn adnabyddus y tu hwnt i Sgandinafia.

Fodd bynnag, dim ond mewn ffynhonnell hwyr y mae naratif manwl am gaffael y Brísingamen wedi’i chadw, y Sörla þáttr, chwedl o’r 14eg ganrif, y mae ei gwerth i grefydd cyn-Gristnogol yn destun dadl.

Yng nghân Þrymskviða o’r Edda Farddonol, mae’r Brísingamen yn chwarae rhan pan mae Thor yn gwisgo fel Freyja i adennill ei forthwyl a ddwynwyd, ac yn y broses mae’n gwisgo addurn gwddf y dduwies hithau. Mae’r episod wedi’i lunio’n gomig ac ar yr un pryd yn dangos pa mor agos y tybid bod y Brísingamen yn gysylltiedig â hunaniaeth Freyja.

Priodoledd adnabyddus arall yw’r tîm o gathod sy’n tynnu ei cherbyd. Mae’r manylyn hwn hefyd yn seiliedig yn bennaf ar awdurdod Snorri. Mae ysgolheigion wedi trafod pa anifeiliaid oedd yn cael eu bwriadu’n wreiddiol, gan nad yw’r gair Hen Norseg yn gwbl glir bob tro, ac awgrymwyd hefyd gathod mawr rheibus neu anifeiliaid eraill.

Mae dadleuon o’r fath yn dangos yn eglur fod hyd yn oed “ffeithiau” ymddangosiadol sefydlog am Freyja yn seiliedig yn aml ar ddehongliad geiriau unigol. Yn ogystal, yn ôl Snorri mae ganddi fantell blu hebog y gellir hedfan â hi, a’r baedd Hildisvíni.

Yn y Þrymskviða o’r Edda Farddonol, mae’r cawr Þrymr yn hawlio Freyja fel pris priodas am ddychwelyd morthwyl Thor. Mae Freyja yn gwrthod yn ddig, ac o ganlyniad anfonir Thor ei hun, wedi’i wisgo mewn dillad merch a gyda’r Brísingamen, fel priodferch at Þrymr. Mae’r episod yn dangos pa mor agos y tybid bod y Brísingamen yn gysylltiedig â hunaniaeth a urddas Freyja, ac yn dangos ar yr un pryd nad ystyrid y dduwies yn nwydd i’w drafod, ond yn endid ymreolaethol o fewn trefn y duwiau.

Freyja a'r seiðr: hud ar ffin rolau'r rhywiau

Mae traddodiad arbennig o ddadlennol o safbwynt hanes crefydd yn cysylltu Freyja â’r seiðr, math o hud defodol. Adrodda Snorri yn yr Ynglinga saga fod Freyja yn feistr ar y grefft hon a’i bod wedi dysgu’r Æsir, yn arbennig Odin, ynddi. Yn ôl y ffynonellau, defnyddid y seiðr ymhlith pethau eraill ar gyfer daroganu, dylanwadu ar lwc a thynged, a hefyd ar gyfer hud niweidiol.

Un peth trawiadol yw bod y seiðr yn ymddangos yn y ffynonellau fel rhywbeth sy’n gysylltiedig â phroblem rhyw. Mae sawl testun yn awgrymu bod ymarfer y seiðr gan ddynion yn cael ei ystyried yn anwrywaidd, yn ergi.

Pan fydd Odin yn ymarfer y seiðr, cyhudda Loki ef o warth yn y Lokasenna. Mae’r ffaith fod y grefft yn tarddu o dduwies ac mai merched yn bennaf a’i harferai yn cydweddu â’r darlun hwn.

Saif Freyja felly ar groesffordd. Mae’n cyfuno’r meysydd cariad a ffrwythlondeb, sy’n cael eu priodoli iddi fel arfer, â grym dros wybodaeth gudd a thros dynged. Nid gwrthddywediad yw’r cyfuniad hwn, ond yn hytrach mae’n cyfateb i batrwm a welir hefyd ymhlith duwiau Vanir eraill: perthyn ffrwythlondeb a grym tynged i’w gilydd am fod y ddau’n ymwneud â dod i fod a mynd i ddim.

Bu’r ymchwil yn trafod tybed a oes duwies dynged a llystyfiant hŷn a mwy eang y tu ôl i Freyja, na welir bellach ond rhan o’i phroffil yn y fytholeg a gadwyd. Nid yw’r ffynonellau’n caniatáu ateb pendant, ond mae’r cysylltiad rhwng seiðr, rhyfel, cariad a marwolaeth yn gwneud Freyja yn un o’r cymeriadau mwyaf amlhaenog ym mhantheon y Norsemyn.

Mae’r Eiríks saga rauða yn cynnig un o’r disgrifiadau mwyaf byw o arfer Seiðr yn llenyddiaeth y sagâu Islandaidd: eistedda daroganwraig yn uchel ar sgaffald, caiff ei rhoi mewn llesmair trwy ganu, ac yna rhydd wybodaeth broffwydol. Mae’r disgrifiad hwn yn dangos y fframwaith defodol y cyflawnid Seiðr ynddo, ac yn tystio i’r cysylltiad clòs rhwng llesmair, canu a daroganu. Yn ei waith ar Seiðr ac ideoleg rhyfel y Norsemyn, mae Neil Price wedi dangos mai un o elfennau canolog crefydd Hen Norwyeg, un a fu’n cael ei danbrisio ers hir amser, oedd yr arfer hon, gan bwysleisio hefyd rôl Freyja fel athrawes wreiddiol y grefft hon.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth ymchwil

Cwestiynau cyffredin am Freyja

Pwy yw Freya?

Mae Freya (Hen Norseg Freyja, “Arglwyddes”) yn dduwies fenywaidd bwysicaf mytholeg Norseg. Perthyn i deulu’r Vanir a chaiff ei hystyried yn nawddogeswraig cariad, ffrwythlondeb, gwybodaeth am dynged a hud Seiðr. Yn ei chymeriad hi cyfunir agweddau erotig, hudol a rhyfelgar, sy’n ei gwneud yn un o gymeriadau mwyaf amlhaenog traddodiad Germanaidd.

Pa rôl sydd gan Freya ymhlith y Vanir?

Daw Freya o linach y Vanir, y teulu duwiau hŷn a dderbyniwyd i gylch yr Æsir wedi Rhyfel y Vanir. Mae’n ferch i Njörð ac yn chwaer i Freyr, ac ystyrir hi yn dduwies flaenaf y Vanir. Mae Snorri yn ei disgrifio yn y Gylfaginning fel y dduwies fenywaidd bwysicaf ar ôl Frigg ym mhantheon Norwyeg.

Beth yw cysylltiad Freya â’r meirw mewn brwydr?

Yn ôl y Grímnismál a Gylfaginning Snorri, mae Freya yn derbyn yn ei neuadd Folkvang hanner y rhai a syrthiodd mewn brwydr. Try’r hanner arall i Odin yn Valhalla. Mae Hilda Ellis Davidson wedi dadlau bod cysylltiad Freya â marwolaeth a thynged yn hŷn ac yn ehangach nag y dengys y traddodiad llenyddol diweddarach. Wrth wneud hynny, mae’n cyfuno cyfrifoldebau a rennir fel arall rhwng sawl duw.

Sut mae’r ffynonellau ar gyfer Freya?

Daw’r tystiolaethau ysgrifenedig canolog o’r 13eg ganrif, gan gynnwys y Snorra-Edda, y Lieder-Edda a’r Sörla þáttr a gadwyd yn hwyrach. Nid yw’r testunau’n adlewyrchu’r grefydd cyn-Gristnogol yn ddigyfnewid, ond yn hytrach mewn cofnodion a ffurfiwyd o dan ddylanwad Cristnogol. Mae’r traddodiad archaeolegol yn brinnach nag yn achos Odin neu Thor, ac o’r herwydd mae llawer o ddatganiadau am Freya yn parhau’n destun trafodaeth ymchwil.