Фрејја, богинка од германската традиција

Фрејја е една од централните богинки на германската митологија, владетелка на љубовта, плодноста, војната и благостојбата. Таа припаѓа на родот на Ваните и ги отсликува сензуалноста, женската моќ и магиското знаење во нордиските извори како Прозната Еда.

БогинкаГермански

Фрејја

Фрејја се прикажува со злато, мачки, соколи и наврат-накитот Брисингамен. Таа избира половина од паднатите во битка (заедно со Один) и ги води во својата дворска сала Фолквангр. Почитувана во култовите на плодноста, во брачните заклетви и во женските занаетчиски практики.

На кратко: Фрејја

Тип: Германска главна богинка, Ванинка, богинка на љубовта, војната и магијата
Пантеон: Германски / Нордиски (род на Ваните)
Функција: љубов, убавина, секс, војна, сеид-магија, половина од паднатите војници
Главни атрибути: наврат-накит Брисингамен, соколов пернат плашт, кола со мачки, солзи од злато
Главни култни места: не се документирани сопствени храмови; народен култ во Скандинавија и Северна Германија
Роднини: Фрејр (брат, главен Ван)

Историско поставување

Период на текстовите

Фрејја е централна фигура од најраните скандинавски извори. Главни извори: Снори Стурлусон Снора-Еда (1220) и Песничка Еда (13. век, содржи постари песни). Таа е најзначајната од богинките на Ваните (постариот, предасиски род на богови), а по војната меѓу Асите и Ваните е примена како заложник во Асгард, заедно со својот татко Њорд и братот Фрејр.

Главен процвет на нејзиниот култ: претхристијанска Скандинавија (викинг доба, 8.–11. век). Христијанизацијата на Скандинавија (10.–12. век) го прекинала култот, но народните обичаи (петочни женски прослави, почитување на мачки во некои региони) се задржале. Во 19./20. век следи романтично оживување; во современата традиција Асатру таа повторно е централна.

Тацит во своето дело Германија (98 г. по н.е.) споменува богинка Нертус, почитувана од неколку германски племиња, чие име јазично е сродно со Њорд. Науката ја смета Нертус за фигура која припаѓа на Ванирите и можен ран паралелен или претходен облик на традицијата за Фрејја, иако директно поистоветување не е возможно.

Простор на распространетост

Директни Фрејја-храмови не се јасно документирани; некои скандинавски топоними (на пр. Frejskult-Steden во Шведска) укажуваат на стари култни места. Адам од Бремен во 11. век го споменува храмот во Упсала со статуи на Один, Тор и Фрејр (не изречно Фрејја, но имплицитно во контекст на Ваните).

Во современиот Асатру (активен во Скандинавија, САД, Велика Британија, Германија) таа повторно се почитува; во Исланд Асатру е државно призната религија од 1973 година, со Фрејја како главна богинка во некои линии.

Истражувањата на топонимите во Шведска, Норвешка и Данска утврдиле низа Frö- и Freys-имиња кои укажуваат на култни места или култни области. Ова истражувачко поле се смета за важна надополнителна информација на литературното предание, бидејќи дава увид во географската распространетост и локалната вкоренетост на култот, што не може да се добие само од едиските текстови.

Извори

Главни извори: Снори Стурлусон Снора-Еда (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Песничка Еда (Hyndluljod, со главниот мит за Фрејја и Отар; Thrymskvida, Брисингамен на Фрејја). Секундарна литература: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (стандардно дело); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Меѓу археолошките сведоштва се златните бракteati од времето на преселбите на народите, на кои се прикажани женски фигури со наврат-накит; во науката понекогаш се толкуваат како прикази на Фрејја, иако сигурна идентификација останува тешка. Дополнително, истражувањата на топонимите во Скандинавија документираат бројни Frö- и Freys-имиња, кои се сметаат за докази за широко распространет претхристијански култ.

Име и варијанти

Фрејја (Freyja) е претставена во различните извори и уметнички традиции со одредени повторувачки иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децении и различни географски простори. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно избрани, туку се длабоко симболично кодирани и носат голема значајност.

Обележјата на Фрејја се јасно наведени во Едата и секое носи одредено значење: огрлицата Брисингамен (Brísingamen) укажува на нејзината врска со убавината, љубовта и плодноста, соколовото руво ѝ овозможува преобразба и лет меѓу световите, а колата влечена од мачки е нејзиниот постојан атрибут при патување.

Тоа што ѝ припаѓа половина од паднатите воини, кои ги земa во Фолквангр (Fólkvangr), покажува уште и нејзината надлежност над смртта заедно со Один. Кој познавал северната поезија, можел веднаш да ги препознае рангот и моќта на божицата преку овие обележја, кои се пренесени доследно низ изворите.

Особини

Фрејја имала централно место во религиозната практика, секојдневните ритуали и во општото разбирање на Германскиот свет. Луѓето ѝ се обраќале во критични или одредени животни ситуации, или во определени ритуални годишни времена, преку структурирани, често сложени ритуали, молитви или жртвени приноси.

Магијата зеидр (Seiðr), поврзана со Фрејја, била уредена вештина со свои стручни лица: Волвата (völva), скитничка пророчица со стап и утврден ритуален редослед, ја изведувала, а според Едата токму Фрејја ја воведе таа практика меѓу Азите (Æsir). Кој практикувал зеидр, следел научени постапки, песни и утврдени улоги, без слободна импровизација.

Обраќањето кон Фрејја имало различни цели според животната ситуација: ѝ се обраќале во љубовни работи и при желба за деца, зеидр магијата која ѝ се припишува служела за откривање и менување на судбината, а како владетелка на Фолквангр таа примала половина од паднатите воини, стоеjќи и на границата меѓу животот и смртта.

Тоа што одредени топоними во Скандинавија носат нејзино име, укажува дека нејзиниот култ се сметал за делотворен и бил негуван долго време.

Изглед и симболика

Фрејја се прикажува со златна огрлица Брисингамен. Патува во кола влечена од мачки. Нејзиниот соколов плашт ѝ дозволува да лета невидлива. Розата, пролетта и воинката ја отсликуваат нејзината разновидност. Морето припаѓа на нејзината сфера.

Профил: Фрејја

Најважните аспекти на Фрејја на еден поглед. Следните поле сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Традиција

Фрејја е ќерка на Њорд (Njord, бог на морето) и на неименувана мајка (сестра на Нертус (Nerthus)). Сестра на Фреjр (Freyr), со кого го формира братско-сестринскиот пар на Ваните (Vanir).

Сопруга на Од/Одур (Óðr, во некои извори идентификуван со Один), нејзиниот маж исчезнува на бескрајни патувања, а Фрејја го бара со плач, при што нејзините солзи стануваат злато. Мајка на ќерките Хнос (Hnoss, „накит“) и Гершеми (Gersemi, „скапоценост“). Во Хиндлуљод (Hyndluljóð) споменатa е врска со смртникот Отар.

Предмет на дејствување

Божица на љубовта, убавината, сексуалноста и плодноста. Со двојна функција и како богиња на војната: според Снори, таа го избира половината од паднатите војници за својата свита во Фолквангр (другата половина ги прима Один во Валхала), забележлива хиерархија што ја прави Фрејја рамноправна со Один.

Покровителка на сеидската магија (шамански-пророчка длабока магија, на која ги научила Азите). Во личниот култ следувало призивање во љубовни прашања, во потребите за плодност, во воената и сеидската пракса. Во современата Асатру, таа е централна божица на женската иницијација.

Прикажување

Прикажана како убава млада жена, честo со младешки-еротски изглед, забележливо различна од матроналната Фриг (Frigg). Златна коса, повеќеслојна дворска облека, често со ризница под неа (двојна функција). Огрлицата Брисингамен како главен атрибут, вешто изработена златна огрлица која ја добила од четворица џуџиња (преку интимна врска со секое од нив), една од најпознатите приказни од германската митологија. Соколово перjано руво (fjaðrhamr), кое таа го дава на заем и на Локи.

Јава во кола влечена од два големи мачки (најпознатиот и најпрепознатливиот симбол на Фрејја). Често се прикажува и со меч или со шлем со облик на вепар.

Дејствувањето на Фрејја

Област на дејствување: Во староgерманскиот народен култ, Фрејја била призивана во љубовни работи и во прашања на плодност. Практичарките на зеидр (подоцна волви, пророчки жени) се сметале за нејзини следбеничкa. Во скандинавската народна традиција мачките се нејзини свети животни, оттука и табуто да се повреди мачка.

Во модерната традиција на Асатру, таа е главна божица на женските блот-собири (посебно во вանатru гранките, кои се насочени кон Ваните). Свет ден од неделата: петок (во некои традиции делен со Фриг; некои истражувачи сметаат дека Фриг и Фрејја изворно биле иста фигура).

Форми на одбрана

Огрлицата Брисингамен (главен атрибут, вешто изработена златна огрлица), соколово перjано руво, кола со мачки (две големи мачки), меч, шлем со облик на вепар, солзи од злато (симбол на нејзиното барање на Од). Свети животни: мачка (посебно северната шумска мачка), вепар (таа јава и на златодлакавиот Хилдисвин), сокол. Свети растенија: јагода, зова, бела рада (според народното верување „растенија на Фрејја“), кукавичев цвет. Свет ден од неделата: петок.

Паралели

Фриг (Германска, тесно сродна или можеби првобитно идентична божица), Афродита (Грција, богинка на љубовта), Венера (Рим), Инана/Иштар (Месопотамија, љубов и војна во еден лик, забележливо слична на Фрејa), Астарта (Феникија), Хатор (Египет), Лакшми (Хиндуизам), Ерзули Фреда (Вудуу). Функционално: сите двојни богинки на љубов и војна ги делат аспектите на Фреја. Во германскиот пантеон таа е, по Один, најважната божица воопшто.

Во англосаксонската традиција нема директно потврдена паралела на Фреја, но денот на седмицата петок (старо-англиски frīgedæg) се поврзува со божица наречена Фриге. Науката дискутира дали Фриге, Фриг и Фреја произлегуваат од заедничка постара божица или биле секогаш одделни ликови. Брит-Мари Несштрем ја застапувала тезата за изворна идентичност на сите три ликови, но таа теза е спорна и одбивана од други истражувачи.

Фреја, паралели во други култури

Фреја дели карактеристики со Инана, Афродита и традицијата Деви-Шакти, повеќекратна функција од љубов, војна и магија, што во германско-скандинавскиот пантеон е кондензирана на единствен начин. За разлика од чистите богинки на љубовта во другите култури, Фреја води своја војска и располага со своја магиска традиција, Сеиdр.

Еврejска традиција: Лилит и другите демонски или магиски женски ликови делат со Фреја карактеристики на сексуална автономност, магиска компетентност и независност од патријархалниот пантеон, културно-историски контрастни, но структурно слични во субверзијата.

Грчко-римски свет: Афродита и Венера одговараат на Фреја во љубовта и сензуалноста, додека Атина одговара на нејзината воена страна. Ниту една грчка божица не ги обединува двете димензии како Фреја.

Славjанска традиција: Фреја и славjанските богинки на љубовта, како Мокош или Стентација, покажуваат паралели во плодноста, домаќинството и женската магија. Двете традиции ја чуваат индоевропската дуалност на божицата (домаќинка и борка).

Хиндуизам: Лакшми и Дурга слично ги отсликуваат богатството/сензуалноста и воената сила, а Дурга како Шакти делумно се совпаѓа и со воената улога на Фреја.

Во компаративното индоевропско изучување на религијата, Жорж Дyмезил ја тумачи Фреја како пример за третата од трите основни индоевропски функции, функцијата на плодност, материјално богатство и репродукција. Во тој интерпретативен модел, Ваните воопшто се сметаат за богови на таа трета функција, додека Асите претставуваат првенствено првата (сувереноста) и втората (воинството) функција.

Изворите: Снори, Песничка Еда и проблемот на позната традиција

Тоа што го знаеме за Фреја произлегува речиси исклучиво од текстови запишани во христијанскиот Исланд во 13 век, значи векови по христијанизацијата на Скандинавија. Најважните извори се Песничката Еда, збирка митолошки и херојски песни, и Прозната Еда на Снори Стурлусон, прирачник по поетика кој систематски ги прикажува митолошките материи.

Снори ја придружува Фреја кон Ваните, тоа семејство богови што се разликува од Асите и што по митската војна меѓу двете групи е поврзано со нив.

Тој ја нарекува најугледната меѓу божиците и ѝ доделува живеалиште Фолквангр, каде се наоѓа сала Сесрумнир. Често цитирана строфа кажува дека Фреја добива половина од паднатите на бојното поле, додека другата половина оди кон Один во Валхала.

Оваа изворна ситуација бара методолошка претпазливост. Снори бил образован христијанин кој сакал да го подреди старото знаење и да го сочува за поезијата, но кој истовремено го гледал низ призмата на своето време. Каде Песничката Еда и Снори се потпираат едни на други, традицијата е релативно цврста.

Каде Снори стои сам, останува отворено дали пренесува постаро знаење или систематски дополнува. Истражувањата од последните децении, како делата на Брит-Мари Несштрем посветени специфично на Фреја, затоа истакнуваат дека секое тврдење за божицата мора да се врзе за својот извор.

Во некои извори Сесрумнир се појавува и како име на брод, што довело до размислувања за врска меѓу Фреја, бродот и култот на мртвите. Хилда Елис Дејвидсон во Gods and Myths of Northern Europe (1964) тврди дека врската на Фреја со смртта и судбината била постара и поопфатна отколку што покажува подоцнежната книжевна традиција, и дека поделбата на паднатите со Один произлегува од синтеза на ванските и аските претстави.

Бризингамен и спорот за мачките

Меѓу постојаните атрибути на Фрејја е синорит или накитот за врат наречен Брисингамен. Снори го споменува, а англосаксонскиот еп Беовулф познава сроден накит, Бросинга мене, што укажува на распространетост на оваа претстава надвор од Скандинавија.

Подробен раскажан извештај за стекнувањето на Брисингамен се сочувал само во еден доцен извор, Сорла þáттр, раскажување од 14 век, чија вредност за прехристијанската религија е спорна.

Во песната Þримсквиða од Песничката Еда, Брисингамен игра улога кога Тор треба да се преправи во Фрејја за да си го врати украдениот чекан, при што го облекува и накитот за врат на божицата. Епизодата е комично поставена, но истовремено покажува колку тесно бил замислен Брисингамен поврзан со идентитетот на Фрејја.

Друг познат атрибут е нејзината запрега од мачки, која ѝ ја влече колата. И оваа деталка почива главно на авторитетот на Снори. Науката расправала кои животни првобитно биле мислени, бидејќи старонордискиот збор не е секогаш недвосмислен, па се предлагани и поголеми диви мачки или други животни.

Ваквите дебати јасно покажуваат дека и навидум цврстите „факти“ за Фрејја честопати се засноваат на толкувањето на поединечни зборови. Освен тоа, според Снори таа поседува и наметка од соколово перје со која може да се лета, како и вепарот Хилдисвини.

Во Þримсквиða од Песничката Еда, џинот Þримр бара Фрејја како невестинска цена за враќање на Торовиот чекан. Фрејја огорчено одбива, по што самиот Тор, преправен во невеста во женска облека и со Брисингамен, е испратен кај Þримр. Епизодата покажува колку тесно бил замислен Брисингамен поврзан со идентитетот и достоинството на Фрејја, а истовремено потврдува дека божицата не се сметала за предмет на договарање, туку за автономна величина во редот на боговите.

Фрејја и seiðr: магија на границата на родовите улоги

Една религиско-историски особено значајна традиција ја поврзува Фрејја со seiðr, форма на ритуална магија. Снори во Ynglinga saga известува дека Фрејја ја познавала таа вештина и ги научила Асите, поименно Один. Според изворите, seiðr служел, меѓу другото, за пророкување, влијание врз среќата и судбината, како и штетна магија.

Забележливо е дека во изворите seiðr се појавува како обременет со родов проблем. Повеќе текстови укажуваат дека изведувањето на seiðr од страна на мажи се сметало за немаж��ко, за ergi.

Кога Один изведува seiðr, во Lokasenna Локи му го предбацува тоа како срамота. Фактот што вештината потекнува од богинка и главно ја практикувале жени, се вклопува во таа претстава.

Со тоа Фрејја стои на пресекот на две сфери. Таа ги поврзува љубовта и плодноста, кои најчесто ѝ се приписуваат, со моќта над скриеното знаење и над судбината. Оваа врска не е противречност, туку одговара на образец што се среќава и кај другите Vanir-божества: плодноста и моќта над судбината се поврзани, зашто и двете се однесуваат на настанувањето и минувањето.

Науката дискутира дали зад Фрејја стои постара, поширока божица на судбината и вегетацијата, чиј лик во зачуваната митологија е само делумно видлив. Изворите не дозволуваат сигурен одговор, но врската меѓу seiðr, војна, љубов и смрт ја прави Фрејја една од најслоевитите фигури во нордискиот пантеон.

Eiríks saga rauða дава еден од најсликовитите описи на практиката на seiðr во исландската сага-книжевност: пророчица седи издигнато на подигнато постојбино, преку пеење се доведува во транс и дава пророчки одговори. Овој опис го покажува ритуалниот контекст во кој се извршувал seiðr и потврдува тесната врска меѓу транс, пеење и пророкување. Нил Прајс (Neil Price) во своите трудови за seiðr и нордиската воена идеологија ја издвои оваа практика како централен, долго потценуван дел од староскандинавската религија, при што нагласи и улогата на Фрејја како првобитна учителка на таа вештина.

Поврзани линкови

Научна литература

Често поставувани прашања за Фрејја

Која е Фрåа?

Фрåа (старонордиски Freyja, „Господарка“) е најважното женско божество на нордиската митологија. Таа припаѓа на родот на Ваните и се смета за покровителка на љубовта, плодноста, знаењето за судбината и на seiðr-магијата. Во неа се спојуваат еротски, магиски и воени аспекти, што ја прави една од најслоевитите фигури на германската традиција.

Каква улога има Фрåа кај Ваните?

Фрåа потекнува од родот на Ваните, постарото семејство на богови, кое по Војната на Ваните било прифатено во кругот на Асите. Таа е ќерка на Њорд и сестра на Фреир, и се смета за врховна вана-божица. Снори во Гилфагининг ја опишува, покрај Фриг, како најважно женско божество на нордискиот пантеон.

Каква врска има Фрåа со воените загинати?

Според Гримнисмал и Снориевата Гилфагининг, Фрåа во својата дворска сала Фолквангр прима една половина од загинатите во бој, додека другата половина му припаѓа на Один во Валхала. Хилда Елис Дејвидсон тврди дека врската на Фрåа со смртта и судбината била постара и поопфатна отколку што покажува подоцнежната книжевна традиција. Со тоа таа обединува надлежности што инаку се распределени меѓу повеќе божества.

Каква е состојбата на изворите за Фрåа?

Централните писмени сведоштва потекнуваат од 13. век, меѓу нив Снора-Еда, Песничката Еда и подоцна пренесената Сорла тåтр. Текстовите не ја одразуваат непрекинато предхристијанската религија, туку низ христијански обележан запис. Археолошката традиција е поскромна отколку кај Один или Тор, поради што многу тврдења за Фрåа остануваат предмет на научна дебата.