Один, бог од германската традиција

Највисок бог на германскиот пантеон, Свеотецот, владетел над екстазата, поезијата и мудроста. Один е во центарот на севергерманската митологија како врховен управувач на боговите и луѓето.

За разлика од повеќето индоевропски врховни богови, Один не е првенствено бог на времето или воен предводник, туку шаман, магионичар и скалд, кој своето знаење го стекнал по секоја цена и кој светот не го уредува, туку го проникнува.

БогГерманско Врховно божество

Один

Преглед: Один

Тип: Врховно божество, бог на екстазата, мудроста и поезијата
Пантеон: Германски (Асгард)
Функција: Чувар на екстазата и магијата, татко на воената способност и скалдската уметност, психопомп (аспект на бог на смртта)
Главни атрибути: копје Гунгнир, гаврани Хугин и Мунин, волци Гери и Фреки, коњ Слеипнир
Главни култни места: Упсала (Шведска), Лејре (Данска)
Римски пандан: Меркуриус (interpretatio Romana, Тацит)

Историско поставување

Период на текстовите

Преданието за Один се протега од најголемиот дел изгубеното прехристијанско усно предание преку збирките Еда од 13 век, Прозната Еда на Снори Стурлусон и Песничката Еда (8 до 13 век), до забелешките на римски и подоцнежни средновековни автори.

Текстовите на Едата се записи направени од монаси, кои се засноваат на постари, усно пренесени скалдски песни. Континуирано писмено предание како во случајот на Зевс не постои; наместо тоа имаме фрагментарни извори: Тацитовата Германија (околу 98 г. н.е.), скалдски фрагменти, Саксо Граматикус (12 век) и збирките Еда.

Простор на распространетост

Почитуван низ целиот германско-нордиски простор: Скандинавија (Норвешка, Шведска, Данска), дански и норвешки острови, англосаксонска Англија (каде Воден/Woden е именодавец на Wednesday) и југогермански области (старовисоконемачки Wodan/Wuodan). Ширината на распространетоста се гледа во бројните племенски имена со етимологија поврзана со Воден и во имињата на деновите и месеците (Woдансов ден/среда, старонордиски Одинов ден).

Извори

Јадрото го сочинуваат збирките Еда: Песничката Еда (Волуспа, Хавамал, Вафтруднисмал) и Прозната Еда на Снори Стурлусон (Гилфагининг, Скалдскапармал). Дополнително има скалдски фрагменти кај подоцнежни автори, кратко спомнување на Меркуриус со изедначување со Воден кај Тацит, Gesta Danorum на Саксо Граматикус, Sieversae, како и археолошки наоди (жртвени мочуришта, натписи, заветни дарови).

Хронологијата е проблематична: записите на Едата потекнуваат од 13 век, но опишуваат преданија од прехристијанската железна доба.

Име

Старонордиски: Óðinn (номинатив), генитив Óðins, етимологија спорна, можни корени: прагермански *Woðanaz („бесниот“, од *wod- „екстаза, лудило, песна“) или врска со старонордиски óðr (дух, поезија, екстаза). Старовисоконемачки: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Старосаксонски: Wuodan. Староанглиски: Woden, Wodan, именодавец на средата (Wednesday = „Woдановиот ден“, аналогно на Mardi/Mercredi во романските јазици од римскиот Меркуриус).

Долногермански/платдојч: Wodan, Odin. Римски пандан: Меркуриус (interpretatio romana кај Тацит, и покрај културно несоодветното изедначување). Името на денот среда се однесува на римското изедначување (Wodan = Меркуриус), а не директно на функциите на Меркуриус. Прекари и титули: Свеотецот, Господар на скалдите, Копјето-Один, Обесениот бог (Hangir, поради самопожртвувањето на Игдрасил), Безокиот, Гавранскиот бог (Хравн-Один), Патникот.

Опис

Изглед

Во книжевната и сликовната традиција Один е претставен како едноок старец со долга брада. Тој носи широка синкава или сивкава наметка и широкообразна шапка (Хуенгљаеф или Хуенгљаефр), која делумно ги скрива неговото недостасувачко око и лицето.

Тој јаваше на осмоногиот коњ Слајпнир (старонордиски sleipnir „оној што лизга“), кој е побрз од сите други животни и може да галопира и меѓу световите.

На своја страна носел копјето Гунгнир (старонордиски gungnir „оној што трепери“), кое никогаш не пропушта цел. Два гаврани, Хугин и Мунин (старонордиски huginn „мисла“ и muninn „сеќавање“), седат на неговите плешки и секојдневно летаат низ Деветте светови за да му известат за сè.

Два волци, Гери и Фреки (старонордиски geri „ненаситниот“ и freki „нахалниот“), го придружуваат, додека самиот Один ретко јаде, туку живее само од вино (природа на Азите).

Суштество и дејствување

Один е тој што ја продира и преобликува светот, не нејзин творец. Тој е бог на екстазата, на воената раздразнетост (berserkergang), на шаманската транс и на скалдската поезија.

Неговиот белег е самопожртвувањето: тој се обесил самиот девет ноќи на светското дрво Игдразил, прободен со копје, за да ги здобие руните, древниот систем на писмо и магија.

Тој го жртвувал своето десно око на изворот на Мимир, за да отпие голтка од неговата мудрост.

Неговата сфера на моќ ги обфаќа поезијата, војната (како екстатично борбено лудило наместо ред и владеење, како кај Зевс), смртта и магијата. Спротивно на Тор (бог на громот, редот на земјоделците) или Тир (бог на правото и заклетвите), Один претставува прекршување на границите: натприродното, шаманот, магијата.

Профил: Один

Најважните аспекти на Один накратко. Табелата ги сумира потеклото, функцијата, изгледот, обожавањето, симболите и паралелите.

Потекло

Син на гигантот Бор и гигантката Бестла. Брат на Вили и Ве. По создавањето на светот од телото на прагигантот Имир, тој заедно со своите браќа го основал царството Асгард, воспоставил ред меѓу Деветте светови и одредувал судбина и тек на нештата.

Неговото потекло е хибридно: истовремено бог и гигант, што нагласува неговата природа како фигура на прекршување на границите.

Функцијата на Один

Господар на екстазата, поезијата и магијата. Бог на војната во нејзината екстатична, а не редотворна форма. Психопомп и владетел над битката и над загинатите, кои ги одвежда во Валхала. Праотец на скалдите и мајстор на руните. Спротивно на другите врховни богови, тој е примарно преобразувач и прекршувач на границите, а не воспоставувач на ред.

Форма

Едноок старец со долга брада, широка синкава или сивкава наметка, широкообразна шапка. Јава на Слајпнир (осмоног коњ). Носи Гунгнир (магично копје). Хугин и Мунин (гаврани на мислата и сеќавањето) на плешките. Двата волци, Гери и Фреки, како придружници.

Обожавањето на Один

Главни култни места: Упсала (Шведска, под Фреир и Фреја), Лејре (Данска, седиште на данските кралски родови). Один бил обожаван главно од воини, скалди и уметници, а помалку од земјоделци и занаетчии (кои повеќе го обожавале Тор).

Заклетвите, особено воените и скалдските, се полагале во името на Один. Човечките жртвувања (обесување) биле поврзани со култот кон Один, а заробениците биле обесувани и жртвувани за да се добие Одиновиот благослов. Таканаречените жртвени мочуришта (на пр. во Данска и Северна Германија) содржат траги од такви практики.

Симболите на Один

Копјето Гунгнир (кое никогаш не пропушта цел), гавраните Хугин и Мунин (мисла и сеќавање), волците Гери и Фреки, осмоногиот коњ Слајпнир, руните (особено Вунјо, Ансуз, Дагаз), бесилката (поради самопожртвувањето), окото (поради жртвата на изворот на Мимир).

Слично

Меркуриј (Рим, Interpretatio Romana), Велес (Словенски, магионичар и психопомп), Хермес (Грција, психопомп и магионичар, функционално), Тир (Германски, првобитно врховен бог, потоа заменен од Один), Локи (Германски, прекршувач на границите, магионичар, но противник), шамански врховни богови во финско-угриските и сибирските култури.

Врската со римските и словенските фигури нагласува дека Один е во суштина универзална нордиска варијанта на индоевропска фигура на прекршување на границите, а не на моделот на воспоставувач на ред (Зевс, Јупитер, Дјаус Пита, Перун).

Почитување во секојдневието

Один не бил бог на широкото население или на домашниот мир, тој бил бог на воините, скалдите и маговите. Во секојдневниот живот неговото почитување се изразувало помалку преку семејна жртва, а повеќе преку заклетвени формули при воени и почесни заколнувања, преку призивање на скалдите пред пеењето и преку практики на предизвикување транс (било воен, било ритуален).

За воините, особено за водачите и елитните борци (берсерките), Один бил патрон. Тој ширел berserkergang, екстатичен воен транс во кој воинот ги надминувал сите болки и стравот од смрт.

Неговото почитување било, значи, практично и опасно, преобразувачко и моќ-давачко, наспроти утешниот вид домашен култ каков што бил онај на Хестија/Веста. При важни одлуки, особено пред војни, пред морски пловидби или пред магиски потфати, биле вообичаени жртвени приноси кон Один, често во комбинација со Тор (заштита) или со Тир (чувар на заклетвите).

Уметниците и скалдите, односно високопоставените поети и музичари, го почитувале Один како свој заштитник. Заклетвата на скалдите била форма на почитување на Один: скалдот се заколнувал да го користи медот на поезијата (кој самиот Один го отргнал од чуварот-гигант) и на тој начин да ја открие вистината преку уметничкото мајсторство.

Один, паралели во другите култури

Римска традиција

Меркуриј, помалку поради функционална сличност (Хермес/Меркуриј се пред сè божества-гласници), а повеќе поради римската навика на interpretatio romana, Тацит го изедначува Водан со Меркуриј, најверојатно поради заедничката улога на бог на патувањата и поради поврзаноста со говорот (Меркуриј е бог на трговијата и говорот, Один е бог на скалдите и руните).

Ова изедначување е културно површно и покажува повеќе римска синкретистичка практика отколку вистинско функционално сродство.

Ведска и хиндуистичка традиција: Нема директна паралела во ведскиот пантеон. Идејата за врховно божество што стекнува мудрост преку самопожртвување, сепак, потсетува на шамански мотиви во индоевропските религии. Можните функционални паралели со Рудра/Шива (преобразувачки бог, маг, екстатичен) остануваат шпекулативни.

Славјанска традиција

Велес (Волос), бог на магијата, подземниот свет, стадата и благосостојбата, со Один дели преобразувачка природа и функција на психопомп. Обете се божества на маговите, а не на редот. Велес, сепак, е првенствено поврзан со подземниот свет и мртвите, додека Один со екстазата и поезијата.

Германски паралели: Тир (Тиу, Циу), изворно индоевропско врховно божество (сродно со Зевс, Јупитер, Дyaus Пита преку коренот *dyeus).

Тир, во текот на раната германска историја, бил „заменет“ или „потиснат“ од Один како врховно божество, но задржал функциите на бог на заклетвата и чувар на правото. Оваа замена е културно-историски значајна и покажува како промената на вредностите во едно општество се одразува во неговите божества.

Мотивот на самопожртвувањето

Карактеристична одлика на Один е неговата спремност да се самопожртвува за да стекне мудрост и моќ. Според Едата, тој висел девет ноќи на светското дрво Игдрасил, прободен од своето сопствено копје, без храна и пиење, додека му не се откриле руните.

Тој исто така го жртвувал своето десно око кај бунарот на гигантот Мимир, за да пие гутче од неговата вода што дарува мудрост. Овој мотив го разликува Один суштински од другите индоевропски врховни божества: додека Зевс, Јупитер или Перун стекнуваат моќ преку победа или ред, Один ја стекнува преку одрекување и преобразба.

Стекнувањето на руните: самопожртвувањето на Один на светското дрво

Една од најпознатите епизоди на Одиновиот мит е неговата саможртва заради стекнување на руните, пренесена во строфите од 138 до 145 од едската песна Hávamál (Изреки на Високиот). Самиот Один раскажува дека висел девет ноќи на ветровитото дрво, ранет со копје, себеси осветен, себеси даден.

Дрвото со голема веројатност е светското јасенче Yggdrasil, чие име може да се толкува како „Одиновиот коњ“, при што бесилката поетски се смета за коњот на обесениот.

Без леб и без мед, Один погледнал надолу, извикувајќи ги зграпчил руните и паднал назад. Во истиот контекст тој раскажува како од својот роднина по мајка, Бeлторн, добил девет моќни магиски песни и една чаша од скапоцениот мед.

Религиологијата интензивно го дискутирала овој пасус. Некои истражувачи гледаат во него древен обред на иницијација, споредлив со шамански практики, при што барателот минува низ симболична смрт за да достигне скриено знаење.

Други го нагласуваат книжевниот карактер на текстот и предупредуваат од прибрзани шамански толкувања. Неспорно е дека епизодата го прикажува Один како бог на знаењето стекнато преку страдање, спремен да се жртвува себеси заради моќ над јазикот, магијата и скриените поврзаности.

Мед на поезијата: Один како крадец на инспирацијата

Најопширниот раскажан извор за потеклото на песничкото умеење го пренесува Снори Стурлусон во Skáldskaparmál, вториот дел од неговата Еда. Расказот започнува со суштеството Квасир, кое настанало од плунката на измирените Аси и Вани и можело да одговори на секое прашање.

Два џуџиња го убиле Квасир и неговата крв ја измешале со мед, создавајќи медовина која секому кој ќе ја испие му подарувала песничка дарба и мудрост.

Преку неколку станици оваа медовина стигнала во сопственост на великанот Сутунг, кој ја чувал во планината Хнитбјорг под надзор на својата ќерка Гунлод. Один, под лажното име Болверк, се впуштил да ја освои медовината.

Со помош на дупчалката Рати се провлекол низ карпата, се претворил во змија, се провлекол внатре и поминал три ноќи со Гунлод, која му дозволила во замена три голтки. Со три голтки Один ги испразнил сите три садови, се претворил во орел и побегнал во Асгард, каде што медовината ја испувал во садови.

Овој расказ истовремено објаснува зошто во старонордискиот јазик поезијата може да се опише како Одинов плен или Квасирова крв. Истражувачите укажуваат на структурни сличности со индискиот мит за Сома, каде исто така се краде божествен опиен напиток, а орелот е негов носител.

Дали тука се работи за заедничко индоевропско наследство останува спорно, но паралелата е доволно упадлива за постојано да се разгледува во компаративната митологија.

Вотан во континентални извори и Долгата Брада

Один е познат од исландските извори од доцниот среден век, а покрај тоа и под континентално-германското име Вотан или Воден од значително постари сведоштва.

Римскиот историчар Тацит во Германија, околу 98 год. по Христа, споменува бог кого Германите го почитувале највисоко, и кого го изедначува со Меркур, а истражувачите тоа во голема мера го поврзуваат со Вотан.

Од 8. век потекнува Втората мерзебуршка магиска изрека, еден од малкубројните зачувани паганистички текстови на старовисоконемски јазик, во кој Вотан со изговорена формула лекува извитоперена конска нога.

Лангобардскиот историчар Павле Дијакон пренесува раскажување за тоа како Вотан на Лангобардите им помогнал да го добијат своето име, кога неговата жена Фреа поставила жените на племето со коса префрлена преку лицето на местото каде Вотан требало да погледне при пробудувањето, така што тој ги ослови како „долгобрадите“.

Самото име, прагерманско приближно Wōdanaz, е поврзано со збор кој означува гнев, беснило и екстаза, готски wods за обземеност. Адам од Бремен во 11. век ја формулирал позната глоса Wodan, id est furor – Вотан, тоа значи беснило.

Оваа јазична основа покажува дека екстатичната, беснила црта на Один не е подоцнежна книжевна измислица, туку била длабоко всадена во претставата за бога. Англискиот ден Wednesday и германскиот Wuotanstag го чуваат тоа име до денес.

Один и Дивиот лов: понатамошен живот во народната традиција

По христијанизацијата, Один не исчезнал целосно, туку продолжил да живее во народните претстави, особено во мотивот на Дивиот лов. Во голем дел од германскојазичниот простор народната традиција познавала ноќна духовна поворка, која особено во темниот дел од годината се јуришала низ воздухот, предводена од демонска фигура.

Во Скандинавија и делови од Северна Германија овој предводник во некои краишта бил идентификуван со Один или со име изведено од неговото. Јакоб Грим во 19. век во своето дело Германска митологија собрал бројни такви сведоштва и во тоа видел продолжен живот на паганскиот бог на бурите.

Поновите истражувања се поумерени: Дивиот лов е сложен сноп на народни претстави во кои влегле разни фигури, и не секоја регионална форма може директно да се сведе на Один.

Сепак, овој мотив добро се вклопува во суштината на Один. Тој е бог на паднатите воини, предводник на дружина мртви кои јаваат низ воздухот на неговиот осмоножен коњ Слајпнир. Екстатичниот, бурен карактер, всаден веќе во самото име, во постхристијанската епоха наоѓа облик во беснилото на духовната војска.

Во романтизмот, а подоцна и во Прстенот на Нибелунзите на Рихард Вагнер, Один под името Вотан станал централна културна фигура, што ја обликувало неговата рецепција сè до модерната фантастика и популарна култура, а истовремено често го одделило од историската традиција.

Многуте имиња на Один и нивното значење

Малку божества во историјата на светските религии носат толку многу прекари како Один. Едиското дело Grímnismál и Gylfaginning на Снори пренесуваат над 150 различни имиња, а скалдската поезија познава уште повеќе.

Ова обилство имиња е далеку повеќе од поетски украс. Тоа е израз на теолошка претстава: Один прима различни облици и улоги, и секое име означува одреден аспект на неговото битие.

Многу прекари се однесуваат на неговиот изглед и преправки. Hárbarðr (Седобрад), Síðhöttr (Широк шешир), Grímnir (Маскираниот) го означуваат како скитник, покриен бог, кој се појавува еднооков, бидејќи го дал своето око за гутлив од изворот на Мимир. Другите имиња се однесуваат на неговите функции: Valföðr (Отец на паднатите), Sigföðr (Отец на победата), Galdrsföðr (Отец на магиските песни).

Други пак се врзани за конкретни митови. Bölverkr (Злосторник) е лажно име при кражбата на поетскиот мед, Báleygr (Огнено око) се однесува на неговиот поглед. Истражувачите ја толкуваат оваа разновидност на имиња како одраз на карактерот на Один како бог на преобразбата, лукавството и скриеното знаење.

За разлика од бог со јасно омеѓена област на надлежност, Один е тешко разбирлив, а имињата се јазичното средство преку кое старонордиската традиција ја изразувала оваа слоевитост. За скалдската поетика тие истовремено претставувале неисцрпен извор на описни изрази.

Один во култот: човечки жртви и прашањето за археолошките траги

Литературните извори повторно го поврзуваат Один со човечки жртви, особено со убивање преку обесување и пробивање со копје. Овој начин ја отсликува неговата сопствена самопожертвуваност на дрвото; жртвата на некој начин ја доживува смртта на бога.

Адам од Бремен во 11 век го опишува големиот жртвен празник во храмот во Упсала, каде луѓе и животни биле обесувани во свет шумарок.

Литературната традиција познава повеќе раскази во кои кралеви биле посветувани на Один и жртвувани преку обесување или копје, како во Ynglinga saga и во другите саги. Колку веродостојно овие сведоштва одразуваат вистински култ е спорно, бидејќи потекнуваат од христијанското време и делумно имаат полемички цели.

Археологијата дава посложена слика. Мочуришни мумии од железното време, на пример од Северна Германија и Данска, покажуваат траги од обесување или задушување и делумно се толкувани како жртви, но методолошки не е возможно тие сигурно да се поврзат со одреден бог.

Наодите на оружје и копја во мочуришта и на жртвени места одговараат на поврзаноста на Один со копјето Гунгнир и со обичајот непријателската војска да се посвети на бога со бацање копје.

Севкупно, археолошките наоди потврдуваат дека во германскиот простор постоеле човечки и оружни жртви, но без можност точно да се одреди делот на Один во тоа.

Истражувањето овде работи со веројатности, не со сигурности.