Сарума, хуритско-хетитски планински бог и заштитник на кралевите

Сарума (познат и како Шарума, Шарума) е син на хуритските врховни божества Тешуб и Хебат. Волкерт Хас (Volkert Haas) во делото Geschichte der hethitischen Religion (1994) покажал дека тој првобитно бил градски бог на Кумани во Кицувадна, а во текот на 14. и 13. век пред Христа се издигнал до централно заштитничко божество на хетитските велики кралеви.

Во рамките на хетитската традиција тој е најистакнатото заштитничко божество од доцниот период на царството.

Неговиот религиско-историски профил е на ‘божествен син’ и лично заштитничко божество: не стои на врвот на пантеонот, но е особено близок до великиот крал.

Тудхалија IV се нарекувал себеси „љубимец на Сарума“ и се дал прикажан во комората Б во Језилиќаја (Yazılıkaya) во заштитничка прегратка на Сарума. Овој иконичен ликовен мотив е една од најважните заштитнички слики во старoисточната уметност.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) во The Kingdom of the Hittites (2005) укажува на политичко-религиозното значење на овој личен однос со божеството: Сарума ја претставува хуритизацијата на хетитската кралска теологија во 13 век пред Христа. Кралицата Пудухепа и нејзиниот син Тудхалија IV го направиле хуритизмот државна религија во размери без преседан во хетитското царство.

Една забележителна особеност на Сарума е неговата двојна функција како планинско божество и како лично заштитничко божество на кралот. Оваа врска меѓу свето во природата и дворска религија е ретка во старoисточната религиска историја и го прави еден од теолошки најинтересните лика во хуритско-хетитскиот пантеон. Кон крајот на 13 век пред Христа неговиот култ достигнал врв под Тудхалија IV.

Во хиероглифско-лувискиот корпус повеќе кралски фигури носат теофорен елемент во името ‘Шарума’ (на пр. Sarruma-DEUS, Sarruma-Sohn-XY), што сведочи за виталноста на неговиот култ во 1. милениум пред Христа.

Името Сарума е хуритско; една веродостојна етимологија го поврзува со елементот šarri-, кој на неколку старoисточни јазици значи ‘крал’ (семитски šarru, акадски šarru). Сарума би значело тогаш ‘кралскиот’, ‘оној што припаѓа на кралството’. Волкерт Хас (Volkert Haas) и Даниел Швемер (Daniel Schwemer) ја разгледувале оваа етимологија како веродостојна.

Во клинописни текстови се јавува како Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; во хиероглифско-лувискиот запис како ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (логограмот TUTELARY укажува на неговата функција на заштитничко божество). Во акадски не се идентификува лесно; неговиот хуритски карактер останува јасно распознатлив.

Втора етимологија го поврзува името со планинско име ‘Шарума’ во Кицувадна; Сарума би бил тогаш првобитно планинско божество, а дури потоа секундарно заштитник на кралот.

Двете етимологии веројатно се спojливи меѓу себе: планински бог на планината Шарума, чие име потоа упатува на ‘крал’. Оваа двојна конотација ‘планина’ и ‘крал’ е религиско-историски значајна и ја одразува старoанадолската традиција на светите планини како божествени битија.

Сарума се појавува во Јазилиќаја, комора А, во женскиот ред покрај својата мајка Хебат (Hebat), стоејќи на леопард. Носи кратка престилка, висока шпицаста капа и боевска секира.

Во комора Б се појавува во единствена сцена: со десната рака го гушка големиот крал Тудхалија IV (Tudḫaliya IV), а неговото лице е поставено веднаш до лицето на кралот. Оваа сликовна формула е позната како „божествен прегратка“ и се смета за визуелна инкорпорација на кралската заштита.

Неговата свето животно е леопардот или пантерот, кое го дели со мајката си Хебат. На доцнохетитските релјефи од Каркамиш и други локалитети, тој често се појавува како млад бог во ход, со секира и стап. На кралските печати на Тудхалија, неговиот логограм се јавува заедно со кралското име, сликовна формула на директна врска со заштитничкото божество.

Посебна одлика е неговата идентификација со свет планина. Планините во хуритскиот пантеон не биле само престојувалишта на боговите, туку самите биле богови; Сарума бил една од овие обоготворени планини во Кицувадна (Kizzuwatna).

Оваа традиција за планинско божество е детално опишана од Пиотр Тараха (Piotr Taracha) во Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Идентитетот на планина и бог е архаичен анадолски концепт, кој во хетитската теологија бил систематски развиен.

Иконографската традиција се продолжува во доцнохетитските градови-држави Каркамиш, Марш, Малатија и Табал сè до крајот на 8 век пр.н.е.

На тамошните релјефи Сарума се појавува како млад бог во ход, со секира и стап, често придружуван од кралот. Оваа иконографска континуираност и по крајот на бронзеното време е знак за упорноста на хуритско-хетитската религија во нео-хетитските градови-држави.

Сарума ретко се јавува како активен лик во големите епови за боговите; тој се појавува во „Песната за Улику́ми (Ullikummi)“, кога неговата мајка Хебат сака да го спаси од опколениот храм Кумија, но нема своја сопствена митолошка приказна.

Оваа наративна воздржаност е типична за заштитничките божества: нивната функција лежи во култот и во односот со онај кого штитат, а не во раскажувањето.

Во ритуалните текстови се јавува како бог-син и прималач на посебни жртви. „Заклетвените формули на Сарума“ се зачувани во вазалните договори; тие го поврзуваат со Тешуб (Teshub) и Хебат (Hebat) во една тријада. Во хуритскиот празничен календар тој има свои посебни жртвени дена, кога му се принесуваат главно леб, пиво, вино и овчо месо.

Религиско-историски значајна е неговата „усвоеност“ од Тудхалија IV. Кралот го прифатил Сарума како свој личен „омилен бог“ и воведол посебен дворски култ, документиран во текстовите како (LÚ)SANGA Šarruma („свештеник на Сарума“).

Итамар Сингер (Itamar Singer) детално ја обработил оваа персонализација на култот на боговите во Hittite Prayers (2002). Личниот однос помеѓу бог и човек во доцниот период на царството е важен историски феномен, кој ја надополнувал апстрактната државна религија со непосредна побожност.

Една посебна заклетвена формула од вазалните договори со Тудхалија IV го наведува Сарума како трет божествен член на хуритската тријада, по Тешуб и Хебат. Кршителот на заклетвата требало „да биде фрлен од Сарума во планините“, драстична казнена формула која директно вклучува неговата функција на планинско божество.

Главното култно место на Сарума било Кумани во Кицувадна, веројатно идентично со подоцнежната Комана Кападокиска (Comana Cappadociae) кај Шар. Покрај тоа, постоеле храмови на Сарума во Хатуша, во Шамуха и на неколку помали локалитети. Храмот во Хатуша бил проширен под Тудхалија IV.

Во празничниот календар тој како бог-син имал важна позиција; на големите пролетни и есенски празници му биле принесувани жртви, често заедно со неговите родители.

Јост Хазенбос (Joost Hazenbos) ја истражил свештеничката организација на неговиот култ во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Тудхалија IV воведол нов „празник на Сарума“, создаден специјално за личното почитување на бога, кој вклучувал детални ритуални упатства.

Посебна одлика е неговиот статус на заштитничко божество на кралот во хиероглифско-лувиските натписи од доцниот и постхетитскиот период. Во Каркамиш и Марш се јавува како кралско заштитничко божество сè до 8 век пр.н.е., што претставува впечатлива континуираност. Дејвид Хокинс (David Hawkins) во Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) систематски ја документирал лувиската традиција за Сарума.

Тудхалија IV дополнително изградил и карпестата комора Б во Јазилиќаја, специјално како светилиште на Сарума. Неопично тесниот простор со познатата сцена на прегратка веројатно бил кралски погребен и спомен-простор. Хајнрих Отен (Heinrich Otten) и Курт Бител (Kurt Bittel) во неколку публикации ја разработиле оваа архитектонско-ритуална функција.

Сарума бил заштитен бог на кралот во особена мера. На кралските печати се појавуваат неговите симболи; во „божествените прегратки” на релјефите тој физички го претставува заштитата. Оваа сликовна формула е една од најимпресивните претстави на заштитен гест во старооисточната уметност.

Апотропејски се депонирани фигурини на Сарума во темелите на палати и храмови; бронзени фигури со секира и врвна капа се познати во значителен број. Во хуритските ритуали на заклетва itkahi неговото име редовно се призивало заедно со имињата на неговите родители. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детално ги опишал домашните заштитни практики.

Во приватната сфера Сарума бил помалку присутен; тој бил првенствено кралски заштитен бог. Од научна перспектива неговата функција на „дворски бог” е забележлива: тој претставува персонализација на односот меѓу боговите и луѓето на највисоко политичко ниво. iWell Guard го гледа како историска фигура, а не како современ адресат на заштита. Ветувањата за исцелување или современо духовно дејство не се дел од овој лексикографски приказ.

На хетитските кралски печати од 13 век пр. н.е. се појавуваат неговите симболи, планината и секирата, како лична заштитна формула на кралот. Печатите (bullae) од архивата Nişantaş во Богазкој ги покажуваат оваа сликовна формула во бројни варијанти и потврдуваат интензивното присуство на Сарума во кралската самопретстава.

Позицијата на Сарума како „бог-син” во пантеонот има паралели со угаритската конструкција Алијан-Баал, со месопотамиската традиција на Нинурта и со египетската шема на Хор како бог-син. Во феникискиот пантеон нему одговара Мелкарт во својата функција на бог-син и градски заштитен бог.

Сликовната формула на „божествената прегратка” се среќава и во Месопотамија и Египет; тоа е стандардна форма на иконографија на кралска заштита во доцниот бронзен век. Варијантата на Сарума во Јазилиќаја е сепак извонредна поради детаљноста на карпестата претстава.

Религиско-историски, Сарума припаѓа на широко распространетото семејство на млади богови-синови, кои играат сè поголема улога во култот на железното време. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) укажала на паралели со грчкиот Аполон; и Аполон е бог-син и личен заштитен бог со изразен животински аспект. Структурните сличности треба сепак да се толкуваат функционално, а не генеалошки.

Во доцната картагинска религија со Мелкарт, „кралот на градот” Тир, се појавува функционално сродна фигура: млад заштитен бог на кралска династија, со силен личен карактер. Сарума така стои во долгата средоземноморска традиција на кралски заштитни богови, која се протега од Анадолија преку Феникија до Картагина.

Истражувањето на Сарума е дел од истражувањето на Јазилиќаја и хуритско-хетитските религиски студии. Значајни придонеси имаат дадено Курт Бител, Волкерт Хас, Пиотр Тарача и Дејвид Хокинс (за доцнохетитската традиција). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) на Хокинс е стандардна референца за лувиската традиција на Сарума.

Во современата Турција Сарума е скромно присутен како икона на Јазилиќаја; „божествената прегратка” повремено се користи како лого на локални културни институции. Популарна рецепција речиси и да не постои; духовно оживување во неопаганско смисла не се забележува.

Научно, Сарума денес важи за централен предмет на проучување за хетитската теологија на кралскиот заштитен бог и за персоналниот однос меѓу боговите и луѓето.

Тековните истражувачки фокуси се насочени кон испитување на доцнохетитската традиција на Сарума во нео-хетитските градови-држави, кон сликовната формула на божествената прегратка и кон прашањето како теолошки да се објасни хуритизацијата под Тудхалија IV. iWell Guard соодветно го запишува како историски член на пантеонот.

Посебна истражувачка линија ја следи врската меѓу Сарума и подоцнежниот концепт на „личен бог” во новоасирските и новобабилонските текстови. Персонализацијата на односот меѓу боговите и луѓето во доцниот бронзен век е историски феномен што се појавува паралелно во повеќе културни кругови.

Важните стандардни дела за истражувањето на Сарума се собрани во следниот избор. Тие обфаќаат религиско-историски синтези, археолошки публикации за Јазилиќаја и епиграфски дела за лувиската традиција. Корпусот на Дејвид Хокинс со хиероглифско-лувиски натписи е стандардна референца за доцнохетитската традиција.