Sarruma, dios hurrito-hitita de la montaña y protector de la realeza

Sarruma (también Šarruma, Šarrumma) es el hijo de los dioses supremos hurritas Teshub y Hebat. Volkert Haas ha demostrado en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que fue originalmente el dios ciudadano de Kummanni en Kizzuwatna y que, a lo largo de los siglos XIV y XIII a. C., ascendió hasta convertirse en uno de los principales dioses protectores de los grandes reyes hititas.

Dentro de la tradición hitita es el dios protector más prominente del período tardío del reino.

Su perfil en la historia de las religiones es el de un «hijo divino» y dios protector personal: no ocupa la cúspide del panteón, pero mantiene una relación de especial cercanía con el gran rey.

Tudḫaliya IV se llamó a sí mismo «el amado de Sarruma» y mandó representarse en la cámara B de Yazılıkaya con Sarruma en un gesto de abrazo protector. Esta fórmula icónica es una de las imágenes de protección más importantes del arte del Oriente Antiguo.

Trevor Bryce ha señalado en The Kingdom of the Hittites (2005) el significado político-religioso de esta relación personal con la divinidad: Sarruma representa la hurritización de la teología regia hitita en el siglo XIII a. C. La reina Puduḫepa y su hijo Tudḫaliya IV elevaron el hurritismo a religión de Estado en una medida sin precedentes en el reino hitita.

Una característica notable de Sarruma es su doble función como deidad de la montaña y como dios protector personal del rey. Esta unión de lo sagrado natural con la religión de corte es poco frecuente en la historia religiosa del Oriente Antiguo y lo convierte en una de las figuras teológicamente más interesantes del panteón hurrito-hitita. A finales del siglo XIII a. C., su culto alcanzó su apogeo bajo Tudḫaliya IV.

En el corpus luvita jeroglífico, varias figuras reales llevan el componente onomástico teóforo «Šarruma» (p. ej. Sarruma-DEUS, Sarruma-hijo-XY), lo que documenta la vitalidad de su culto en el primer milenio a. C.

El nombre Sarruma es hurrita; una etimología plausible lo relaciona con el elemento šarri-, que en varias lenguas del Oriente Antiguo significa «rey» (semítico šarru, acadio šarru). Sarruma significaría entonces «el real», «el que pertenece a la realeza». Volkert Haas y Daniel Schwemer han discutido esta etimología como probable.

En textos cuneiformes aparece como Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; en luvita jeroglífico como «TUTELARY+ra/i-ma» (el logograma TUTELARY remite a su función de dios protector). En acadio no se lo identifica con facilidad; su carácter hurrita permanece claramente reconocible.

Una segunda etimología vincula el nombre con un nombre de montaña, «Šarruma», en Kizzuwatna; Sarruma sería entonces originalmente una deidad de la montaña y solo en un momento posterior el dios protector del rey.

Ambas etimologías son probablemente compatibles entre sí: dios de la montaña en el monte Šarruma, cuyo nombre remite a «rey». Esta doble connotación de «montaña» y «rey» es reveladora desde el punto de vista de la historia de las religiones y refleja la antigua tradición anatolia de las montañas sagradas como entidades divinas.

Sarruma aparece en la cámara A de Yazılıkaya, en la fila femenina, junto a su madre Hebat, de pie sobre un leopardo. Lleva un breve faldellín, una alta mitra puntiaguda y un hacha de guerra.

En la cámara B aparece en una escena única: abraza al gran rey Tudḫaliya IV con el brazo derecho, con su propio rostro junto al del rey. La fórmula visual es conocida como «abrazo divino» y se considera una incorporación visual de la protección regia.

Su animal sagrado es el leopardo o pantera, que comparte con su madre Hebat. En relieves hititas tardíos procedentes de Karkamiš y otros yacimientos aparece con frecuencia como un joven dios en actitud de marcha, con hacha y bastón. En los sellos reales de Tudḫaliya su logograma aparece junto al nombre del rey, una fórmula visual de vínculo directo con el dios protector.

Una particularidad es su identificación con una montaña sagrada. En el panteón hurrita, las montañas no eran solo moradas de los dioses, sino dioses ellos mismos; Sarruma era una de esas montañas divinamente personificadas en Kizzuwatna.

Esta tradición del dios montaña está descrita en detalle por Piotr Taracha en Religions of Second Millennium Anatolia (2009). La identidad de montaña y dios es un concepto anatolio arcaico que fue elaborado sistemáticamente en la teología hitita.

La tradición iconográfica continúa en las ciudades-estado hititas tardías de Karkamiš, Maraş, Malatya y Tabal hasta finales del siglo VIII a. C.

En los relieves de esos lugares, Sarruma aparece como un joven dios en actitud de marcha, con hacha y bastón, con frecuencia acompañado del rey. Esta continuidad iconográfica más allá del final de la Edad del Bronce es un signo de la persistencia de la religión hurrito-hitita en las ciudades-estado neohititas.

Sarruma aparece apenas como figura activa en los grandes poemas épicos de los dioses; está presente en el «Canto de Ullikummi» cuando su madre Hebat quiere rescatarlo del sitiado templo de Kummiya, pero carece de una narración mitológica propia.

Esta contención narrativa es característica de los dioses protectores: su función reside en el culto y en la relación con el protegido, no en el relato.

En textos rituales aparece como dios-hijo y como receptor de ofrendas específicas. Las «fórmulas de juramento de Sarruma» se conservan en tratados de vasallaje; lo vinculan con Teshub y Hebat en una tríada. En el calendario festivo hurrita tiene días de ofrenda propios, en los que se le sacrifica principalmente pan, cerveza, vino y carne de ovino.

Es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones su adopción por Tudḫaliya IV. El rey tomó a Sarruma como «dios favorito» personal e instituyó un culto especial de corte que en los textos aparece documentado como (LÚ)SANGA Šarruma («sacerdote de Sarruma»).

Itamar Singer ha tratado en detalle esta personalización del culto divino en Hittite Prayers (2002). La relación personal entre dios y ser humano en el período tardío del reino es un fenómeno histórico importante que complementó la religión estatal abstracta con una piedad inmediata.

Una fórmula de juramento especial de los tratados de vasallaje con Tudḫaliya IV nombra a Sarruma como tercer miembro divino de una tríada hurrita tras Teshub y Hebat. El infractor del juramento sería «arrojado por Sarruma a las montañas», una drástica fórmula punitiva que incorpora directamente su función de dios de la montaña.

El principal centro de culto de Sarruma era Kummanni en Kizzuwatna, probablemente idéntico a la posterior Comana Cappadociae cerca de Şar. Además existían templos de Sarruma en Ḫattuša, en Šamuḫa y en una serie de sitios menores. El templo de Ḫattuša fue ampliado bajo Tudḫaliya IV.

En el calendario festivo ocupaba un lugar importante como dios-hijo; en las grandes fiestas de primavera y otoño se le presentaban ofrendas, con frecuencia junto a sus padres.

Joost Hazenbos ha estudiado la organización sacerdotal de su culto en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV instituyó una nueva «fiesta de Sarruma», creada expresamente para la veneración personal del dios e incluyendo instrucciones rituales detalladas.

Una particularidad es su condición de dios protector del rey en las inscripciones luvitas jeroglíficas del período hitita tardío y posthitita. En Karkamiš y Maraş aparece como dios protector regio hasta el siglo VIII a. C., una continuidad notable. David Hawkins ha documentado sistemáticamente la tradición luvita de Sarruma en Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV construyó además la cámara rupestre B de Yazılıkaya específicamente como santuario de Sarruma. El espacio inusualmente reducido con la célebre escena del abrazo fue probablemente una cámara real de enterramiento y conmemoración. Heinrich Otten y Kurt Bittel han analizado esta función arquitectónico-ritual en varias publicaciones.

Sarruma fue el dios protector del rey de manera eminente. En los sellos reales aparecen sus símbolos; en los «abrazos divinos» de los relieves representa corporalmente la protección. Esta fórmula visual es una de las representaciones de gesto protector más impresionantes del arte del Oriente Antiguo.

Apotropaicamente se depositaban figurillas de Sarruma en los cimientos de palacios y templos; se conocen en número considerable figuras de bronce con hacha y mitra puntiaguda. En los rituales de juramento hurritas itkahi su nombre era invocado regularmente junto al de sus padres. Volkert Haas ha descrito en detalle las prácticas de protección doméstica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En el ámbito privado, Sarruma tenía menor presencia; era ante todo un dios protector del rey. Desde una perspectiva académica, su función de «dios de corte» es notable: representa la personalización de la relación entre dioses y seres humanos en el más alto nivel político. iWell Guard lo considera una figura histórica y no un destinatario actual de protección. Las promesas de curación o el efecto espiritual moderno no forman parte de esta presentación lexicográfica.

En los sellos reales hititas del siglo XIII a. C. aparecen sus símbolos –la montaña y el hacha– como fórmula de protección personal del rey. Las bulas del archivo de Nişantaş en Boğazköy muestran esta fórmula visual en numerosas variantes y documentan la intensa presencia de Sarruma en la autorrepresentación regia.

La posición de Sarruma como «dios-hijo» en el panteón tiene paralelos con el constructo ugarítico de Aliyan-Baal, con la tradición mesopotámica de Ninurta y con el esquema egipcio del dios-hijo Horus. En el panteón fenicio le corresponde Melqart en su función de dios-hijo y dios protector de la ciudad.

La fórmula visual del «abrazo divino» aparece también en Mesopotamia y Egipto; es una forma estándar de la iconografía de protección regia de la Edad del Bronce Tardía. La variante de Sarruma en Yazılıkaya es, no obstante, excepcional por la fidelidad de detalle de la representación rupestre.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Sarruma pertenece a la amplia familia de los jóvenes dioses-hijos que desempeñan un papel creciente en el culto de la Edad del Hierro. Mary Bachvarova ha señalado en From Hittite to Homer (2016) paralelos con el Apolo griego; también Apolo es dios-hijo y dios protector personal con un marcado aspecto animal. Las correspondencias estructurales deben interpretarse, sin embargo, de manera funcional y no genealógica.

En la religión cartaginesa tardía aparece con Melqart, el «rey de la ciudad» de Tiro, una figura de función afín: joven dios protector de una dinastía real, con un marcado carácter personal. Sarruma se inscribe así en una larga tradición mediterránea de dioses protectores regios que se extiende desde Anatolia, pasando por Fenicia, hasta Cartago.

La investigación sobre Sarruma forma parte de los estudios sobre Yazılıkaya y de los estudios de religión hurrito-hitita. Contribuciones importantes han sido realizadas por Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha y David Hawkins (para la tradición hitita tardía). El Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) de Hawkins es la referencia estándar para la tradición luvita de Sarruma.

En la Turquía moderna, Sarruma tiene una presencia discreta como icono de Yazılıkaya; el «abrazo divino» se utiliza ocasionalmente como logotipo de instituciones culturales locales. Falta en gran medida una recepción popular; no se observa un resurgimiento espiritual en el sentido neopagano.

Científicamente, Sarruma es considerado hoy un objeto de estudio central para la teología del dios protector regio hitita y para la relación personal entre dios y ser humano.

Los actuales focos de investigación se centran en el estudio de la tradición tardohitita de Sarruma en las ciudades-estado neohititas, en la fórmula visual del abrazo divino y en la pregunta de cómo explicar teológicamente la hurritización bajo Tudḫaliya IV. iWell Guard lo registra correspondientemente como miembro histórico del panteón.

Una línea de investigación especial sigue la conexión entre Sarruma y el concepto posterior del «dios personal» en los textos neoasirios y neobabilónicos. La personalización de la relación entre dios y ser humano en la Edad del Bronce tardía es un fenómeno histórico que aparece de manera paralela en varios ámbitos culturales.

Las principales obras de referencia sobre la investigación de Sarruma se recogen en la siguiente selección. Comprenden síntesis de historia de las religiones, publicaciones arqueológicas sobre Yazılıkaya y obras epigráficas sobre la tradición luvita. El Corpus de inscripciones luvitas jeroglíficas de David Hawkins es la referencia estándar para la tradición hitita tardía.