Sarruma, hurri-hettita hegyisten és királyvédő

Sarruma (más írásmóddal Šarruma, Šarrumma) a hurri főistenek, Teshub és Hebat fia. Volkert Haas a Geschichte der hethitischen Religion (1994) című művében kimutatta, hogy eredetileg Kizzuwatna tartomány Kummanni városának városistene volt, és a Kr. e. 14 – 13. század folyamán a hettita nagykirályok egyik központi védőistenévé emelkedett.

A hettita hagyományon belül ő a késői birodalom legkiemelkedőbb védőistene.

Vallástörténeti profilja egy ‘isteni fiú’ és személyes védőisten karakterét mutatja: nem áll a panteon élén, de különleges közelségben van a nagykirályhoz.

IV. Tudḫaliya ‘Sarruma Szerelmettje’-ként nevezte magát, és Yazılıkaya B kamrájában Sarruma által oltalmazza őt egy védő ölelés gesztusával ábrázoltatta magát. Ez az ikonikus képi formula az ókori keleti művészet egyik legfontosabb oltalmazó ábrázolása.

Trevor Bryce a The Kingdom of the Hittites (2005) című művében rámutatott ennek a személyes istenkapcsolatnak a politikai-vallási jelentőségére: Sarruma a hettita királyi teológia hurritizálódását jelképezi a Kr. e. 13. században. Puduḫepa királyné és fia, IV. Tudḫaliya a hurrizmust olyan mértékben emelte államvallássá, amely példátlan volt a hettita birodalomban.

Sarruma egyik figyelemre méltó sajátossága kettős funkciója, mint hegyistenség és mint személyes királyi védőisten. A természeti szentség és az udvari vallás ezen összekapcsolása ritka az ókori keleti vallástörténetben, és ez teszi őt a hurrita-hettita panteon teológiailag egyik legérdekesebb alakjává. A Kr. e. 13. század végén kultusza IV. Tudhalija alatt érte el csúcspontját.

A hieroglif-luwiai korpuszban több királyi személy nevében szerepel a teofór névelem ‘Šarruma’ (pl. Sarruma-DEUS, Sarruma-fia-XY), ami kultuszának élénkségét dokumentálja az i. e. 1. évezredben.

A Sarruma név hurri eredetű; az egyik elfogadható etimológia a šarri- elemhez kapcsolja, amely több ókori keleti nyelvben ‘király’ jelentésű (sémi šarru, akkád šarru). Sarruma neve szerint tehát ‘a királyi’, ‘a királysághoz tartozó’ lehetett. Volkert Haas és Daniel Schwemer ezt az etimológiát valószínűnek tartja.

Ékírásos szövegekben Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma alakban szerepel; hieroglif luwiaiban ‘TUTELARY+ra/i-ma’ formában (a TUTELARY logogram védőisten-funkciójára utal). Akkádul nem azonosítható egyértelműen; hurri jellege félreismerhetetlen.

Egy másik etimológia a nevet Kizzuwatna egyik ‘Šarruma’ nevű hegyéhez köti; Sarruma ebben az esetben eredetileg hegyisten lett volna, és csak másodlagosan vált királyvédővé.

A két etimológia valószínűleg összeegyeztethető: a Šarruma-hegy istene, amelynek neve ‘királyra’ utal. A ‘hegy’ és ‘király’ kettős konnotációja vallástörténetileg tanulságos, és tükrözi az anatóliai hagyomány szent hegyeit isteni lényekként értelmező szemléletét.

Sarruma Yazılıkaya A kamrájában a női sorban anyja, Hebat mellett jelenik meg, leopárdon állva. Rövid szoknyát, magas csúcssüveget és csatabárdot visel.

A B kamrában egy egyedülálló jelenetben látható: jobb karjával átöleli Tudḫalija IV. nagykirályt, saját arca a király arca mellett. Ezt a képformulát „isteni ölelésnek” nevezik, és a királyi oltalom vizuális megtestesítéseként értelmezik.

Szent állata a leopárd vagy párduc, amelyet anyjával, Hebattal oszt meg. A Karkamišból és más lelőhelyekről ismert késő hettita reliefeken gyakran csatabárddal és bottal lépő fiatal istenként jelenik meg. Tudḫalija királyi pecsétjein logogramja a királyi névvel együtt szerepel, a közvetlen védőisten-kapcsolat képformájaként.

Különleges vonása egy szent heggyel való azonosítása. A hurri panteonban a hegyek nem csupán istenek lakóhelyei, hanem maguk is istenek voltak; Sarruma Kizzuwatna egyik isteniként megszemélyesített hegye volt.

Ezt a hegyisten-hagyományt Piotr Taracha részletesen tárgyalja a Religions of Second Millennium Anatolia (2009) című munkájában. A hegy és az isten azonosságának gondolata archaikus anatóliai fogalom, amelyet a hettita teológia rendszeresen kidolgozott.

Az ikonográfiai hagyomány a késő hettita városállamokban, Karkamišban, Marasban, Malatjában és Tabalban a Kr. e. 8. század végéig folytatódik.

Az ottani reliefeken Sarruma csatabárddal és bottal lépő fiatal istenként jelenik meg, gyakran a király kíséretében. Ez az ikonográfiai folytonosság a bronzkor végén túl is a hurri-hettita vallás neohettita városállamokban való továbbélésének jele.

Sarruma a nagy isteni eposzokban alig jelenik meg cselekvő szereplőként; az ‘Ullikummi-énekben’ jelen van, amikor anyja, Hebat a megszállt Kummija templomból szeretné megmenteni, de saját mitológiai elbeszélése nincs.

Ez az elbeszélésbeli visszafogottság jellemző a védőistenekre: funkciójuk a kultuszban és a védenccel való kapcsolatban rejlik, nem az elbeszélésben.

Rituális szövegekben fiú-istenként és meghatározott áldozatok befogadójaként jelenik meg. A „Sarruma-esküformulák” vazallusi szerződésekben maradtak fenn; ezek Teshubbal és Hebattal egy triádban kötik össze. A hurri ünnepi naptárban saját áldozati napjai vannak, amelyeken elsősorban kenyeret, sört, bort és birkahúst ajánlottak fel neki.

Vallástörténetileg figyelemre méltó Tudḫalija IV. általi adoptálása. A király személyes „kedvenc istenévé” fogadta Sarrumát, és különleges udvari kultuszt vezetetett be, amelyet a szövegek (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarruma-pap’) formában adatolnak.

Itamar Singer ezt az istenkultusz-személyesítést részletesen tárgyalja a Hittite Prayers (2002) című munkájában. A késő birodalmi kori személyes isten-ember kapcsolat fontos történeti jelenség, amely az elvont birodalmi vallást közvetlen jámborság által egészítette ki.

Tudḫalija IV. vazallusi szerződéseinek egyik különleges esküformulája Sarrumát Teshub és Hebat után a hurri triád harmadik isteni tagjaként nevezi meg. Az esküszegőt „Sarruma a hegyekbe veti” – ez a drasztikus büntetőformula közvetlenül hegyisten-funkcióját hívja elő.

Sarruma fő kultuszhelye Kummanni volt Kizzuwatna területén, valószínűleg azonos a későbbi Comana Cappadociaeval (a mai Şar közelében). Emellett Sarruma-templomok álltak Ḫattuša, Šamuḫa és számos kisebb lelőhelyen. A ḫattuša-i templomot Tudḫalija IV. bővíttette ki.

Az ünnepi naptárban fiú-istenként fontos szerepet töltött be; a nagy tavaszi és őszi ünnepeken áldozatokat mutattak be neki, gyakran szüleivel együtt.

Joost Hazenbos kultuszának papi szervezetét a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) című munkájában vizsgálta meg. Tudḫalija IV. új „Sarruma-ünnepet” vezetett be, amelyet kifejezetten az isten személyes tiszteletére hoztak létre, és részletes rituális utasításokat tartalmazott.

Különleges vonása királyvédő-isteni státusa a hieroglif luwiai feliratokban a késő és poszt-hettita korban. Karkamišban és Marasban királyi védőistenként jelenik meg egészen a Kr. e. 8. századig – ez lenyűgöző kontinuitás. David Hawkins a Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) című munkájában rendszeresen dokumentálta a luwiai Sarruma-hagyományt.

Tudḫalija IV. emellett a yazılıkayai B kamrát kifejezetten Sarruma-szentélyként építtette meg. A híres ölelésjelenetet rejtő szokatlanul szűk helyiség valószínűleg királyi temetkezési és emlékhelyszínként szolgált. Heinrich Otten és Kurt Bittel számos publikációban tárta fel e tér építészeti-rituális funkcióját.

Sarruma kiváltképpen a király védőistene volt. A királyi pecséteken szimbólumai jelennek meg; a reliefek „isteni ölelés”-jeleneteiben testileg jeleníti meg az oltalmat. Ez a képformula az ókori keleti művészet egyik leghatásosabb védőgeszta-ábrázolása.

Apotropaikus célból Sarruma-figurákat helyeztek el paloták és templomok alapzatában; csatabárddal és csúcssüveggel ábrázolt bronzfigurák jelentős számban ismertek. A hurri itkahi-eskürituálékban nevét rendszeresen szüleivel együtt hívták segítségül. Volkert Haas a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) című munkájában részletesen leírta a házi védelmi gyakorlatokat.

A magánszférában Sarruma kevésbé volt jelen; elsősorban királyvédő isten volt. Tudományos szempontból figyelemre méltó „udvari isten”-funkciója: a legmagasabb politikai szinten képviseli az isten-ember kapcsolat személyessé válását. Az iWell Guard történeti alakként tartja számon, nem mint aktuális védelmező. Gyógyhatásra vonatkozó ígéret és modern spirituális hatás nem részei ennek a lexikonbemutatónak.

A Kr. e. 13. századi hettita királyi pecséteken szimbólumai – a hegy és a bárd – a király személyes védelmi formulájaként jelennek meg. A boğazköyi Nişantaş-archívumból előkerült bullák e képformulát számos változatban mutatják, és Sarruma intenzív jelenlétét tanúsítják a királyi önábrázolásban.

Sarruma „fiú-isten” pozíciója a panteonban párhuzamba állítható az ugariti Aliján-Baal-konstrukcióval, a mezopotámiai Ninurta-hagyománnyal és az egyiptomi Hórusz fiú-isten sémával. A föníciai panteonban Melqart felel meg neki fiú-isten és városvédő isten funkciójában.

Az „isteni ölelés” képformulája Mezopotámiában és Egyiptomban is megtalálható; ez a késő bronzkori királyvédelem-ikonográfia egyik szabványos megoldása. Sarruma yazılıkayai változata azonban a sziklás ábrázolás részletgazdagsága révén kivételes.

Vallástörténetileg Sarruma a fiatal fiú-istenek széles elterjedésű csoportjához tartozik, amelyek a kultuszban a vaskorban egyre nagyobb szerepet kapnak. Mary Bachvarova a From Hittite to Homer (2016) című munkájában párhuzamot von a görög Apollónnal; Apollón szintén fiú-isten és személyes védőisten erős állataspektussal. A strukturális egyezések azonban funkcionálisan, nem genealogikusan értendők.

A késő karthágói vallásban Melqart, Türosz „városkirálya” rokon funkciójú alakként jelenik meg: egy királyi dinasztia fiatal védőistene, erős személyes karakterrel. Sarruma így egy hosszú mediterrán hagyomány részét alkotja, amely Anatóliától Fönícián át Karthágóig követhető nyomon.

A Sarruma-kutatás a yazılıkayai kutatások és a hurri-hettita vallástörténeti tanulmányok részét képezi. Fontos hozzájárulásokat tett Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha és David Hawkins (a késő hettita hagyományhoz). Hawkins Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) című munkája a luwiai Sarruma-hagyomány alapvető referenciaműve.

A modern Törökországban Sarruma szerényen van jelen Yazılıkaya ikonojaként; az „isteni ölelést” alkalmanként helyi kulturális intézmények logójaként alkalmazzák. Széles körű népszerű recepció nem figyelhető meg; újpogány szellemű spirituális felélesztés sem tapasztalható.

Tudományos szempontból Sarruma ma a hettita királyvédő isten-teológia és a személyes isten-ember kapcsolat vizsgálatának egyik központi tárgya.

Az aktuális kutatási hangsúlyok a késő hettita Sarruma-hagyomány vizsgálatára összpontosulnak a neohettita városállamokban, az isteni ölelés képformulájára, valamint arra a kérdésre, hogyan magyarázható teológiailag Tudḫalija IV. alatti hurritizáció. Az iWell Guard ennek megfelelően történeti panteon-tagként tartja nyilván.

Egy különös kutatási irány Sarruma és a neuasszír, illetve neobabilóniai szövegekben megjelenő „személyes isten” fogalom közötti összefüggést vizsgálja. Az isten-ember kapcsolat személyessé válása a késő bronzkorban több kultúrkörben párhuzamosan megfigyelhető történeti jelenség.

A Sarruma-kutatás fontos alapművei az alábbi válogatásban találhatók. Vallástörténeti szintéziseket, a yazılıkayai ásatások régészeti publikációit és a luwiai hagyomány epigráfiai munkáit tartalmazza. David Hawkins hieroglif luwiai feliratok corpusa a késő hettita hagyomány alapvető referenciaműve.