Саррума, хуррито-хеттский бог гор и покровитель царей

Саррума (также Шаррума, Шаррумма) – сын верховных хурритских богов Тешуба и Хебат. Фолькерт Хаас показал в Geschichte der hethitischen Religion (1994), что первоначально он был городским богом Куммани в Киццуватне и на протяжении XIV–XIII веков до н.э. выдвинулся в число центральных богов-покровителей хеттских великих царей.

В рамках хеттской традиции он является наиболее значимым богом-покровителем эпохи позднего царства.

Его религиозно-исторический облик соответствует образу «божественного сына» и личного бога-покровителя: он не стоит во главе пантеона, однако связан с великим царём особым образом.

Тудхалия IV именовал себя «возлюбленным Саррумы» и повелел изобразить себя в камере B Язылыкая – в сцене, где Саррума заключает его в защитные объятия. Этот иконографический образ является одним из важнейших охранных изображений искусства Древнего Востока.

Тревор Брайс указал в The Kingdom of the Hittites (2005) на политико-религиозное значение этих личных отношений между царём и богом: Саррума олицетворяет хурритизацию хеттской царской теологии в XIII веке до н.э. Царица Пудухепа и её сын Тудхалия IV сделали хурритизм государственной религией в таком масштабе, который не имел прецедентов в хеттском царстве.

Примечательной особенностью Саррумы является его двойная функция – бога-божества гор и личного царского бога-покровителя. Подобное сочетание природной святости и придворной религии редко встречается в религиозной истории Древнего Востока и делает его одной из наиболее интересных в богословском отношении фигур хурритско-хеттского пантеона. В конце XIII века до н.э. его культ достиг наивысшего расцвета при Тудхалии IV.

В корпусе иероглифических лувийских надписей несколько царских имён содержат теофорный элемент «Шаррума» (например, Саррума-DEUS, Саррума-сын-XY), что свидетельствует о живучести его культа в I тысячелетии до н.э.

Имя Саррума хурритского происхождения; правдоподобная этимология связывает его с элементом šarri-, который в ряде языков Древнего Востока означает «царь» (семитское šarru, аккадское šarru). Таким образом, Саррума означал бы «царственный», «принадлежащий к царству». Фолькерт Хаас и Даниэль Швемер обсуждали эту этимологию как вероятную.

В клинописных текстах он фигурирует как Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; в иероглифическом лувийском – как ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (логограмма TUTELARY указывает на его функцию бога-покровителя). В аккадских текстах он однозначно не идентифицируется; его хурритский характер остаётся явно выраженным.

Вторая этимология связывает имя с названием горы «Шаррума» в Киццуватне; в таком случае Саррума был бы изначально богом горы и лишь вторично – царским богом-покровителем.

Обе этимологии, по всей видимости, совместимы: бог горы Шаррума, чьё название отсылает к слову «царь». Эта двойная коннотация – «гора» и «царь» – показательна с точки зрения истории религий и отражает древнеанатолийскую традицию священных гор как божественных существ.

Саррума появляется в камере A Язылыкая в женском ряду рядом со своей матерью Хебат, стоя на леопарде. Он облачён в короткую набедренную повязку, высокий остроконечный головной убор и держит боевой топор.

В камере B он представлен в уникальной сцене: правой рукой он обнимает великого царя Тудхалию IV, его лицо находится рядом с лицом царя. Этот иконографический образ известен как «божественное объятие» и рассматривается как визуальное воплощение царского покровительства.

Его священным животным является леопард или пантера, которых он разделяет со своей матерью Хебат. На позднехеттских рельефах из Каркамиша и других памятников он нередко изображается как шествующий юный бог с топором и посохом. На царских печатях Тудхалии его логограмма появляется рядом с царским именем – иконографическая формула прямой связи с богом-покровителем.

Особое место занимает его отождествление со священной горой. В хурритском пантеоне горы были не просто обителями богов, но богами сами по себе; Саррума был одним из таких божественно-персонифицированных гор в Киццуватне.

Эта традиция бога гор подробно описана Пётром Тарахой в Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Тождество горы и бога – архаическая анатолийская концепция, систематически разработанная в хеттской теологии.

Иконографическая традиция продолжается в позднехеттских городах-государствах Каркамиш, Мараш, Малатья и Табал вплоть до позднего VIII века до н.э.

На тамошних рельефах Саррума изображается как шествующий юный бог с топором и посохом, нередко в сопровождении царя. Эта иконографическая преемственность, сохранявшаяся за пределами конца бронзового века, свидетельствует о живучести хурритско-хеттской религии в неохеттских городах-государствах.

Саррума почти не выступает в качестве действующего лица в великих эпосах о богах; он присутствует в «Песне об Улликумми», когда его мать Хебат пытается спасти его из осаждённого храма Куммия, однако собственного мифологического повествования у него нет.

Подобная нарративная сдержанность типична для богов-покровителей: их функция состоит в культе и в отношениях с теми, кто находится под их защитой, а не в повествовании.

В ритуальных текстах он выступает как бог-сын и как получатель особых жертвоприношений. «Клятвенные формулы Саррумы» сохранились в вассальных договорах; они объединяют его с Тешубом и Хебат в триаду. В хурритском праздничном календаре ему отводятся собственные дни жертвоприношений, в которые ему приносят прежде всего хлеб, пиво, вино и баранину.

С точки зрения истории религий примечательно его принятие Тудхалией IV. Царь избрал Саррому своим личным «любимым богом» и учредил особый придворный культ, засвидетельствованный в текстах как (LÚ)SANGA Šarruma («жрец Саррумы»).

Итамар Зингер подробно рассмотрел эту персонализацию культа богов в Hittite Prayers (2002). Личные отношения между богом и человеком в эпоху позднего царства – важное историческое явление, дополнявшее абстрактную государственную религию непосредственным благочестием.

Особая клятвенная формула в вассальных договорах с Тудхалией IV называет Саррому третьим божественным членом хурритской триады после Тешуба и Хебат. Нарушитель клятвы должен был быть «брошен Саррумой в горы» – резкая формула наказания, непосредственно апеллирующая к его функции бога гор.

Главным центром культа Саррумы был Куммани в Киццуватне, предположительно тождественный позднейшей Комане Каппадокийской у Шара. Кроме того, существовали храмы Саррумы в Хаттуше, Шамухе и ряде более мелких поселений. Храм в Хаттуше был расширен при Тудхалии IV.

В праздничном календаре он как бог-сын занимал важное место; на великих весенних и осенних праздниках ему приносились жертвы, нередко совместно с его родителями.

Йост Хазенбос исследовал организацию жреческого служения в его культе в The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Тудхалия IV учредил новый «праздник Саррумы», созданный специально для личного почитания бога и включавший подробные ритуальные предписания.

Особое место занимает его статус царского бога-покровителя в иероглифических лувийских надписях позднего и послехеттского времени. В Каркамише и Мараше он фигурирует как царский бог-покровитель вплоть до VIII века до н.э. – впечатляющая преемственность. Дэвид Хокинс систематически задокументировал лувийскую традицию Саррумы в Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Тудхалия IV также возвёл скальную камеру B в Язылыкая специально как святилище Саррумы. Необычно тесное пространство со знаменитой сценой объятия было, по всей видимости, царским погребально-поминальным залом. Генрих Оттен и Курт Биттель в ряде публикаций раскрыли эту архитектурно-ритуальную функцию.

Саррума был богом-покровителем царя в особой мере. На царских печатях появляются его символы; в сценах «божественного объятия» на рельефах он телесно воплощает защиту. Эта иконографическая формула является одним из наиболее впечатляющих изображений охранного жеста в искусстве Древнего Востока.

Апотропеически фигурки Саррумы помещались в фундаменты дворцов и храмов; бронзовые статуэтки с топором и остроконечным головным убором известны в значительном количестве. В хурритских ритуалах клятв itkahi его имя регулярно призывалось вместе с именами его родителей. Фолькерт Хаас подробно описал домашние охранные практики в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

В частной сфере Саррума был менее заметен; он являлся прежде всего царским богом-покровителем. С научной точки зрения его функция «придворного бога» примечательна: он олицетворяет персонализацию отношений между богом и человеком на высшем политическом уровне. iWell-Guard рассматривает его как историческую фигуру, а не как актуального адресата в сфере защиты. Обещания исцеления и утверждения о современном духовном воздействии не входят в настоящее лексиконное описание.

На хеттских царских печатях XIII века до н.э. его символы – гора и топор – выступают в качестве личной охранной формулы царя. Буллы из архива Нишанташа в Богазкёе демонстрируют эту иконографическую формулу в многочисленных вариантах и свидетельствуют о глубоком присутствии Саррумы в царской репрезентации.

Положение Саррумы как «бога-сына» в пантеоне имеет параллели с угаритской конструкцией Алийяна-Баала, с месопотамской традицией Нинурты и с египyptской схемой Хора как бога-сына. В финикийском пантеоне ему соответствует Мелькарт в своей функции бога-сына и городского бога-покровителя.

Иконографическая формула «божественного объятия» встречается также в Месопотамии и Египте; она представляет собой стандартную форму иконографии царского покровительства эпохи поздней бронзы. Вариант Саррумы в Язылыкая отличается, однако, исключительной детализацией скального изображения.

С точки зрения истории религий Саррума принадлежит к широко распространённому кругу юных богов-сыновей, играющих всё большую роль в культе железного века. Мэри Бахварова указала в From Hittite to Homer (2016) на параллели с греческим Аполлоном; Аполлон также является богом-сыном и личным богом-покровителем с ярко выраженным зооморфным аспектом. Структурные совпадения, однако, следует интерпретировать как функциональные, а не генеалогические.

В позднекарфагенской религии появляется функционально близкая фигура – Мелькарт, «царь города» Тира: юный бог-покровитель царской династии с ярко выраженным личным характером. Таким образом, Саррума вписывается в длительную средиземноморскую традицию царских богов-покровителей, простирающуюся от Анатолии через Финикию до Карфагена.

Исследования по Сарруме являются частью изучения Язылыкая и хурритско-хеттских религиоведческих исследований. Важный вклад внесли Курт Биттель, Фолькерт Хаас, Пётр Тараха и Дэвид Хокинс (в части позднехеттской традиции). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions Хокинса (2000) является стандартным справочником по лувийской традиции Саррумы.

В современной Турции Саррума скромно присутствует как иконический образ Язылыкая; «божественное объятие» иногда используется в качестве логотипа местных культурных учреждений. Широкого распространения в массовой культуре это изображение не получило; духовного возрождения в неоязыческом духе не наблюдается.

В научном отношении Саррума рассматривается сегодня как центральный объект изучения хеттской теологии царского покровительства и личных отношений между богом и человеком.

Актуальные направления исследований сосредоточены на изучении позднехеттской традиции Саррумы в неохеттских городах-государствах, на иконографической формуле божественного объятия и на вопросе о том, как богословски объяснить хурритизацию при Тудхалии IV. В соответствии с этим iWell-Guard фиксирует его как исторического члена пантеона.

Особое исследовательское направление прослеживает связь между Саррумой и позднейшей концепцией «личного бога» в новоассирийских и нововавилонских текстах. Персонализация отношений между богом и человеком в эпоху позднего бронзового века – историческое явление, параллельно возникающее в нескольких культурных ареалах.

Важнейшие стандартные труды по изучению Саррумы собраны в приведённом ниже подборе. Они включают религиозно-исторические синтезы, археологические публикации о Язылыкая и эпиграфические работы по лувийской традиции. Корпус иероглифических лувийских надписей Дэвида Хокинса является стандартным справочником по позднехеттской традиции.