Sarruma, dio della montagna hurrita-ittita e protettore del re

Sarruma (anche Šarruma, Šarrumma) è il figlio delle divinità supreme hurrite Teshub e Hebat. Volkert Haas ha mostrato in Geschichte der hethitischen Religion (1994) che in origine era il dio cittadino di Kummanni in Kizzuwatna e che, nel corso del XIV e XIII secolo a.C., ascese a divinità protettrice centrale dei gran re ittiti.

All’interno della tradizione ittita è la più importante divinità protettrice del tardo regno.

Il suo profilo storico-religioso è quello di un ‘figlio divino’ e di una divinità protettrice personale: non sta al vertice del pantheon, ma è vicino al gran re in modo particolare.

Tudḫaliya IV si definiva ‘Amato di Sarruma’ e si fece raffigurare nella camera B di Yazılıkaya da Sarruma in un gesto protettivo di abbraccio. Questa iconica formula figurativa è una delle più importanti immagini di protezione dell’arte vicino-orientale antica.

Trevor Bryce ha richiamato l’attenzione in The Kingdom of the Hittites (2005) sul significato politico-religioso di questo rapporto personale con la divinità: Sarruma rappresenta l’hurritizzazione della teologia regale ittita nel XIII secolo a.C. La regina Puduḫepa e suo figlio Tudḫaliya IV resero l’hurritismo religione di Stato in una misura che non aveva precedenti nel regno ittita.

Una caratteristica notevole di Sarruma è la sua duplice funzione di divinità della montagna e di divinità protettrice personale del re. Questo legame tra sacralità naturale e religione di corte è raro nella storia religiosa vicino-orientale antica e ne fa una delle figure teologicamente più interessanti del pantheon hurrita-ittita. Alla fine del XIII secolo a.C. il suo culto raggiunse il suo apice sotto Tudḫaliya IV.

Nel corpus geroglifico-luvio diverse figure regali portano l’elemento teoforo ‘Šarruma’ nel nome (ad esempio Sarruma-DEUS, Sarruma-figlio-XY), il che documenta la vitalità del suo culto nel I millennio a.C.

Il nome Sarruma è hurrita; un’etimologia plausibile lo collega all’elemento šarri-, che in diverse lingue vicino-orientali antiche significa ‘re’ (semitico šarru, accadico šarru). Sarruma sarebbe allora ‘il regale’, ‘colui che appartiene alla regalità’. Volkert Haas e Daniel Schwemer hanno discusso questa etimologia come probabile.

Nei testi cuneiformi compare come Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; in luvio geroglifico come ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (il logogramma TUTELARY rimanda alla sua funzione di divinità protettrice). In accadico non è facilmente identificabile; il suo carattere hurrita resta chiaramente riconoscibile.

Una seconda etimologia collega il nome a un nome di montagna ‘Šarruma’ in Kizzuwatna; Sarruma sarebbe allora in origine una divinità della montagna e solo in seguito divinità protettrice del re.

Entrambe le etimologie sono probabilmente conciliabili tra loro: dio della montagna presso il monte Šarruma, il cui nome rimanda poi a ‘re’. Questa duplice connotazione ‘montagna’ e ‘re’ è significativa dal punto di vista storico-religioso e riflette l’antica tradizione anatolica delle montagne sacre come esseri divini.

Sarruma compare nella camera A di Yazılıkaya nella fila femminile accanto a sua madre Hebat, in piedi su un leopardo. Indossa un corto gonnellino, un alto copricapo a punta e un’ascia da guerra.

Nella camera B compare in una scena unica: abbraccia il gran re Tudḫaliya IV con il braccio destro, il proprio volto accanto al volto del re. La formula figurativa è nota come ‘abbraccio divino’ ed è considerata l’incorporazione visiva della protezione regale.

Il suo animale sacro è il leopardo o la pantera, che condivide con sua madre Hebat. Nei rilievi tardo-ittiti di Karkamiš e di altri siti compare spesso come giovane dio incedente con ascia e bastone. Sui sigilli regali di Tudḫaliya il suo logogramma compare insieme al nome del re, una formula figurativa del legame diretto con la divinità protettrice.

Una particolarità è la sua identificazione con una montagna sacra. Nel pantheon hurrita le montagne non erano soltanto dimore degli dèi, ma dèi essi stessi; Sarruma era una di queste montagne divinamente personificate in Kizzuwatna.

Questa tradizione del dio della montagna è descritta in dettaglio da Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009). L’identità di montagna e dio è un concetto anatolico arcaico, che fu sistematicamente elaborato nella teologia ittita.

La tradizione iconografica prosegue nelle città-stato tardo-ittite di Karkamiš, Maraş, Malatya e Tabal fino al tardo VIII secolo a.C.

Nei rilievi di quei luoghi Sarruma compare come giovane dio incedente con ascia e bastone, spesso in compagnia del re. Questa continuità iconografica oltre la fine dell’età del bronzo è un segno della persistenza della religione hurrita-ittita nelle città-stato neo-ittite.

Sarruma compare a malapena come figura attiva nei grandi poemi divini; è presente nel ‘Canto di Ullikummi‘, quando sua madre Hebat vuole salvarlo dal tempio assediato di Kummiya, ma non ha un proprio racconto mitologico.

Questa riservatezza narrativa è tipica delle divinità protettrici: la loro funzione risiede nel culto e nel rapporto con il protetto, non nel racconto.

Nei testi rituali compare come dio-figlio e come destinatario di specifiche offerte. Le ‘formule di giuramento di Sarruma’ sono conservate nei trattati con i vassalli; lo collegano a Teshub e Hebat in una triade. Nel calendario festivo hurrita riceve propri giorni di offerta, in cui gli vengono offerti soprattutto pane, birra, vino e carne di pecora.

Dal punto di vista storico-religioso è notevole la sua adozione da parte di Tudḫaliya IV. Il re accolse Sarruma come ‘dio prediletto’ personale e introdusse un particolare culto di corte, attestato nei testi come (LÚ)SANGA Šarruma (‘sacerdote di Sarruma’).

Itamar Singer ha trattato ampiamente questa personalizzazione del culto divino in Hittite Prayers (2002). Il rapporto personale tra dio e uomo della tarda età imperiale è un importante fenomeno storico, che integrava l’astratta religione imperiale con una devozione immediata.

Una particolare formula di giuramento dei trattati con i vassalli di Tudḫaliya IV nomina Sarruma come terzo membro divino di una triade hurrita dopo Teshub e Hebat. Lo spergiuro doveva essere ‘scagliato da Sarruma tra le montagne’, una drastica formula di punizione che ne richiama direttamente la funzione di dio della montagna.

Il principale luogo di culto di Sarruma era Kummanni in Kizzuwatna, presumibilmente identico alla successiva Comana Cappadociae presso Şar. Vi erano inoltre templi di Sarruma a Ḫattuša, a Šamuḫa e in una serie di siti minori. Il tempio di Ḫattuša fu ampliato sotto Tudḫaliya IV.

Nel calendario festivo aveva, come dio-figlio, una posizione importante; nelle grandi feste di primavera e d’autunno gli venivano presentate offerte, spesso insieme ai suoi genitori.

Joost Hazenbos ha studiato l’organizzazione sacerdotale del suo culto in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV introdusse una nuova ‘festa di Sarruma’, creata appositamente per la venerazione personale del dio e comprendente dettagliate istruzioni rituali.

Una particolarità è il suo status di divinità protettrice del re nelle iscrizioni geroglifico-luvie del periodo tardo e post-ittita. A Karkamiš e Maraş compare come divinità protettrice regale fino all’VIII secolo a.C., una continuità impressionante. David Hawkins ha documentato sistematicamente la tradizione luvia di Sarruma in Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV fece inoltre costruire la camera rupestre B di Yazılıkaya appositamente come santuario di Sarruma. Lo spazio insolitamente angusto con la celebre scena dell’abbraccio era presumibilmente un ambiente regale funerario e commemorativo. Heinrich Otten e Kurt Bittel hanno messo in evidenza in diverse pubblicazioni questa funzione architettonico-rituale.

Sarruma era divinità protettrice del re in misura particolare. Sui sigilli regali compaiono i suoi simboli; negli ‘abbracci divini’ dei rilievi rappresenta fisicamente la protezione. Questa formula figurativa è una delle più impressionanti raffigurazioni di gesto protettivo dell’arte vicino-orientale antica.

In funzione apotropaica venivano deposte figurine di Sarruma nelle fondamenta di palazzi e templi; sono note in numero considerevole figure in bronzo con ascia e copricapo a punta. Nei rituali di giuramento hurriti itkahi il suo nome veniva regolarmente invocato insieme a quello dei suoi genitori. Volkert Haas ha descritto in dettaglio le pratiche protettive domestiche in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Nell’ambito privato Sarruma era meno presente; era principalmente divinità protettrice del re. Da una prospettiva scientifica la sua funzione di ‘dio di corte’ è notevole: rappresenta la personalizzazione del rapporto dio-uomo al più alto livello politico. iWell Guard lo considera una figura storica e non un attuale destinatario di protezione. Promesse di guarigione o effetti spirituali moderni non fanno parte di questa presentazione enciclopedica.

Sui sigilli regali ittiti del XIII secolo a.C. compaiono i suoi simboli, la montagna e l’ascia, come formula protettiva personale del re. Le bullae dell’archivio di Nişantaş di Boğazköy mostrano questa formula figurativa in numerose varianti e attestano l’intensa presenza di Sarruma nell’autorappresentazione regale.

La posizione di Sarruma come ‘dio-figlio’ nel pantheon presenta parallelismi con il costrutto ugaritico di Aliyan-Baal, con la tradizione mesopotamica di Ninurta e con lo schema egizio di Horus come dio-figlio. Nel pantheon fenicio gli corrisponde Melqart nella sua funzione di dio-figlio e divinità protettrice della città.

La formula figurativa dell”abbraccio divino’ si ritrova anche in Mesopotamia ed Egitto; è una forma standard dell’iconografia della protezione regale del tardo bronzo. La variante di Sarruma a Yazılıkaya è tuttavia straordinaria per la cura dei dettagli della raffigurazione rupestre.

Dal punto di vista storico-religioso Sarruma appartiene alla diffusa famiglia dei giovani dèi-figli, che assumono un ruolo crescente nel culto dell’età del ferro. Mary Bachvarova ha richiamato l’attenzione in From Hittite to Homer (2016) sui parallelismi con l’Apollo greco; anche Apollo è dio-figlio e divinità protettrice personale con un forte aspetto animale. Le corrispondenze strutturali vanno tuttavia interpretate in senso funzionale, non genealogico.

Nella tarda religione cartaginese compare con Melqart, il ‘re della città’ di Tiro, una figura affine per funzione: giovane divinità protettrice di una dinastia regale, dal forte carattere personale. Sarruma si colloca così in una lunga tradizione mediterranea di divinità protettrici regali, che va dall’Anatolia attraverso la Fenicia fino a Cartagine.

La ricerca su Sarruma è parte della ricerca su Yazılıkaya e degli studi sulla religione hurrita-ittita. Contributi importanti sono stati offerti da Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha e David Hawkins (per la tradizione tardo-ittita). Il Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions di Hawkins (2000) è il riferimento standard per la tradizione luvia di Sarruma.

Nella Turchia moderna Sarruma è modestamente presente come icona di Yazılıkaya; l”abbraccio divino’ viene talvolta utilizzato come logo di istituzioni culturali locali. Una ricezione popolare è in gran parte assente; non si osserva una rinascita spirituale in senso neopagano.

Dal punto di vista scientifico Sarruma è oggi considerato un oggetto di studio centrale per la teologia ittita della divinità protettrice del re e per il rapporto personale dio-uomo.

Gli attuali punti focali della ricerca riguardano lo studio della tradizione tardo-ittita di Sarruma nelle città-stato neo-ittite, la formula figurativa dell’abbraccio divino e la questione di come spiegare teologicamente l’hurritizzazione sotto Tudḫaliya IV. iWell Guard lo registra di conseguenza come membro storico del pantheon.

Una particolare linea di ricerca segue il legame tra Sarruma e il successivo concetto di ‘dio personale’ nei testi neo-assiri e neo-babilonesi. La personalizzazione del rapporto dio-uomo nel tardo età del bronzo è un fenomeno storico che si presenta parallelamente in diverse aree culturali.

Le principali opere di riferimento sulla ricerca relativa a Sarruma sono raccolte nella seguente selezione. Comprendono sintesi storico-religiose, pubblicazioni archeologiche su Yazılıkaya e opere epigrafiche sulla tradizione luvia. Il corpus delle iscrizioni geroglifico-luvie di David Hawkins è il riferimento standard per la tradizione tardo-ittita.