Sarruma – hurycko-hetycki bóg gór i opiekun królewski

Sarruma (również Šarruma, Šarrumma) jest synem hurryckich bogów najwyższych Teshuba i Hebat. Volkert Haas wykazał w Geschichte der hethitischen Religion (1994), że pierwotnie był bogiem miejskim Kummanni w Kizzuwatna, a w toku XIV i XIII wieku p.n.e. wyrósł na centralnego boga opiekuńczego hetyckich wielkich królów.

W obrębie tradycji hetyckiej jest on najwybitniejszym bogiem opiekuńczym późnego królestwa.

Jego profil religijno-historyczny odpowiada figurze 'boskiego syna’ i osobistego boga opiekuńczego: nie stoi na czele panteonu, lecz jest szczególnie bliski wielkiemu królowi.

Tudḫalija IV. nazywał siebie 'Ukochanym Sarrumy’ i kazał przedstawić się w Yazılıkaya, w komorze B, przez Sarrumę wykonującego ochronny gest uścisku. Ta ikoniczna formuła obrazowa jest jednym z najważniejszych wyobrażeń ochronnych w sztuce starożytnego Bliskiego Wschodu.

Trevor Bryce wskazał w The Kingdom of the Hittites (2005) na polityczno-religijne znaczenie tej osobistej relacji z bóstwem: Sarruma symbolizuje hurytyzację hetyckiej teologii królewskiej w XIII wieku p.n.e. Królowa Puduḫepa i jej syn Tudḫalija IV. uczynili hurytyzm religią państwową w stopniu bezprecedensowym w dziejach imperium hetyckiego.

Godną uwagi osobliwością Sarrumy jest jego podwójna funkcja jako bóstwa górskiego i osobistego boga opiekuńczego króla. To połączenie sacrum natury z religią dworską jest rzadkie w religijnej historii starożytnego Bliskiego Wschodu i czyni zeń jedną z teologicznie najbardziej interesujących postaci hurrycko-hetyckiego panteonu. W późnym XIII wieku p.n.e. jego kult osiągnął szczyt za panowania Tudḫaliji IV.

W korpusie hieroglificzno-luwyjskim kilka postaci królewskich nosi teoforyczny człon imienia 'Šarruma’ (np. Sarruma-DEUS, Sarruma-syn-XY), co dokumentuje żywotność jego kultu w I tysiącleciu p.n.e.

Imię Sarruma jest hurryckie; wiarygodna etymologia łączy je z elementem šarri-, które w kilku językach starożytnego Bliskiego Wschodu oznacza 'król’ (semickie šarru, akadyjskie šarru). Sarruma oznaczałby wówczas 'królewski’, 'ten, który należy do królestwa’. Volkert Haas i Daniel Schwemer omawiali tę etymologię jako prawdopodobną.

W tekstach klinowych pojawia się jako Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; w piśmie hieroglificzno-luwyjskim jako 'TUTELARY+ra/i-ma’ (logogram TUTELARY odsyła do jego funkcji boga opiekuńczego). W akadyjskim nie jest jednoznacznie identyfikowany; jego hurrycki charakter pozostaje wyraźnie rozpoznawalny.

Druga etymologia łączy imię z nazwą góry 'Šarruma’ w Kizzuwatna; Sarruma byłby wówczas pierwotnie bóstwem górskim, a dopiero wtórnie bogiem opiekuńczym króla.

Obie etymologie są prawdopodobnie ze sobą zgodne: bóg gór przy górze Šarruma, której nazwa odsyła do 'króla’. Ta podwójna konotacja – 'góra’ i 'król’ – jest religijno-historycznie pouczająca i odzwierciedla staronatolicyską tradycję świętych gór jako boskich bytów.

Sarruma pojawia się w Yazılıkaya, w komorze A, w rzędzie żeńskim obok swojej matki Hebat, stojąc na leopardzie. Ma na sobie krótką przepaskę, wysoką spiczastą czapkę i dzierży topór bojowy.

W komorze B pojawia się w wyjątkowej scenie: obejmuje wielkiego króla Tudḫaliję IV. prawym ramieniem, a jego własna twarz przylega do twarzy króla. Formuła obrazowa jest znana jako 'boski uścisk’ i uchodzi za wizualną inkorporację królewskiej ochrony.

Jego świętym zwierzęciem jest leopard lub panter, które dzieli ze swoją matką Hebat. Na późnohetyckich reliefach z Karkamiš i innych stanowisk pojawia się często jako kroczący młody bóg z toporem i berłem. Na pieczęciach królewskich Tudḫaliji jego logogram widnieje obok imienia króla – formuła obrazowa bezpośredniej więzi z bogiem opiekuńczym.

Osobliwością jest jego utożsamienie ze świętą górą. Góry w hurryckim panteonie były nie tylko siedzibami bogów, lecz samymi bogami; Sarruma był jedną z tych bosko uosobnionych gór w Kizzuwatna.

Ta tradycja boga gór została szczegółowo opisana przez Piotra Tarachę w Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Tożsamość góry i boga to archaiczny anatolijski koncept, który w hetyckiej teologii został systematycznie rozwinięty.

Tradycja ikonograficzna jest kontynuowana w późnohetyckich miastach-państwach Karkamiš, Maraş, Malatya i Tabal aż do późnego VIII wieku p.n.e.

Na tamtejszych reliefach Sarruma pojawia się jako kroczący młody bóg z toporem i berłem, często w towarzystwie króla. Ta ikonograficzna ciągłość poza końcem epoki brązu jest świadectwem trwałości hurrycko-hetyckiej religii w neoheth yckich miastach-państwach.

Sarruma pojawia się w wielkich epopejach boskich niemal wyłącznie jako postać drugoplanowa; jest obecny w 'Pieśni o Ullikummi’, gdy jego matka Hebat chce go uratować z oblężonej świątyni Kummiya, jednak nie posiada własnej narracji mitologicznej.

Ta narracyjna powściągliwość jest typowa dla bogów opiekuńczych: ich funkcja leży w kulcie i w relacji z podopiecznym, nie w opowieści.

W tekstach rytualnych pojawia się jako bóg-syn i jako odbiorca określonych ofiar. 'Formuły przysięgi Sarrumy’ zachowały się w traktatach wasalnych; wiążą go z Teshubem i Hebat w triadę. W hurryckim kalendarzu świątecznym ma własne dni ofiarne, w których składa się mu przede wszystkim chleb, piwo, wino i mięso owcze.

Religijno-historycznie godna uwagi jest jego adopcja przez Tudḫaliję IV. Król przyjął Sarrumę jako osobistego 'ulubionego boga’ i wprowadził szczególny kult dworski, poświadczony w tekstach jako (LÚ)SANGA Šarruma (’kapłan Sarrumy’).

Itamar Singer omówił szczegółowo tę personalizację kultu bogów w Hittite Prayers (2002). Osobista relacja bóg–człowiek późnego okresu imperialnego jest ważnym zjawiskiem historycznym, które uzupełniało abstrakcyjną religię państwową o bezpośrednią pobożność.

Szczególna formuła przysięgi w traktatach wasalnych Tudḫaliji IV. wymienia Sarrumę jako trzeciego boskiego członka hurryckiej triady po Teshubi i Hebat. Łamiący przysięgę miał zostać 'przez Sarrumę wrzucony w góry’ – drastyczna formuła kary, która bezpośrednio angażuje jego funkcję boga gór.

Głównym miejscem kultu Sarrumy było Kummanni w Kizzuwatna, prawdopodobnie tożsame z późniejszym Comana Cappadociae koło Şar. Oprócz tego istniały świątynie Sarrumy w Ḫattuša, w Šamuḫa i w szeregu mniejszych ośrodków. Świątynia w Ḫattuša została rozbudowana za Tudḫaliji IV.

W kalendarzu świątecznym zajmował jako bóg-syn ważną pozycję; podczas wielkich świąt wiosennych i jesiennych składano mu ofiary, często wspólnie z jego rodzicami.

Joost Hazenbos zbadał organizację kapłańską jego kultu w The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫalija IV. wprowadził nowe 'święto Sarrumy’, stworzone specjalnie dla osobistej czci boga, obejmujące szczegółowe instrukcje rytualne.

Osobliwością jest jego status jako boga opiekuńczego króla w hieroglificzno-luwyjskich inskrypcjach późnego i pohetyckiego okresu. W Karkamiš i Maraş pojawia się jako królewski bóg opiekuńczy aż po VIII wiek p.n.e. – imponująca ciągłość. David Hawkins w Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) systematycznie udokumentował luwyjską tradycję Sarrumy.

Tudḫalija IV. wybudował ponadto skalną komorę B w Yazılıkaya specjalnie jako sanktuarium Sarrumy. Niezwykle ciasna przestrzeń ze słynną sceną uścisku była prawdopodobnie królewskim miejscem pochówku i upamiętnienia. Heinrich Otten i Kurt Bittel opracowali tę architektoniczno-rytualną funkcję w licznych publikacjach.

Sarruma był bogiem opiekuńczym króla w szczególnym stopniu. Na pieczęciach królewskich widnieją jego symbole; w 'boskich uściskach’ reliefów ucieleśnia ochronę w sposób dosłowny. Ta formuła obrazowa jest jednym z najbardziej wymownych przedstawień gestu ochrony w sztuce starożytnego Bliskiego Wschodu.

Apotropaicznie deponowano figurki Sarrumy w fundamentach pałaców i świątyń; znane są liczne brązowe figurki z toporem i spiczastą czapką. W hurryckich rytuałach przysięgi itkahi jego imię było regularnie wzywane razem z imionami rodziców. Volkert Haas szczegółowo opisał domowe praktyki ochronne w Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

W sferze prywatnej Sarruma był mniej obecny; był przede wszystkim bogiem opiekuńczym króla. Z naukowego punktu widzenia godna uwagi jest jego funkcja 'boga dworskiego’: reprezentuje personalizację relacji bóg–człowiek na najwyższym szczeblu politycznym. iWell-Guard postrzega go jako postać historyczną, a nie aktualny adres ochrony. Obietnice uzdrowienia ani nowoczesne oddziaływanie duchowe nie są częścią niniejszego opracowania leksykalnego.

Na hetyckich pieczęciach królewskich z XIII wieku p.n.e. widnieją jego symbole – góra i topór – jako osobista formuła ochronna króla. Bulle z archiwum Nişantaş w Boğazköy ukazują tę formułę obrazową w licznych wariantach i poświadczają intensywną obecność Sarrumy w królewskiej autoprezentacji.

Pozycja Sarrumy jako 'boga-syna’ w panteonie ma paralele w ugaryckim konstrukcie Aliyan-Baala, w mezopotamskiej tradycji Ninurty i w egipskim schemacie boga-syna Horusa. W panteonie fenickim odpowiada mu Melqart w jego funkcji boga-syna i boga opiekuńczego miasta.

Formuła obrazowa 'boskiego uścisku’ pojawia się również w Mezopotamii i Egipcie; jest to standardowa forma ikonografii królewskiej ochrony w późnej epoce brązu. Wariant Sarrumy w Yazılıkaya wyróżnia się jednak niezwykłą szczegółowością skalnego przedstawienia.

Religijno-historycznie Sarruma należy do szeroko rozpowszechnionej rodziny młodych bogów-synów, którzy odgrywają rosnącą rolę w kulcie epoki żelaza. Mary Bachvarova wskazała w From Hittite to Homer (2016) na paralele z greckim Apollonem; również Apollon jest bogiem-synem i osobistym bogiem opiekuńczym o silnym aspekcie zwierzęcym. Strukturalne zbieżności należy jednak interpretować funkcjonalnie, nie genealogicznie.

W późnej religii kartagińskiej pojawia się z Melqartem, 'Królem Miasta’ z Tyru, postać pokrewna funkcjonalnie: młody bóg opiekuńczy dynastii królewskiej o silnym charakterze osobistym. Sarruma wpisuje się tym samym w długą śródziemnomorską tradycję królewskich bogów opiekuńczych, sięgającą od Anatolii przez Fenicję aż po Kartaginę.

Badania nad Sarrumą są częścią badań nad Yazılıkaya i hurrycko-hetyckich studiów religijnych. Ważne wkłady wnieśli Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha i David Hawkins (dla tradycji późnohetyckiej). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) Hawkinsa jest standardowym odniesieniem dla luwyjskiej tradycji Sarrumy.

We współczesnej Turcji Sarruma jest skromnie obecny jako ikona Yazılıkaya; 'boski uścisk’ bywa sporadycznie wykorzystywany jako logo lokalnych instytucji kulturalnych. Popularna recepcja jest w dużej mierze nieobecna; nie obserwuje się duchowego odrodzenia w sensie nowopoganizmu.

Naukowo Sarruma jest dziś uznawany za centralny obiekt badań nad hetycką teologią boga opiekuńczego króla i nad osobową relacją bóg–człowiek.

Aktualne priorytety badawcze obejmują analizę późnohetyckiej tradycji Sarrumy w neohethyckich miastach-państwach, formułę obrazową boskiego uścisku oraz pytanie o teologiczne wyjaśnienie hurytyzacji za Tudḫaliji IV. iWell-Guard odnotowuje go odpowiednio jako historycznego członka panteonu.

Szczególna linia badawcza śledzi związek między Sarrumą a późniejszym konceptem 'osobistego boga’ w tekstach nowoasyryjskich i nowobabilońskich. Personalizacja relacji bóg–człowiek w późnej epoce brązu jest zjawiskiem historycznym, które równolegle pojawia się w kilku kręgach kulturowych.

Ważne standardowe opracowania dotyczące badań nad Sarrumą zestawiono w poniższym wyborze. Obejmują one syntezy religijno-historyczne, publikacje archeologiczne dotyczące Yazılıkaya oraz prace epigraficzne na temat tradycji luwyjskiej. Korpus hieroglificzno-luwyjskich inskrypcji Dawida Hawkinsa jest standardowym odniesieniem dla tradycji późnohetyckiej.