Sarruma, Duw Mynydd Hyrritaidd-Hethiaidd a Cheidwad Brenhinoedd

Sarruma (a elwir hefyd Šarruma, Šarrumma) yw mab uwch-dduwiau Hyrritaidd Teshub a Hebat. Dangosodd Volkert Haas yn Geschichte der hethitischen Religion (1994) ei fod yn wreiddiol dduw dinas Kummanni yn Kizzuwatna, ac yn ystod y 14eg a’r 13eg ganrif CC daeth yn brif dduw gwarcheidiol brenhinoedd mawr Hethiaidd.

O fewn y draddodiad Hethiaidd, ef yw’r duw gwarcheidiol mwyaf amlwg o’r Deyrnas Hwyr.

Ei broffil o safbwynt hanes crefydd yw un ‘mab dwyfol’ a duw gwarcheidiol personol: nid yw wrth ben y pantheon, ond mae’n agos iawn at y brenin mawr mewn modd arbennig.

Galwodd Tudḫaliya IV. ei hun ‘Cariad Sarruma’, a chafodd ei ddarlunio yn Yazılıkaya, Ystafell B, gan Sarruma mewn gwasgiad gwarcheidiol. Mae’r fformwla eiconig hon yn un o’r delweddau gwarcheidiol pwysicaf yng nghelfyddyd hen y Dwyrain Agos.

Nododd Trevor Bryce yn The Kingdom of the Hittites (2005) arwyddocâd gwleidyddol-grefyddol y berthynas dduwiol bersonol hon: mae Sarruma yn cynrychioli Hyrriteiddiad theoleg frenhinol Hethiaidd yn y 13eg ganrif CC. Gwnaeth y Frenhines Puduḫepa a’i mab Tudḫaliya IV. Hyrritiaeth yn grefydd wladwriaethol i raddau nas gwelwyd o’r blaen yn yr ymerodraeth Hethiaidd.

Nodwedd nodedig o Sarruma yw ei swyddogaeth ddeuol fel duwdod mynydd a duw gwarcheidiol brenhinol personol. Mae’r cyswllt hwn rhwng sancteiddrwydd natur a chrefydd y llys yn brin yn hanes crefydd hen y Dwyrain Agos, ac mae’n ei wneud yn un o’r ffigyrau mwyaf diddorol yn theolegol o’r pantheon Hyrritaidd-Hethiaidd. Yn ystod y 13eg ganrif CC hwyr, cyrhaeddodd ei gwlt ei anterth o dan Tudḫaliya IV.

Yn y corpws hieroglyffig Luwiaidd, mae sawl ffigwr brenhinol yn dwyn yr elfen enw theoffor ‘Šarruma’ (e.e. Sarruma-DEUS, Sarruma-Mab-XY), sy’n dogfennu bywiogrwydd ei gwlt yn y 1af mileniwm CC.

Mae’r enw Sarruma yn Hyrritaidd; mae etymoleg blysiadwy yn ei gysylltu â’r elfen šarri-, sy’n golygu ‘brenin’ yn nifer o ieithoedd hen y Dwyrain Agos (Semitaidd šarru, Acadaidd šarru). Byddai Sarruma felly yn ‘yr un brenhinol’, ‘yr un sy’n perthyn i’r frenhiniaeth’. Mae Volkert Haas a Daniel Schwemer wedi trafod yr etymoleg hon fel un debygol.

Yn destunau cwnfform, ymddengys fel Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; yn hieroglyffig Luwiaidd fel ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (mae’r logogram TUTELARY yn cyfeirio at ei swyddogaeth fel duw gwarcheidiol). Yn Acadaidd, nid yw’n cael ei adnabod yn hawdd; mae ei gymeriad Hyrritaidd yn parhau i fod yn glir.

Mae ail etymoleg yn cysylltu’r enw ag enw mynydd ‘Šarruma’ yn Kizzuwatna; byddai Sarruma felly yn wreiddiol yn dduwdod mynydd, ac yn ddiweddarach yn dduw gwarcheidiol brenhinol yn ail.

Mae’r ddwy etymoleg yn debygol o fod yn gymharus â’i gilydd: duw mynydd ar Fynydd Šarruma, y mae ei enw wedyn yn cyfeirio at ‘brenin’. Mae’r cysylltiad deuol hwn rhwng ‘mynydd’ a ‘brenin’ yn ddiddorol o safbwynt hanes crefydd, ac yn adlewyrchu’r draddodiad hen Anatolaidd o fynyddoedd sanctaidd fel bodau dwyfol.

Ymddengys Sarruma yng Nghyntedd A Yazılıkaya yn y rhes fenywaidd wrth ochr ei fam Hebat, yn sefyll ar lewpard. Mae’n gwisgo ffedog fer, cap pigfain uchel a bwyell ryfel.

Yng Nghyntedd B ymddengys mewn golygfa unigryw: mae’n cofleidio’r Brenin Mawr Tudḫaliya IV â’i fraich dde, ei wyneb ei hun wrth ochr wyneb y brenin. Adwaenir y fformwla ddelweddol hon fel y ‘cofleidiad dwyfol’, ac ystyrir hi’n ymgorfforiad gweledol o amddiffyniad y brenin.

Ei anifail sanctaidd yw’r llewpard neu’r panther, a rennir gyda’i fam Hebat. Yng ngherfluniau diweddar-Hethitaidd Karkamiš a safleoedd eraill, ymddengys yn fynych fel duw ifanc yn cerdded gyda bwyell a staff. Ar seliau brenhinol Tudḫaliya, ymddengys ei logogram gyda enw’r brenin, fformwla ddelweddol o gyswllt uniongyrchol â’r duw amddiffynnol.

Un peth nodedig yw ei uniaethu â mynydd sanctaidd. Yn y pantheon Hurriaidd, nid oedd mynyddoedd yn lleoedd trigfan duwiau’n unig, ond yn dduwiau eu hunain; roedd Sarruma yn un o’r mynyddoedd hyn a bersonolwyd yn ddwyfol yng Kizzuwatna.

Disgrifiwyd y traddodiad duw-mynydd hwn yn fanwl gan Piotr Taracha yn Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Mae uniaethu mynydd a duw yn gysyniad Anatolaidd hynafol a ddatblygwyd yn systematig yn ddiwinyddiaeth Hethitaidd.

Mae’r traddodiad eiconograffig hwn yn parhau yn y ddinas-wladwriaethau diweddar-Hethitaidd Karkamiš, Maraş, Malatya a Tabal hyd at ddiwedd yr 8fed ganrif CC.

Ar y cerfluniau yno, ymddengys Sarruma fel duw ifanc yn cerdded gyda bwyell a staff, yn aml yng nghwmni’r brenin. Mae’r parhad eiconograffig hwn heibio i ddiwedd yr Oes Efydd yn arwydd o barhad crefydd Hurriaidd-Hethitaidd yn y ddinas-wladwriaethau neo-Hethitaidd.

Nid yw Sarruma yn ymddangos fawr ddim fel ffigwr gweithredol yn epigau mawr y duwiau; mae’n bresennol yng ‘Nghân Ullikummi‘, pan geisia ei fam Hebat ei achub o’r deml warchaeedig Kummiya, ond nid oes ganddo naratif mytholegol ei hun.

Mae’r ymatal naratifol hwn yn nodweddiadol o dduwiau gwarcheidiol: mae eu swyddogaeth yn gorwedd yn y cwlt ac yn y berthynas â’r un dan warchodaeth, nid yn y naratif.

Mewn testunau defodol mae’n ymddangos fel duw-fab a derbynnydd aberthau penodol. Cadwyd ‘fformwlâu tyngu Sarruma’ mewn cytundebau fasal; maent yn ei gysylltu â Teshub a Hebat mewn triad. Yng nghalendr gwyliau’r Hwrieg mae’n derbyn dyddiau aberth ei hun, pan aberthir bara, cwrw, gwin a chig dafad iddo yn bennaf.

O safbwynt hanes crefydd, mae ei fabwysiadu gan Tudḫaliya IV yn nodedig. Mabwysiadodd y brenin Sarruma fel ‘dduw hoff’ personol a chyflwynodd gwlt llys arbennig, a gadarnheir yn y testunau fel (LÚ)SANGA Šarruma (‘offeiriad Sarruma’).

Trafododd Itamar Singer y personoli hwn ar gwlt y duwiau yn drylwyr yn Hittite Prayers (2002). Mae’r berthynas bersonol dduw-dyn yn nghyfnod hwyr yr ymerodraeth yn ffenomen hanesyddol bwysig a ychwanegodd defosiwn uniongyrchol at grefydd haniaethol yr ymerodraeth.

Mae fformiwla tyngu arbennig yng nghytundebau fasal Tudḫaliya IV yn enwi Sarruma fel trydydd aelod dwyfol o driad Hwrieg ar ôl Teshub a Hebat. Roedd y torrwr llw i gael ei ‘daflu i’r mynyddoedd gan Sarruma’, fformiwla gosb ddramatig sy’n cysylltu’n uniongyrchol â’i swyddogaeth fel duw mynyddoedd.

Prif ganolfan gwlt Sarruma oedd Kummanni yn Kizzuwatna, y tebygolir ei fod yn unfath â Comana Cappadociae ddiweddarach gerllaw Şar. Yn ogystal, roedd temlau Sarruma yn Ḫattuša, yn Šamuḫa ac mewn nifer o safleoedd llai. Estynnwyd y deml yn Ḫattuša o dan Tudḫaliya IV.

Yng nghalendr y gwyliau, roedd ganddo safle pwysig fel duw-fab; offrymwyd aberthau iddo yng ngwyliau mawr y gwanwyn a’r hydref, yn aml gyda’i rieni.

Archwiliodd Joost Hazenbos drefniadaeth offeiriadol ei gwlt yn The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Cyflwynodd Tudḫaliya IV ‘Ŵyl Sarruma’ newydd, a grëwyd yn benodol ar gyfer addoliad personol y duw, ac a gynhwysai gyfarwyddiadau seremonïol manwl.

Peth nodedig yw ei statws fel duw amddiffynnol y brenin yn arysgrifau hieroglyffig-Lwfiaidd y cyfnod diweddar ac ôl-Hethitaidd. Yn Karkamiš a Maraş, ymddengys fel duw amddiffynnol brenhinol hyd at yr 8fed ganrif CC, parhad trawiadol. Dogfennodd David Hawkins draddodiad Lwfiaidd Sarruma yn systematig yn Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Adeiladodd Tudḫaliya IV hefyd Gyntedd Craig B yn Yazılıkaya yn benodol fel gysegrfa i Sarruma. Roedd yr ystafell anghyffredin o gyfyng gyda’r olygfa gofleidio enwog yn debygol o fod yn ystafell gladdu a choffa frenhinol. Datgelodd Heinrich Otten a Kurt Bittel y swyddogaeth bensaernïol-seremonïol hon mewn nifer o gyhoeddiadau.

Roedd Sarruma yn dduw amddiffynnol i’r brenin i raddau arbennig. Ymddengys ei symbolau ar seliau brenhinol; yn ‘gafleddiadau dwyfol’ y cerfluniau, mae’n cynrychioli’r amddiffyniad yn gorfforol. Mae’r fformwla ddelweddol hon yn un o’r darluniau amddiffynnol mwyaf trawiadol yn hen gelfyddyd y Dwyrain Agos.

Apotropäig gosodwyd ffigurynau Sarruma yn sylfeini palasau a themlau; adnabyddir nifer sylweddol o ffigurau efydd â bwyell a chap pigfain. Yn seremonïau llw Hurrïaidd itkahi, galwyd ei enw’n rheolaidd ochr yn ochr ag enwau ei rieni. Mae Volkert Haas wedi disgrifio’r arferion amddiffynnol cartrefol yn fanwl yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Yn y cyd-destun preifat roedd Sarruma yn llai amlwg; yn bennaf roedd yn dduw amddiffynnol brenhinol. O safbwynt gwyddonol, mae ei swyddogaeth ‘dduw llys’ yn nodedig: mae’n cynrychioli personoli’r berthynas rhwng duwiau a dynion ar y lefel wleidyddol uchaf. Mae iWell Guard yn ei ystyried yn ffigwr hanesyddol ac nid yn destun amddiffyniad cyfoes. Nid yw addewidion iachaol nac effeithiau ysbrydol modern yn rhan o’r cyflwyniad hwn yn y geiriadur.

Ar seliau brenhinol Hethiaidd o’r 13eg ganrif CC, ymddengys ei symbolau, y mynydd a’r fwyell, fel fformwla amddiffynnol bersonol y brenin. Mae’r bwlâu o archif Nişantaş yn Boğazköy yn dangos y fformwla ddelweddol hon mewn nifer o amrywiadau ac yn cadarnhau presenoldeb dwys Sarruma yn hunanddarluniad brenhinol.

Mae safle Sarruma fel ‘duw mab’ yn y pantheon yn cyfateb i strwythur Aliyan-Baal Ugaritig, i draddodiad Ninurta Mesopotamaidd ac i gynllun duw-mab Horus Eifftaidd. Yn y pantheon Ffenicaidd mae Melqart yn cyfateb iddo yn ei swyddogaeth fel duw mab ac amddiffynnydd dinesig.

Ceir y fformwla ddelweddol o’r ‘gafleddiad dwyfol’ hefyd yn Mesopotamia a’r Aifft; mae’n ffurf safonol o eiconograffeg amddiffyniad brenhinol y Diwedd Oes Efydd. Fodd bynnag, mae amrywiad Sarruma yn Yazılıkaya yn eithriadol o ran manylder y cerfiad ar y graig.

O safbwynt hanes crefydd, mae Sarruma’n perthyn i’r deulu eang o dduwiau meibion ifanc sy’n cael rôl gynyddol yng nghwlt yr Oes Haearn. Mae Mary Bachvarova wedi tynnu sylw at gyfochrogion â’r duw Groegaidd Apolo yn From Hittite to Homer (2016); mae Apolo hefyd yn dduw mab ac amddiffynnydd personol â chysylltiad cryf ag anifeiliaid. Fodd bynnag, dylid dehongli’r cydweddiadau strwythurol hyn yn swyddogaethol, nid yn enealegol.

Yng nghrefydd Carthaginaidd hwyr, ymddengys ffigwr cydberthynol o ran swyddogaeth gyda Melqart, ‘brenin y ddinas’ o Tyrus: duw amddiffynnol ifanc o linach frenhinol, â chymeriad personol cryf. Mae Sarruma felly’n perthyn i draddodiad Môr y Canoldir hirsefydlog o dduwiau amddiffynnol brenhinol, sy’n ymestyn o Anatolia trwy Ffenicia hyd at Carthage.

Mae ymchwil Sarruma yn rhan o ymchwil Yazılıkaya ac astudiaethau crefyddol Hurrïaidd-Hethiaidd. Mae cyfraniadau pwysig wedi’u gwneud gan Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha a David Hawkins (ar gyfer y traddodiad Hethiaidd diweddar). Mae Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) gan Hawkins yn gyfeirnod safonol ar gyfer y traddodiad Sarruma Luwiaidd.

Yn Nhwrci fodern, mae Sarruma’n bresennol yn gymedrol fel eicon Yazılıkaya; defnyddir y ‘gafleddiad dwyfol’ o bryd i’w gilydd fel logo gan sefydliadau diwylliannol lleol. Mae derbyniad poblogaidd yn brin yn bennaf; nid oes adferiad ysbrydol amlwg yn synnwyr neo-baganaidd.

O safbwynt gwyddonol, ystyrir Sarruma heddiw fel gwrthrych astudio canolog ar gyfer ddiwinyddiaeth duwiau amddiffynnol brenhinol Hethiaidd ac ar gyfer y berthynas bersonol rhwng duwiau a dynion.

Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar astudio traddodiad Sarruma diweddar-Hethiaidd yn y dinas-wladwriaethau neo-Hethiaidd, ar fformwla ddelweddol y gafleddiad dwyfol, ac ar y cwestiwn sut i esbonio Hurrïeiddio o dan Tudḫaliya IV yn ddiwinyddol. Cofnoda iWell Guard ef felly fel aelod hanesyddol o’r pantheon.

Mae llinyn ymchwil arbennig yn dilyn y cysylltiad rhwng Sarruma a chysyniad diweddarach y ‘duw personol’ yn y testunau Asyriaidd Diweddar a Babilonaidd Diweddar. Mae personoli’r berthynas rhwng duwiau a dynion yn ystod y Oes Efydd ddiweddar yn ffenomen hanesyddol sy’n ymddangos yn gyfochrog mewn nifer o ddiwylliannau.

Cynhwysir gweithiau safonol pwysig ar ymchwil Sarruma yn y detholiad canlynol. Maent yn cynnwys syntheseiddiadau hanes crefyddol, cyhoeddiadau archeolegol am Yazılıkaya, a gweithiau epigraffig ar y traddodiad Luwiaidd. Mae corpws arysgrifau hieroglyffig-Luwiaidd David Hawkins yn gyfeirnod safonol ar gyfer y traddodiad Hethiaidd diweddar.