Sarruma, thần núi Hurri-Hittite và bảo hộ vương quyền

Sarruma (cũng viết là Šarruma, Šarrumma) là con trai của hai vị thần tối cao Hurri là Teshub và Hebat. Volkert Haas trong tác phẩm Geschichte der hethitischen Religion (1994) đã chỉ ra rằng ngài vốn là thần thành thị của Kummanni ở Kizzuwatna và trong suốt thế kỷ 14 và 13 trước Công nguyên đã trở thành một trong những thần bảo hộ trung tâm của các Đại vương Hittite.

Trong truyền thống Hittite, ngài là thần bảo hộ nổi bật nhất của thời kỳ Vương quốc Muộn.

Hồ sơ lịch sử tôn giáo của ngài mang đặc điểm của một “thần con” và thần bảo hộ cá nhân: ngài không đứng ở đỉnh điện thần, nhưng có mối quan hệ đặc biệt gần gũi với Đại vương.

Tudḫaliya IV. tự xưng là “Người được Sarruma yêu quý” và cho khắc hình mình tại Kammer B ở Yazılıkaya với cử chỉ ôm ấp bảo hộ của Sarruma. Hình thức hình ảnh biểu tượng này là một trong những hình ảnh bảo hộ quan trọng nhất của nghệ thuật Cận Đông cổ đại.

Trevor Bryce trong The Kingdom of the Hittites (2005) đã chỉ ra tầm quan trọng chính trị-tôn giáo của mối quan hệ thần linh cá nhân này: Sarruma đại diện cho sự Hurri hóa thần học vương quyền Hittite trong thế kỷ 13 trước Công nguyên. Hoàng hậu Puduḫepa và con trai bà là Tudḫaliya IV. đã đưa chủ nghĩa Hurri trở thành quốc giáo ở mức độ chưa từng có trong lịch sử Vương quốc Hittite.

Một đặc điểm đáng chú ý của Sarruma là chức năng kép của ngài vừa là thần linh núi vừa là thần bảo hộ cá nhân của vương quyền. Sự kết hợp giữa tính thiêng liêng của tự nhiên và tôn giáo cung đình này hiếm có trong lịch sử tôn giáo Cận Đông cổ đại và khiến ngài trở thành một trong những nhân vật thần học thú vị nhất của điện thần Hurri-Hittite. Vào cuối thế kỷ 13 trước Công nguyên, nghi lễ thờ phụng ngài đạt đỉnh điểm dưới thời Tudḫaliya IV.

Trong kho văn bản Luwian chữ tượng hình, nhiều tên vương giả mang thành tố thần danh “Šarruma” (ví dụ: Sarruma-DEUS, Sarruma-con-XY), minh chứng cho sức sống của nghi lễ thờ phụng ngài trong thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên.

Tên Sarruma có nguồn gốc Hurri; một từ nguyên hợp lý liên kết tên này với yếu tố šarri-, có nghĩa là “vua” trong nhiều ngôn ngữ Cận Đông cổ đại (tiếng Semit šarru, tiếng Akkad šarru). Như vậy, Sarruma có nghĩa là “vị vương giả”, “kẻ thuộc về vương quyền”. Volkert Haas và Daniel Schwemer đã thảo luận và coi từ nguyên này là có khả năng cao.

Trong các văn bản chữ hình nêm, ngài xuất hiện dưới dạng Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; trong chữ Luwian tượng hình là “TUTELARY+ra/i-ma” (ký tự biểu ý TUTELARY chỉ chức năng thần bảo hộ của ngài). Trong tiếng Akkad, ngài không được đồng nhất một cách dễ dàng; đặc tính Hurri của ngài vẫn nhận ra rõ ràng.

Một từ nguyên thứ hai liên kết tên gọi với một tên núi “Šarruma” ở Kizzuwatna; theo đó Sarruma vốn là thần núi và chỉ về sau mới trở thành thần bảo hộ vương quyền.

Cả hai từ nguyên này có thể tương thích với nhau: thần núi tại núi Šarruma, mà tên núi lại gợi đến nghĩa “vua”. Sự song nghĩa kép “núi” và “vua” này rất có giá trị về mặt lịch sử tôn giáo và phản ánh truyền thống Anatolia cổ đại về các ngọn núi thiêng là các thực thể thần linh.

Sarruma xuất hiện tại Kammer A ở Yazılıkaya trong hàng thần nữ, đứng cạnh mẹ ngài là Hebat, đứng trên một con báo. Ngài mang váy ngắn, mũ nhọn cao và một cây rìu chiến.

Tại Kammer B, ngài xuất hiện trong một cảnh độc đáo: ngài ôm Đại vương Tudḫaliya IV. bằng cánh tay phải, khuôn mặt ngài kề bên khuôn mặt của nhà vua. Hình thức hình ảnh này được biết đến với tên “thần linh ôm ấp” và được coi là sự thể hiện trực quan của sự bảo hộ vương quyền.

Linh vật của ngài là con báo hoặc con báo đốm, mà ngài chia sẻ với mẹ ngài là Hebat. Trong các phù điêu Hittite Muộn từ Karkamiš và các địa điểm khác, ngài thường xuất hiện như một vị thần trẻ bước đi với rìu và gậy. Trên các ấn tín hoàng gia của Tudḫaliya, ký tự biểu ý của ngài xuất hiện cùng với tên vua, một hình thức hình ảnh biểu trưng cho mối ràng buộc trực tiếp giữa thần bảo hộ và vương quyền.

Một đặc điểm đặc biệt là sự đồng nhất của ngài với một ngọn núi thiêng. Trong điện thần Hurri, các ngọn núi không chỉ là nơi cư trú của các thần linh mà bản thân chúng là các thần linh; Sarruma là một trong những ngọn núi được thần linh hóa như vậy ở Kizzuwatna.

Truyền thống thần núi này được Piotr Taracha mô tả chi tiết trong Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Sự đồng nhất giữa núi và thần linh là một khái niệm Anatolia cổ xưa được hệ thống hóa trong thần học Hittite.

Truyền thống đồ tượng học tiếp tục trong các thành bang Hittite Muộn là Karkamiš, Maraş, Malatya và Tabal cho đến cuối thế kỷ 8 trước Công nguyên.

Trên các phù điêu tại đây, Sarruma xuất hiện như một vị thần trẻ bước đi với rìu và gậy, thường đi kèm với nhà vua. Sự tiếp nối đồ tượng học vượt qua sự kết thúc của thời đại Đồng là bằng chứng cho sự bền vững của tôn giáo Hurri-Hittite trong các thành bang Hittite Mới.

Sarruma hầu như không xuất hiện như một nhân vật hành động trong các sử thi thần linh lớn; ngài có mặt trong “Bài ca về Ullikummi” khi mẹ ngài là Hebat muốn cứu ngài ra khỏi đền thờ Kummiya đang bị bao vây, nhưng ngài không có câu chuyện thần thoại riêng.

Sự kiềm chế trong tự sự này là đặc trưng của các thần bảo hộ: chức năng của họ nằm ở nghi lễ thờ phụng và trong mối quan hệ với người được bảo hộ, chứ không phải trong các câu chuyện kể.

Trong các văn bản nghi lễ, ngài xuất hiện như vị thần con và là người nhận các lễ vật cụ thể. “Các công thức thề nguyện của Sarruma” được bảo tồn trong các hiệp ước chư hầu; chúng liên kết ngài với Teshub và Hebat trong một bộ ba. Trong lịch lễ hội Hurri, ngài có những ngày lễ vật riêng, chủ yếu được dâng bánh mì, bia, rượu và thịt cừu.

Đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo là sự nhận nuôi ngài của Tudḫaliya IV. Nhà vua đã nhận Sarruma như “vị thần yêu thích” cá nhân và thiết lập một nghi lễ cung đình đặc biệt, được ghi chép trong các văn bản dưới dạng (LÚ)SANGA Šarruma (“tư tế của Sarruma”).

Itamar Singer đã phân tích sự cá nhân hóa nghi lễ thờ phụng thần linh này một cách chi tiết trong Hittite Prayers (2002). Mối quan hệ cá nhân thần linh-con người vào thời kỳ Vương quốc Muộn là một hiện tượng lịch sử quan trọng, bổ sung cho tôn giáo quốc gia trừu tượng bằng lòng đạo đức trực tiếp.

Một công thức thề nguyện đặc biệt trong các hiệp ước chư hầu với Tudḫaliya IV. nêu tên Sarruma là thành viên thần linh thứ ba của một bộ ba Hurri sau Teshub và Hebat. Kẻ vi phạm lời thề sẽ “bị Sarruma ném vào núi”, một công thức trừng phạt dữ dội liên kết trực tiếp chức năng thần núi của ngài.

Trung tâm thờ phụng chính của Sarruma là Kummanni ở Kizzuwatna, có thể đồng nhất với Comana Cappadociae sau này gần Şar. Ngoài ra còn có các đền thờ Sarruma ở Ḫattuša, ở Šamuḫa và ở một số địa điểm nhỏ hơn. Đền thờ ở Ḫattuša được mở rộng dưới thời Tudḫaliya IV.

Trong lịch lễ hội, ngài với tư cách thần con có một vị trí quan trọng; tại các lễ hội lớn mùa xuân và mùa thu, lễ vật được dâng lên ngài, thường cùng với cha mẹ ngài.

Joost Hazenbos đã nghiên cứu tổ chức tư tế trong nghi lễ thờ phụng ngài trong The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. đã thiết lập một “lễ hội Sarruma” mới được tạo ra riêng cho việc thờ phụng cá nhân vị thần này và bao gồm các hướng dẫn nghi lễ chi tiết.

Một đặc điểm đặc biệt là địa vị của ngài như thần bảo hộ của vua trong các văn bản Luwian tượng hình của thời kỳ Hittite Muộn và hậu Hittite. Tại Karkamiš và Maraş, ngài xuất hiện như thần bảo hộ hoàng gia cho đến thế kỷ 8 trước Công nguyên, một sự tiếp nối đáng ấn tượng. David Hawkins trong Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) đã hệ thống hóa truyền thống Sarruma trong tiếng Luwian.

Tudḫaliya IV. cũng xây dựng Felskammer B tại Yazılıkaya đặc biệt như một thánh địa Sarruma. Không gian bất thường hẹp với cảnh ôm ấp nổi tiếng nhiều khả năng là phòng mai táng và tưởng niệm hoàng gia. Heinrich Otten và Kurt Bittel đã làm rõ chức năng kiến trúc-nghi lễ này trong nhiều công bố.

Sarruma là thần bảo hộ của nhà vua theo một nghĩa đặc biệt. Các biểu tượng của ngài xuất hiện trên ấn tín hoàng gia; trong các cảnh “thần linh ôm ấp” trên phù điêu, ngài thể hiện sự bảo hộ theo nghĩa thân xác. Hình thức hình ảnh này là một trong những biểu hiện cử chỉ bảo hộ ấn tượng nhất của nghệ thuật Cận Đông cổ đại.

Về mặt apotropaic, các tượng nhỏ Sarruma được chôn trong nền móng của các cung điện và đền thờ; tượng đồng với rìu và mũ nhọn được biết đến với số lượng đáng kể. Trong các nghi lễ thề nguyện itkahi của người Hurri, tên ngài được kêu gọi thường xuyên cùng với tên cha mẹ ngài. Volkert Haas trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003) đã mô tả chi tiết các thực hành bảo hộ trong gia đình.

Trong lĩnh vực tư nhân, Sarruma ít hiện diện hơn; ngài chủ yếu là thần bảo hộ vương quyền. Từ góc độ khoa học, chức năng “thần cung đình” của ngài rất đáng chú ý: ngài đại diện cho sự cá nhân hóa mối quan hệ thần linh-con người ở cấp độ chính trị cao nhất. iWell Guard xem ngài là một nhân vật lịch sử và không phải là đối tượng bảo hộ hiện đại. Các cam kết chữa bệnh hay tác dụng tâm linh hiện đại không nằm trong phạm vi trình bày của từ điển này.

Trên các ấn tín hoàng gia Hittite thế kỷ 13 trước Công nguyên, các biểu tượng của ngài, ngọn núi và cây rìu, xuất hiện như công thức bảo hộ cá nhân của nhà vua. Các bulla từ kho lưu trữ Nişantaş ở Boğazköy cho thấy hình thức hình ảnh này trong nhiều biến thể và minh chứng cho sự hiện diện mạnh mẽ của Sarruma trong hình thức tự thể hiện của hoàng gia.

Vị trí của Sarruma như “thần con” trong điện thần có những điểm tương đồng với cấu trúc Aliyan-Baal của Ugarit, truyền thống Ninurta ở Mesopotamia và mô hình Horus-thần con của Ai Cập. Trong điện thần Phoenicia, Melqart tương ứng với ngài trong chức năng thần con và thần bảo hộ thành thị.

Hình thức hình ảnh “thần linh ôm ấp” cũng được tìm thấy ở Mesopotamia và Ai Cập; đây là hình thức chuẩn của đồ tượng học bảo hộ vương quyền thời Đồng Muộn. Tuy nhiên, biến thể của Sarruma tại Yazılıkaya là đặc biệt nhờ độ chi tiết của hình khắc đá.

Về mặt lịch sử tôn giáo, Sarruma thuộc về gia đình rộng lớn các vị thần con trẻ trung, đóng vai trò ngày càng lớn trong nghi lễ thờ phụng của thời đại Sắt. Mary Bachvarova trong From Hittite to Homer (2016) đã chỉ ra những điểm tương đồng với Apollo của Hy Lạp; Apollo cũng là thần con và thần bảo hộ cá nhân với khía cạnh thú vật mạnh mẽ. Tuy nhiên, các điểm tương đồng về cấu trúc cần được hiểu theo chức năng, không theo dòng dõi.

Trong tôn giáo Carthage Muộn, Melqart, “Vua của thành phố” ở Tyre, xuất hiện như một nhân vật có chức năng tương tự: thần bảo hộ trẻ của một vương triều với tính cách cá nhân mạnh mẽ. Sarruma như vậy thuộc về một truyền thống Địa Trung Hải lâu dài của các thần bảo hộ vương quyền, trải dài từ Anatolia qua Phoenicia đến Carthage.

Nghiên cứu về Sarruma là một phần của nghiên cứu Yazılıkaya và các nghiên cứu tôn giáo Hurri-Hittite. Các đóng góp quan trọng đến từ Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha và David Hawkins (cho truyền thống Hittite Muộn). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) của Hawkins là tài liệu tham khảo chuẩn mực cho truyền thống Sarruma trong tiếng Luwian.

Tại Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, Sarruma có sự hiện diện khiêm tốn như biểu tượng Yazılıkaya; cảnh “thần linh ôm ấp” đôi khi được sử dụng như logo của các tổ chức văn hóa địa phương. Sự tiếp nhận đại chúng còn hạn chế; không có sự hồi sinh tâm linh theo nghĩa tân ngoại đạo nào được ghi nhận.

Về mặt học thuật, Sarruma ngày nay được coi là đối tượng nghiên cứu trung tâm về thần học thần bảo hộ vương quyền Hittite và về mối quan hệ cá nhân thần linh-con người.

Các hướng nghiên cứu hiện tại tập trung vào việc khảo sát truyền thống Sarruma Hittite Muộn trong các thành bang Hittite Mới, vào hình thức hình ảnh của sự ôm ấp thần linh và vào câu hỏi làm thế nào để giải thích về mặt thần học quá trình Hurri hóa dưới thời Tudḫaliya IV. iWell Guard ghi nhận ngài tương ứng như một thành viên lịch sử của điện thần.

Một hướng nghiên cứu đặc biệt theo đuổi mối liên hệ giữa Sarruma và khái niệm “thần linh cá nhân” muộn hơn trong các văn bản Tân Assyria và Tân Babylonia. Sự cá nhân hóa mối quan hệ thần linh-con người vào cuối thời đại Đồng là một hiện tượng lịch sử xuất hiện song song trong nhiều nền văn hóa.

Các tài liệu chuẩn mực quan trọng về nghiên cứu Sarruma được tập hợp trong tuyển chọn dưới đây. Chúng bao gồm các tổng hợp lịch sử tôn giáo, các công bố khảo cổ học về Yazılıkaya và các công trình văn bản học về truyền thống Luwian. Corpus văn bản Luwian tượng hình của David Hawkins là tài liệu tham khảo chuẩn mực cho truyền thống Hittite Muộn.