Lada, nữ thần tình yêu Slav
Lada là nữ thần tình yêu, sắc đẹp, hôn nhân và mùa xuân trong điện thần Slav. Khác với các vị thần trong nhóm sáu thần của Vladimir, Lada không được ghi chép trực tiếp trong bất kỳ biên niên sử trung đại nào; tên bà xuất hiện lần đầu trong các bài giảng đạo Ba Lan cuối thời trung đại và trong các bài dân ca đám cưới cùng ca khúc mùa xuân.
Vì lý do đó, sự tồn tại của bà với tư cách một nữ thần độc lập vẫn còn là chủ đề tranh luận trong giới nghiên cứu hiện nay. Aleksander Brückner cho rằng bà chỉ là một điệp khúc dân ca thuần túy, trong khi Aleksander Gieysztor và Boris Rybakov lại coi bà là một nữ thần có thực, dấu vết của bà còn lưu giữ trong truyền thống dân gian. Trang này trình bày cả hai quan điểm và tuân theo sự đồng thuận thận trọng hiện nay.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu và tranh luận học thuật
Các đề cập sớm nhất về Lada xuất phát từ các quyết nghị công đồng và bài giảng đạo Ba Lan thế kỷ 15. Quyết nghị của Công đồng Łęczyca (1420) cấm nhảy múa và ca hát vào dịp Lễ Ngũ Tuần, đồng thời đề cập đến các lời khẩn cầu “Łado, łado!”.
Các lệnh cấm tương tự xuất hiện trong tác phẩm “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455 đến 1480) của Jan Długosz, người mô tả Lada như một tương đương Ba Lan của thần Mars và đặt bà vào một danh sách các vị thần Ba Lan đầy đủ. Danh sách này có vấn đề về mặt lịch sử tôn giáo, vì Długosz đã một phần xây dựng điện thần Slav theo mô hình La Mã.
Aleksander Brückner (“Mitologia słowiańska”, 1918) kiên quyết bác bỏ sự tồn tại của Lada với tư cách một nữ thần. Đối với ông, “łado” là một điệp khúc dân ca, tương tự như “lalala” trong tiếng Đức, vốn bị các giáo sĩ đời sau nhân cách hóa một cách sai lầm. Quan điểm hoài nghi này chiếm ưu thế trong phần lớn thế kỷ 20 và được Henryk Łowmiański tiếp nhận rộng rãi.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) và Boris Rybakov đã lập luận ngược lại, ủng hộ sự tồn tại của Lada.
Gieysztor chỉ ra tần suất và phạm vi phân bố rộng rãi của các lời khẩn cầu Lada từ vùng Baltic đến vùng Balkan, các điểm tương đồng trong thần thoại Latvia (Laima, nữ thần số phận) và sự cần thiết về mặt cấu trúc của một nữ thần tình yêu và mùa xuân trong điện thần có thể tái dựng được.
Các nghiên cứu gần đây hơn (Jiří Dynda, Michael Shkapa) nghiêng về một quan điểm trung gian: Lada nhiều khả năng là một nhân vật dân gian của người Slav Đông và Ba Lan, không nhất thiết thuộc về điện thần chính thức của Kievan Rus, nhưng đã ăn sâu vào tín ngưỡng dân gian.
Tên gọi và từ nguyên học
Tên “Lada” được dẫn xuất từ tiếng Proto-Slav “*lada” (“người được yêu, người vợ, trật tự”), với các liên hệ đến tiếng Nga cổ “ladъ” (hòa thuận, hài hòa), tiếng Serbia “lada” (người vợ, người tình) và tiếng Séc “ladný” (duyên dáng).
Trong tiếng Nga hiện đại, “lad” vẫn giữ nghĩa “hòa bình, trật tự, hòa thuận”. Mối liên hệ từ nguyên với nữ thần Vanes Bắc Germanic Frigg/Frigga (từ tiếng Ấn-Âu “*priH-“, yêu) đã được đề cập đến đôi khi, nhưng không có cơ sở ngôn ngữ học chắc chắn.
Chức năng và diện mạo
Theo những gì có thể tái dựng từ các nguồn tôn giáo dân gian, Lada là nữ thần tình yêu, hôn nhân, sắc đẹp phụ nữ và mùa xuân. Bà được khẩn cầu trong các bài ca mùa xuân, được nhắc đến trong nghi lễ hôn nhân và được ca ngợi trong các điệu múa vòng tròn (“Khorovody”).
Trong văn hóa dân gian Ukraine và Ba Lan, bà thường là nữ thần bảo hộ của các cô gái trẻ và phụ nữ chưa kết hôn; việc thờ phụng bà trùng với phong tục tháng Năm. Trong các bài ca cổ nhất còn lưu giữ, bà thường xuất hiện cùng một nhân vật nam tên “Lado” hay “Lel”, có địa vị như một vị thần độc lập cũng bị tranh cãi tương tự.
Nghệ thuật tạo hình chỉ đề cập đến Lada từ phong trào lãng mạn dân gian thế kỷ 19, miêu tả bà là một thiếu nữ tóc vàng trong trang phục cưới màu trắng, thường đội vòng hoa và có thiên nga bên cạnh. Hình tượng học này là sự kiến tạo của thời cận đại và không có mẫu mực trung đại trực tiếp.
Thờ phụng và phong tục dân gian
Dấu vết quan trọng nhất của Lada là lời khẩn cầu “Łado, łado!” (cũng là “Lada, Lada!” hay “Łado, Łado, jary Łado!”) trong các bài ca mùa xuân và đám cưới. Các điệp khúc này được ghi chép với số lượng lớn trong các tuyển tập dân ca Ba Lan, Ukraine, Belarus và Nga thế kỷ 19.
Aleksander Afanasjew đã sưu tầm nhiều ví dụ trong tác phẩm “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (1865 đến 1869). Ngành folklore học phê phán của thời Xô Viết (Vladimir Propp, Boris Putilov) đã kiểm tra tính xác thực của một phần các tuyển tập này và phân biệt giữa các nguồn dân gian cổ xưa và các nguồn bị ảnh hưởng văn học.
Trong phong tục tháng Năm và Lễ Ngũ Tuần ở nhiều vùng Slav, các điệu múa vòng tròn của các cô gái, tục thả vòng hoa và thả vòng hoa trôi sông là những thực hành phổ biến, trong đó Lada được khẩn cầu. Điệu múa “Hahilki” của Ukraine, tục “Stado” của Ba Lan và phong tục “Lazarice” của người Nam Slav đều thuộc phức hợp này. Liệu các phong tục này có xuất phát trực tiếp từ một nghi thức thờ phụng Lada cổ xưa hay là các nghi lễ mùa xuân mang tính thực vật phổ quát thì không thể xác định một cách rõ ràng.
Hôn nhân và tín ngưỡng gia đình
Lada xuất hiện trong các bài ca đám cưới với tư cách nữ thần bảo hộ của cô dâu và cuộc hôn nhân mới. Ở một số vùng, cô dâu được gọi là “Lada”; bài dân ca tình yêu Ba Lan “O Łado, Łado” là một ví dụ điển hình.
Trong văn hóa dân gian Nam Slav, “lada” cho đến nay vẫn là từ âu yếm dành cho người yêu. Dấu vết ngôn ngữ này củng cố luận điểm về một nữ thần nguyên thủy của trật tự hôn nhân, có tên đã đi vào ngôn ngữ thông thường.
Phân loại lịch sử tôn giáo và các mối tương đồng
Về mặt cấu trúc, Lada tương ứng với các chức năng mà trong các điện thần Ấn-Âu khác được đảm nhận bởi các nữ thần tình yêu và sắc đẹp: Freya (Germanic), Aphrodite (Hy Lạp), Venus (La Mã), Lakshmi (Ấn Độ giáo), Hathor (Ai Cập).
Khác với những vị thần đó, Lada không được bảo đảm bởi các đền thờ hoành tráng hay các thần thoại giáo điều; thực tại của bà vẫn gắn với tín ngưỡng dân gian. Tình trạng này không phải là hiếm gặp trong lịch sử tôn giáo: Laima của người Baltic, vốn có những điểm tương đồng cấu trúc với Lada, cũng chủ yếu được ghi chép qua văn hóa dân gian.
Vladimir Toporov đã kết hợp Lada của người Slav với Laima của người Latvia và Hannahanna của người Hittite trong một tầng Ấn-Âu-Anatolia; sự tái dựng mang tính cấu trúc luận chiều sâu này có tham vọng về mặt phương pháp và một phần còn tranh cãi. Boris Rybakov đã cố gắng xếp Lada vào một tầng “Nữ Thần Vĩ Đại” cổ xưa của người Slav phương Đông; kiến tạo này cũng bị coi là vượt quá mức.
Di sản và tiếp nhận hiện đại
Vào thế kỷ 19, Lada trở thành nhân vật nổi bật của chủ nghĩa lãng mạn Slav. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki và các nhà thơ Ukraine như Ivan Franko đã đề cập đến bà trong các tác phẩm của mình.
Trong âm nhạc thế kỷ 19 và 20 (Mussorgsky, Stravinsky), các ám chỉ về Lada xuất hiện, đặc biệt trong “Sacre du printemps” (1913), tác phẩm gợi lên điệu múa mùa xuân. Trong mỹ thuật của Chủ nghĩa Hiện đại Ba Lan (“Młoda Polska”), Lada là nhân vật tái diễn.
Phong trào Rodnoverie hiện đại (tân ngoại giáo) đã đưa Lada trở thành nữ thần trung tâm của một điện thần được tái dựng. Từ góc độ lịch sử tôn giáo, sự hồi sinh này là một sự kiến tạo mới, dựa trên truyền thống dân gian và các tuyển tập lãng mạn, chứ không phải trên một thực hành thờ phụng liên tục.
Nguồn tài liệu
Quyết nghị Công đồng Łęczyca (1420). Jan Długosz, “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (1455 đến 1480), Quyển I. Các bài giảng đạo và quyết nghị công đồng Ba Lan thế kỷ 15. Các tuyển tập dân ca Ukraine, Belarus và Nga thế kỷ 18 và 19, đặc biệt là các tuyển tập của Aleksander Afanasjew và Pavel Chubinsky.
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Kraków 1918 (quan điểm phê phán, hoài nghi). Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warszawa 1982. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskva 1981 (với lưu ý).
Vladimir Toporov và Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskva 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warszawa 1979. Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Praha 2017. Michael Shkapa và các bài viết khác trong “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana từ năm 1998.
Cuộc tranh luận Brückner
Aleksander Brückner (1856 đến 1939), nhà Slav học Ba Lan lỗi lạc nhất thế hệ của ông, đã chi phối vấn đề Lada trong giới nghiên cứu đầu thế kỷ 20.
Trong “Mitologia słowiańska” (1918) và nhiều bài viết chi tiết, ông đưa ra luận điểm rằng “Lada” không phải là tên thần, mà chỉ là một điệp khúc dân ca, tương tự như các tiếng lồng ghép tượng thanh “hej”, “dana” hay “lalala” xuất hiện trong nhiều bài dân ca Slav.
Lập luận của Brückner dựa trên sự vắng mặt trong các nguồn chính thời trung đại, sự xuất hiện của các điệp khúc tương tự trong bối cảnh phi tôn giáo, và giả thuyết rằng các giáo sĩ thế kỷ 15 đã hiểu nhầm điệp khúc xa lạ đó như là tên thần.
Quan điểm hoài nghi này đã chi phối hình ảnh Lada trong nghiên cứu suốt thế kỷ 20. Henryk Łowmiański về cơ bản đã tiếp nhận nó trong tác phẩm kinh điển “Religia Słowian i jej upadek” (1979), và các nhà khoa học tôn giáo phê phán trẻ hơn như Stanisław Urbańczyk cũng bảo vệ đường hướng Brückner.
Các lập luận ủng hộ là sự thận trọng về phương pháp khi xử lý các tư liệu dân gian muộn và ý thức rằng các tái dựng tôn giáo Slav thường dựa trên nền tảng nguồn tài liệu yếu.
Quan điểm phản biện của Gieysztor và Rybakov
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) đã sửa đổi đáng kể luận điểm của Brückner. Ông lập luận rằng tần suất và phạm vi địa lý rộng rãi của các lời khẩn cầu Lada từ vùng Baltic đến Balkan, từ Ba Lan đến Balkan phía nam, khó có thể được giải thích bởi một điệp khúc tượng thanh đơn lẻ.
Sự tương đồng cấu trúc với Laima của Latvia (nữ thần số phận và tình yêu) và mối liên hệ từ nguyên với tiếng Proto-Slav “lada” (người được yêu, người vợ) ủng hộ một nữ thần thực sự của tình yêu và trật tự hôn nhân, ít nhất là có ăn sâu trong tín ngưỡng dân gian Slav Tây và Đông.
Boris Rybakov đã đi xa hơn và đặt Lada vào vị trí nữ thần mẹ trung tâm của một điện thần Slav được tái dựng trong các tác phẩm chính của ông. Lập luận của ông phong phú về tư liệu nhưng có vấn đề về phương pháp; nhiều đồng nhất hóa của ông (Lada với nữ thần thực vật mùa xuân, với nữ thần bảo hộ đám cưới và với đấng sáng tạo vũ trụ) bị coi là quá mức trong nghiên cứu hiện nay. Ngành Slav học phê phán đã bác bỏ lập trường tối đa của Rybakov.
Các nghiên cứu gần đây hơn (Jiří Dynda, Michael Shkapa, giới học giả “Studia Mythologica Slavica”) nghiêng về một quan điểm trung gian: Lada có thể đã tồn tại với tư cách một nhân vật tín ngưỡng dân gian, nhưng không nhất thiết là thành viên của điện thần nhà nước chính thức của Kievan Rus. Việc thờ phụng bà mang tính dân gian nông thôn, không phải cung đình hay có tổ chức nghi lễ.
Truyền thống nguồn Ba Lan của Długosz
Danh sách các vị thần Ba Lan của Jan Długosz trong tác phẩm “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (viết từ 1455 đến 1480) đóng một vai trò đặc biệt. Długosz liệt kê một điện thần Ba Lan với các tên Jesza (tương đương Jupiter), Lada (tương đương Mars), Dziedziłela (tương đương Venus), Nyja (tương đương Pluto), Dziewanna (tương đương
Diana) và Marzanna (tương đương Ceres). Danh sách này có vấn đề về mặt lịch sử: Nó rõ ràng tuân theo sơ đồ tên thần La Mã và một phần trông như một kiến tạo nhân văn học, trong đó Długosz muốn trao cho người Ba Lan một điện thần ngang hàng với người La Mã và Hy Lạp.
Đáng chú ý là Długosz xác định Lada là nam giới (như Mars). Điều này mâu thuẫn với truyền thống tín ngưỡng dân gian, trong đó Lada rõ ràng là nữ giới.
Nghiên cứu hiện nay một phần giải thích sự khác biệt này như một gợi ý về tính lưỡng giới của nhân vật (song hành giữa “Lado” nam và “Lada” nữ trong các bài ca), một phần như bằng chứng cho tính kiến tạo của danh sách Długosz. Aleksander Brückner coi Długosz là không đáng tin cậy, còn Aleksander Gieysztor coi ông ít nhất là một chỉ dấu quan trọng về tín ngưỡng dân gian Ba Lan cuối thời trung đại.
Lada và Łado trong các bài ca đám cưới
Trong các bài ca đám cưới Ba Lan, Ukraine, Belarus và Nam Slav, “Lada” (hay “Łado”) thường xuất hiện như một lời khẩn cầu trong điệp khúc. Hình thức biến đổi: “Łado, łado!”, “Łado-Łado, dany-łado!”, “Oj Lado moje”.
Việc lời khẩn cầu không chỉ có thể mang hình thức nữ mà còn cả hình thức nam (“Łado” như dạng hô cách nam) đã dẫn đến thảo luận về một cặp thần “Lada-Łado”. Boris Rybakov và một số tác giả mới hơn đã tái dựng cặp nhân vật này; Aleksander Brückner coi đó là một kiến tạo không có cơ sở lịch sử.
Bản thân các bài ca đám cưới được lưu truyền trong các tuyển tập thế kỷ 18 và 19. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski và các nhà folklore học khác đã sưu tầm hàng trăm ví dụ.
Trong một đoạn điển hình, cô dâu được tuyên bố là Lada, hoặc cha mẹ cô dâu được cầu xin phúc lành “nhân danh Lada”. Mức độ mà các lời khẩn cầu này có nền tảng tôn giáo cần được xem xét từng trường hợp cụ thể; trong nhiều trường hợp, chúng là các công thức truyền thống không còn chức năng tôn giáo tích cực.
Lada và Laima của Latvia
Một nhân vật so sánh quan trọng là Laima của Latvia, nữ thần số phận và sinh nở trong điện thần Baltic. Laima được ghi chép rõ ràng trong các bài dân ca Latvia (Dainas) và được khẩn cầu như nữ thần số phận, người quyết định vận mệnh của trẻ sơ sinh.
Các điểm tương đồng cấu trúc với Lada Slav là mối liên hệ với hôn nhân và sinh nở, sự gắn kết với mùa xuân và đặc điểm nữ, có thể khẩn cầu được. Vladimir Toporov đã khai thác một cách có hệ thống điểm tương đồng này trong nghiên cứu so sánh Ấn-Âu-Baltic-Slav của ông và đặt giả thuyết về một tầng Ấn-Âu chung đằng sau cả hai nhân vật.
Một nhân vật so sánh khác là Hannahanna (“Bà nội”) của người Hittite Anatolia, một nữ thần mẹ về sinh sản và sinh nở. Sự tái dựng mang tính cấu trúc luận chiều sâu này vẫn còn mang tính giả thuyết; tuy nhiên, nó cho thấy rằng cuộc thảo luận về Lada vượt ra ngoài phạm vi Slav và được nhúng vào một lĩnh vực nghiên cứu Ấn-Âu rộng lớn hơn.
Lada trong tiếp nhận hiện đại
Với sự nổi lên của chủ nghĩa lãng mạn dân tộc Slav vào thế kỷ 19, Lada trở thành một trong những nhân vật nổi bật nhất của chủ nghĩa ngoại giáo được tái phát hiện. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid và các nhà thơ Ukraine như Ivan Franko đã đề cập đến bà trong các tác phẩm của mình.
Trong hội họa của phong trào “Młoda Polska” Ba Lan (“Nước Ba Lan Trẻ”, khoảng 1890 đến 1918), Lada là nhân vật tái diễn; Stanisław Wyspiański và Jacek Malczewski đã khai thác các motif Lada.
Trong âm nhạc thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, Lada hiện diện trong nhiều tác phẩm Slav Đông, đáng kể nhất là trong “Sacre du printemps” (1913) của Igor Stravinsky, tác phẩm gợi lên điệu múa mùa xuân. Trong phong trào Rodnoverie đương đại và tân ngoại giáo, Lada là nữ thần chính trung tâm. Sự thờ phụng hiện đại này, xét về mặt lịch sử tôn giáo, phải được đánh giá là một sự kiến tạo mới.
Truyền thống Lazarice Nam Slav
Một dấu vết đáng chú ý của truyền thống Lada được tìm thấy trong truyền thống “Lazarice” Nam Slav, được tổ chức ở Serbia, Bulgaria và Macedonia vào dịp Lễ Lazarus theo Chính thống giáo (Lazareva Subota, Thứ Bảy trước Chủ Nhật Lá).
Các cô gái trẻ mặc trang phục trắng và đội vòng hoa, đi từ nhà này sang nhà khác, hát các bài ca mùa xuân và đám cưới có lời khẩn cầu Lada và nhận lại trứng, tiền và quà nhỏ. Truyền thống này còn sống động ở nhiều làng Nam Slav vào thế kỷ 20 và một số nơi vẫn còn được gìn giữ đến nay.
Về mặt khoa học, truyền thống Lazarice là một trường hợp điển hình của sự chồng lấp Kitô giáo-ngoại giáo. Tên gọi Kitô giáo (Lazarus) được áp đặt lên một truyền thống mùa xuân tiền Kitô giáo, xoay quanh các điệu múa vòng của các cô gái, lời khẩn cầu Lada và các biểu tượng thực vật. Vuk Karadžić đã ghi chép truyền thống này lần đầu tiên vào thế kỷ 19, Sergej Tokarev đã đặt nó vào lý thuyết chung về tôn giáo mùa xuân Slav Đông.
Vai trò giới và nghi lễ hôn nhân Slav
Vai trò trung tâm của Lada trong nghi lễ hôn nhân Slav soi sáng chức năng lịch sử của các kiến tạo vai trò giới trong thế giới Slav tiền Kitô giáo.
Khác với nhiều điện thần Ấn-Âu, trong đó các nữ thần chính thường cũng đảm nhận các chức năng chiến binh hay vương quyền (Hera, Juno, Athena), Lada là một nữ thần tập trung vào vai trò giới một cách rõ nét: lĩnh vực của bà là người phụ nữ trong hôn nhân, tình yêu và gia đình.
Sự giới hạn chức năng này có thể gợi ý một sự chuyên môn hóa tương đối muộn hoặc một logic cấu trúc khác của điện thần Slav.
Trong các bài ca đám cưới Slav, được ghi chép rộng rãi trong các tuyển tập của Aleksander Afanasjew và Pavel Chubinski, cô dâu thường được gọi là “Lada”.
Sự đồng nhất hóa cô dâu với nữ thần là một ví dụ điển hình của sự nâng tầm nghi lễ đối với đám cưới như một hành động thiêng liêng, trong đó cô dâu nhận được địa vị thần thánh trong suốt thời gian diễn ra lễ hội. Vladimir Propp đã mô tả các hiện tượng tương tự trong “Russkie agrarnye prazdniki” tại các lễ hội thu hoạch và nghi lễ thực vật.
